Рудольф Штейнер Космическая предыстория человечества



бет11/14
Дата10.07.2016
өлшемі3.04 Mb.
#188906
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14

ЛЕКЦИЯ ТРИНАДЦАТАЯ

Дорнах, 11 октября 1918 г.
Вы узнали с самых различных сторон, что развитие современного человечества прошло критическую точку в XV столетии, в начале пятого послеатлантического культурного периода. Оно, как вы знаете, характеризу­ется тем, что в этот момент времени произошло вступ­ление человечества в развитие через душу сознатель­ную, тогда как до этого, в греко-римский период, раз­витие человечества протекало преимущественно в ре­гионе души рассудочной, или души характера. Но все дело в том, чтобы такую истину как эта, что мы с XV столетия вступили в эпоху души сознательной, воспри­нимать не теоретически, не абстрактно, но с полной жиз­ненной серьезностью, чтобы в некотором смысле обла­дать волей постоянно обдумывать: как обстоит дело с нашим душевным настроем, что мы должны сделать для этого душевного настроя, чтобы он удовлетворял тому факту, что мы вступили в период развития души сознательной?

Главное в том, что эпоха души сознательной создает предпосылки для того, чтобы сознательно вырабатывать мировоззрение, которого в прежние эпохи достигали бес­сознательно. Вы ведь знаете, что среди многих более или менее важных вещей, касающихся сказанного выше, есть важнейшее событие, которое разыгралось в земной жиз­ни: это Событие Голгофы. И мы часто подчеркивали: Событие Голгофы так вступило в человеческое развитие, что не могло быть полностью осознано в его значении человеческими душами, но что к полному его осознанию можно было придти только постепенно. И мы часто под­черкивали, что всегда под действием известных сил у человечества появлялась склонность, с одной стороны, задерживаться в своем развитии, с другой стороны, про­скакивать мимо цели. Так мы находим в человеческой духовной культуре многочисленные устремления сохранить бессознательный способ постижения События Голгофы, и по возможности меньше использовать для по­знания События Голгофы сознательное развитие, кото­рого достигло современное человечество. И совсем не­давно мы были свидетелями в среде одного религиозного сообщества борьбы между стремлением сохранить пре­жнее, бессознательное отношение к Событию Голгофы, и стремлением, хотя и неподходящими средствами, все же придти к тому, что называют модернистским католичес­ким течением, к более сознательному, чем было до сих пор, постижению Мистерии Голгофы. Нападки на духовнонаучное постижение Мистерии Голгофы представ­ляют собой ни что иное, как стремление держать Мисте­рию Голгофы по возможности в бессознательной сфере для человеческих душ.

Если мы хотим действительно приблизиться к пони­манию, которое особенно необходимо для развития души сознательной, то мы должны прежде всего попытаться с разных сторон прояснить себе свое собственное челове­ческое существо, прояснить не посредством болтовни, но посредством ориентирования в фактах. Итак, рассмот­рим нашу эпоху по возможности фактически; обратим внимание прежде всего на факты, которые особенно важ­ны для развития в эпоху души сознательной.
С величайшей гордостью, с истинным высокомерием говорят в Новое время, в эпоху души сознательной, об эпохе естествознания. И те, кто говорят так, имеют в оп­ределенном смысле на это право, ибо не только те, кто имеет естественнонаучное образование, живут в эту ес­тественнонаучную эпоху, но также большинство образованных людей живут в естественнонаучном потоке вре­мени; ибо жить в естественнонаучную эпоху вовсе не оз­начает мыслить так, как ботаник мыслит о растениях, зоолог — о животных, антрополог — о человеке, и дело не в том, чтобы знать более или менее антропологию, ботанику, зоологию, но это значит так образовывать свои мысли о мире, чтобы они были ориентированы в направ­лении естественнонаучного мышления. И этому направ­лению естественнонаучного мышления следует большин­ство людей, которые сегодня имеют хотя бы только школь­ное образование, т.е. которые не вовсе неграмотны. То есть люди, которых вообще имеет смысл рассматривать, придерживаются естественнонаучного образа мыслей; но это не мешает им иногда аккуратно посещать церковь, слушать проповеди, так что они, как говорится, являют­ся религиозными, благочестивыми людьми. А теперь спро­сите себя, насколько это религиозное благочестие сегод­ня еще влияет на общую человеческую жизнь, даже если эти люди считают себя благочестивыми или считают, что должны стать таковыми? Религиозные ощущения, кото­рые развивают в том или ином вероисповедании, исклю­чительно мало влияют на мысли о мире. Повсюду во внешней жизни, в широких кругах сегодняшнего населе­ния мышление ориентировано в естественнонаучном на­правлении. Религия для большинства людей сегодня яв­ляется в большей или меньшей степени только придат­ком. То есть уже можно сказать, что новая эпоха души сознательной горда и даже чванлива в отношении своих естественнонаучных достижений, и связанным с этим ес­тественнонаучным направлением своего мышления, и эта эпоха свысока взирает на прежние эпохи.

Подумайте только, с каким чувством, с каким само­довольным чувством истинно современный человек огля­дывается на своих предков, о которых он говорит, что они верили в духов. Нет необходимости пытаться опро­вергнуть это утверждение, наши предки верили в духов. Это было. Давайте сегодня будем меньше обращать вни­мания на понятийное содержание предложения: наши предки верили в духов, но мы стали настолько умны, что больше не верим в духов, — но давайте больше обратим внимание на чувственное содержание, на то, что мы при этом ощущаем, когда мы видим, как современность судит своих глупых предков, которые верили в духов, и как мы, наконец, достигли естественнонаучной эпохи и больше не верим в духов. Это суждение, что предки верили в духов, является половинчатой и поэтому чрезвычайно опасной истиной; ибо половинчатая истина часто бывает хуже, чем полное заблуждение, поскольку полное заб­луждение легко распознается, а половинчатая истина сама парит в мире, как приведение.


В самом деле: если мы оглянемся на предшествую­щие эпохи, на время до и после Мистерии Голгофы и на еще более ранние времена, на третью послеатлантическую культуру, то мы обнаружим, главным образом, что люди верили в духов, в демонов, как я показал вам не примере Тертуллиана. Это так на самом деле. Но этой эпохе предшествовала еще другая, когда люди также говорили о духах, но не в том смысле, как они думали о духах в охарактеризованный ранее период. Они говори­ли о духах во второй, в первый послеатлантический куль­турный период, сознавая: то, что они представляли себе, это было результатом их силы представления. Соответ­ственно своей силе представления они могли представ­лять себе только духов. Но когда они представляли себе духов, эти духи были для них образами стоящего за ними духовного мира. Итак, в течение длительного периода, хотя люди и образовывали представления о духах, но они знали, что за этими духами, которые являлись им как образы, стоял духовный мир. В мире своих представлений, который они изображали в виде духов, они отображали духовный мир. Но потом духовный мир стал в большей или меньшей мере забываться, лучше сказать, стал недоступен наблюдению; остались голые об­разы, которые стали рассматривать как реальность, и из этого появилась вера в духов, которая представляет собой упадок того, что ей предшествовало.

Так что можно сказать: древние так образовывали свое сознание, что они развивали те силы, которые были даны их сознанию, и они инстинктивно ограничивались тем, чтобы в своих представлениях не иметь ничего иного, кроме духов. В древние времена они через духов пред­ставляли себе богов, позже же они стали рассматри­вать духов как реальность. Дело не в том, что духи были ложными, но воззрение человека на духов стало лож­ным.



Итак, то, что наши предки представляли себе духов, и что эти представления о духах являются суеверием, таково суждение современного человека о древних. И он доволен этим и находит себя очень умным. Человек не очень стремится познать, что в древние времена люди посредством духов представляли себе духовный мир, поскольку духовный мир его сегодня не очень интересу­ет, он интересуется только природным миром. Итак, он чувствует свое бесконечное превосходство над предками, поскольку он из своего сознания образует представ­ления относительно природы. Однако эпоха души созна­тельной требует от нас иного, чем от наших предков. Мы должны выяснить, что мы, собственно говоря, имеем, когда образуем воззрение на природу.
Итак, исходя из нашего сознания, мы образуем пред­ставления относительно природы, поскольку являемся ис­тинно современными, самодовольными, просвещенными, умными людьми. Но если мы возьмем весь этот мир пред­ставлений относительно природы и испытаем его, непред­взято испытаем, то найдем, что хотя мы имеем представ­ления, но этими своими представлениями мы не в состо­янии охватить природу. И тогда люди говорят, что суще­ствуют границы познания природы. Я часто цитировал одного современного философа, который мало известен как философский писатель, который открыто говорил многое, чего не сказали другие, которые не так глубоко исследовали эти вещи: а именно, Рихарда Вале, кото­рый написал две большие книги и множество малень­ких, одна из больших книг была написана в девяностых годах и называлась: «Общая философия и ее конец»; и несколькими годами позже была написана книга «О механизме духовной жизни». Этот Рихард Вале был че­ловеком, которого можно назвать типичным представителем современных людей, можно сказать, что так, как мыслит Рихард Вале, мыслят, собственно говоря, все люди, которые ориентированы в естественнонаучном на­правлении. Они мыслят так же, как он; но только он доводит эти мысли до логического конца, и таким обра­зом в нем мы находим странный, поразительный случай, когда профессор философии пишет толстую книгу о кон­це философии, книгу, в которой он пытается, исходя из естественнонаучного воззрения, доказать, что не должно быть никакой философии. В своей книге «О механизме духовной жизни» этот профессор философии и философ­ский писатель выражается совершенно необычным об­разом о своих коллегах-философах. Он говорит о своих коллегах примерно следующее: Философы и философия подобны ресторану; ранее в нем сновали повара и офи­цианты, готовили невкусную пищу и подавали ее гос­тям; теперь же они слоняются вообще без дела. Итак, этот повар, или официант, или философ говорит, что философию можно сравнить с рестораном, в котором поварами и официантами — коллегами этого философа — готовилась невкусная пища и подавалась посетите­лям, но в наше время философскими поварами уже не готовится эта нездоровая пища, но повара и официанты просто слоняются без дела. И поскольку он сам являет­ся таким поваром, или официантом, или философом, ему представляется, что он сам слоняется без всякой пользы. И он в обеих своих книгах ставит перед собой, как ему кажется, последнюю задачу; поскольку больше не долж­но быть никакой философии, он должен быть последним философом. Примерно таково глубокое содержание его книг. Он должен быть последним, ибо он поставил перед собой такую задачу — и как это должно быть охаракте­ризовано? Итак, Рихард Вале является официантом или поваром среди других официантов и поваров, которые раньше готовили нездоровую философскую пищу, а те­перь вообще ничего не делают, и он среди этих поваров и официантов занимается приготовлением яда, чтобы при­кончить всех остальных! Это исключительно интересный спектакль! И когда мы привыкнем симптоматически рассматривать историю в ее развитии, то мы увидим в этом весьма примечательный симптом нашей эпохи. Ибо этот философ весьма остроумен и довольно далеко про­ник в проблемы естественнонаучного мышления.

Я убежден, что большинство из вас, взяв в руки эти книги, очень скоро отложат их, поскольку эти книги на­писаны ученым языком современной философии, а этот язык насыщен терминологией, непонятной для неспеци­алиста, которую нужно сначала изучить. И все же, кто владеет этим языком, те должны знать, что в этих кни­гах содержится огромное количество остроумных заме­чаний, возможных в наше время, и что в этих горестных замечаниях, собранных в этих книгах, содержится пред­чувствие знания, которое, однако, должно быть уточнено иначе, чем это делает Рихард Вале. Но можно сказать: эта его страсть, которая заставляет его трудиться над приготовлением яда для других поваров и официантов, о которой я говорил, показывает, что в нем пульсировало это знание, иначе он, как уважаемый профессор филосо­фии, не стал бы утверждать, что человек имеет не боль­ше мудрости, чем животное, и отличается от животного только тем, что животное по крайней мере не так разум­но, чтобы стремиться к мудрости, человек же стремится к мудрости, т.е. он разумен, поскольку предчувствует то, чего не может постичь.

Здесь пульсирует важное знание, хотя оно носит бо­лее или менее негативный характер, а именно понима­ние в отношении современного знания о природе. Предполагается, что естественная наука должна говорить о природе, в форме представлений готовить знания о при­роде для современного сознания. Но если действительно сделать обзор представлений, которые образуются се­годня в отношении природы в самых ученейших кругах, то можно заметить, что человеческое сознание сегодня, собственно говоря, курьезным образом не делает ничего другого, кроме как выдумывает духов, но только древ­ние духи представляли богов, духи же современных лю­дей представляют природные факты. Ибо то, что совре­менные люди представляют себе как естествознание, это не природа, но относится к природе как духи к действи­тельности. Такой человек, как Рихард Вале, чувствовал, что эпоха души сознательной должна придти к этому: мы вовсе не так возвысились над нашими предками, ко­торые применяли сознательные силы и образовывали представления о духах, и мы тоже образуем представле­ния о духах. Различие состоит только в том, что древние имели более прекрасных духов, чем те, которые фабри­куют сегодняшние естественнонаучные мыслители, и ко­торые, в сущности, являются ужасными призраками абстрактных понятий. Но это духи, подобные духам на­ших предков. И эти естественнонаучные духи, это при­зрачное естествознание относятся к действительности не иначе, чем древние духи относились к божественной дей­ствительности.
Эпоха души сознательной должна понять, что когда живут в представлениях, то на самом деле живут в ду­хах. Это дело исключительной важности, чтобы эпоха души сознательной усвоила этот факт. Древние жили не в эпоху души сознательной, поэтому для них должен был оставаться бессознательным факт, что они представляют себе духов. Наши естествоиспытатели тоже представляют себе духов; но в эпоху души сознатель­ной нам следует знать, что мы представляем себе не природу, но только природных духов. И как наши пред­ки, которым предшествовали их собственные предки, принимали духов не за действительность, но за отобра­жение божественной действительности, за отображение сверхчувственной интеллигенции, так и мы должны именно в эпоху души сознательной придти к действи­тельному пониманию: наши естественнонаучные духи не являются действительностью, как это представляет­ся сегодняшним естествоиспытателям, но указанием на действительность, которую мы должны найти благода­ря им. Если мы будем обманываться в отношении ду­хов естествознания, то мы не придем к ясному понима­нию человека. Ибо природу мы можем рассматривать посредством наших призрачных представлений, она все же предстанет перед нашим взором в ее истинном об­лике; самого же человека в эпоху души сознательной мы должны познавать сознательно. Здесь не годится, чтобы мы просто применяли призрачные представле­ния, иначе мы сами себя превратим в призраков, что в значительной мере уже произошло.

Учение об эволюции, гётевское учение об эволюции не ложно, поскольку оно имеет тенденцию познавать чело­века как действительность. Материалистическое, окра­шенное дарвинизмом учение об эволюции говорит о про­исхождении человека от животных. И в самом деле, в нас есть нечто, что берет начало от животных или, по крайней мере, имеет общее происхождение с животны­ми, но это не то, в чем мы являемся человеческими суще­ствами; это тот призрак, который естествознание принимает за человека. Сначала естествознание превращает человека в призрак, поскольку оно знает только призра­ков, и затем спрашивает: откуда взялся этот призрак? И когда мы признаем, что имеем дело не с человеком, но с его призраком, как это делает современное естествозна­ние, тогда мы встанем на правильную точку зрения. Я думаю, что вы согласитесь со мной: поскольку вы при­шли сюда, это означает, что вы не просто прислали вме­сто себя гомункулуса, призрака, которого вы представ­ляете себе, согласно естественнонаучным представлени­ям. И если бы здесь сидели только гомункулусы, кото­рые представляют вас в вашем сознании, то я не мог бы говорить с этими гомункулусами! Вы носите в себе свое­го действительного человека, но не в своем сознании. Эпоха души сознательной должна ввести в сознание дей­ствительного человека. Нужно от гомункулуса вернуть­ся к гомо. Если же этого не произойдет, то человек при­дет к полярной противоположности своего призрачного бытия. Нужно воспринимать себя не как призрака, но в его действительности, как это делали древние, — кото­рые хотя и представляли себя призраками, но поскольку они имели в себе атавистические силы, они могли еще в себе чувствовать действительность, тогда как сегодняш­ний человек имеет в себе только то, что ему доступно посредством своей души сознательной. Если в его душе сознательной присутствует только призрак человека, тог­да через его душу сознательную не проходят морально-спиритуальные импульсы. И если вы рассмотрите со­путствующие явления этого призрачного естествознания, то вы обнаружите, что эта новая эпоха, в которую гос­подствует призрачное естествознание, никогда не допус­тит, чтобы импульсы для нравственных деяний приходи­ли из самого духовного мира. Те нравственные импуль­сы, с которыми сегодня работают люди, устарели, они исходят от атавистической эпохи; ибо сегодняшнее чело­вечество, когда ему требуются импульсы для его дея­тельности, не хочет спрашивать у духа, оно спрашивает у природы. Оно хочет спросить: что представляет собой человеческая природа? что за побуждения лежат в че­ловеческой природе?

Это ужасно, что новое человечество хочет, собственно говоря, спрашивать только у природы, но познает толь­ко призрак природы. Поэтому в современном человеке подсознательно зреет и активизируется действительность, требуя доступа в сознание, поскольку мы живем в эпоху души сознательной.

Таким образом, я прояснил для вас нечто важное в современной ситуации. Я подвел вас к тому, что в этой современной ситуации дело обстоит так, что, с одной сто­роны, люди образуют себе призрачные представления о природе, и естествоиспытатели ставят эксперименты во всех областях; но затем перед ними воочию предстает человек во всей своей действительности. Однако призрач­ные понятия естествознания являются неподходящими для этого средствами: люди не видят человека, но видят призрак человека. Это психоаналитики. Психоанализ — это поистине дитя призрачного естествознания; поэтому я всегда называю психоанализом нечто, что работает с неподходящими средствами.


Итак, мы можем спросить: что привело к этой ситуа­ции? Эта ситуация создалась потому, что благодаря кон­стелляции, которая сложилась в земном развитии, уста­новилось определенное отношение между исконным че­ловеческим развитием и обоими побочными потоками, ариманическим и люциферическим. Я различным обра­зом указывал на нормальное развитие, а также на оба боковых потока: люциферический, который влился в земную жизнь в лемурийский период, и ариманический, который влился в атлантический период. Итак, в челове­ческом развитии действуют эти три потока, и то, что про­исходит в человеческом развитии, находится под влия­нием этих трех потоков.

Все то, что содержится в этих потоках, действует так, чтобы во всем человеческом развитии в определенный год наступил важный узловой момент. И на этот год, когда сливаются все три потока, приходится узловой момент человеческого развития, который скрыт за вне­шними спутанными отношениями, так что отчетливо не видно, что происходит, но видны только спутанные отно­шения. Этот важный узловой момент приходится на 666 год после Мистерии Голгофы. Тогда, в 666 году после Р.Х. должно было и могло нечто произойти, но не произошло. И вы сейчас услышите, каковы были основания для того, чтобы это не произошло.

В 666 году могло придти — видимым для внешнего человечества, а именно для западного человечества — особо важное существо, которое не должно было появиться на физическом плане, но которое все же отчет­ливо воспринималось бы человечеством также и внеш­не, так что люди подпали бы под его власть. Если бы это существо явилось в образе, который оно само пла­нировало, то мы сегодня писали бы не 1918 год, но — минус 666 — только 1252; ибо это существо так инспирировало бы людей, чтобы они соответственно этому вели бы свое летоисчисление. Это существо, если бы оно появи­лось так, как оно само планировало, оказало бы весьма своеобразное воздействие. Дело обстоит следующим об­разом: за 333 года до этого, т.е. именно в 333 году по Р.Х., была как раз середина четвертого послеатлантического периода, греко-латинского периода. Вы можете посчитать: начало в 747 году, конец в 1413 году, это составляет 2160 лет, как и должно быть. Возьмите по­ловину от 2160 лет, тогда вы получите 1080 лет, так что 1080 лет протекло от 747 года до середины 4-го послеатлантического периода. Итак, если мы отнимем 747, то по­лучим 333: так что на 333 год приходится середина гре­ко-римского периода. Эта середина приходится не на время до Мистерии Голгофы, но на время после нее; она означает наивысшую возможную, но, собственно, не внешнюю действительность, поскольку во внешней действительности она переплелась с другими потока­ми. Но если бы развитие проходило по прямой, и не было бы побочных потоков, тогда это была бы истинная середина, и здесь была бы достигнута наивысшая точ­ка эпохи души рассудочной. Здесь душа рассудочная должна была бы достигнуть наивысшей точки своего развития. Но этого не произошло, поскольку ее уже подтачивал червь, который планировал, спустя 333 года, в 666 году проделать совершенно определенную проце­дуру над человеческим развитием. Процедура, которую собиралось проделать над человеческим развитием это существо (Зорат, Зверь), должна была состоять в том, чтобы это существо, с вполне сформированной душой сознательной, тогда как у человека была сформирова­на еще только душа рассудочная, дало человеку все душевно-духовные свойства, не присущие душе рассу­дочной, но которые он должен был получить только вме­сте с душой сознательной, в последующую эпоху. Оно хотело слишком рано привить человеку культуру души сознательной. И, соответственно сложившейся в мире ситуации, 666 год был самым благоприятным для этого моментом времени; тогда это существо могло так по­влиять на Землю, чтобы сказать: я обучу людей всему тому, что они когда-нибудь смогут найти посредством своей души сознательной. Я уже теперь, в эпоху души рассудочной, волью в человека то, что другие боги, с которыми я борюсь, хотят дать ему только в следую­щем культурном периоде. Было предусмотрено непра­вильное смешение души рассудочной с душой созна­тельной.

Едва ли было возможно достигнуть этого для всего человечества, которое, естественно, находилось на раз­ных ступенях развития, чтобы внести в душу рассудоч­ную содержание души сознательной, но для большого числа людей это бы удалось. Это удалось настолько, что, если бы это существо достигло своей цели, то среди лю­дей, особенно образованных людей Запада, появилось бы значительное число гениев. Ибо они действительно были бы гениями. В этом случае западному человече­ству, хотя и в иной форме, но посредством гениальных сил пророческой фантазии уже открылось бы то, что люди которые шли бы по пути нормального развития, узнали бы только в 2493 году, — посчитайте сами: к середине эпо­хи, начавшейся в 1413 году, добавьте половину культур­ного периода, т. е. 1080, и вы получите 2493.

Были запланированы весьма примечательные явле­ния. Если вы учтете естественнонаучные идеалы совре­менности, и услышите как люди описывают, как далеко мы продвинулись за последние десятилетия, — пред­ставьте же себе, какие представления те же самые люди могли образовать о людях 2493 года, если они были уже так умны в 1918 году! То есть машины и тому по­добное люди в 666 году еще не могли бы создать, и не имели бы такой экспериментальной базы, но они не тащились бы так медленно, а пользуясь своими гени­альными силами, многое бы предвидели и многое бы сделали. Этот 666 год был решающим, когда человече­ство могло быть затоплено этим знанием и культурой, которую изначальные боги хотели дать человечеству только в третьем тысячелетии. Невозможно представить себе, и не нужно, в какой ситуации оказался бы так называемый образованный мир, если бы он был затоп­лен этим знанием, отмеченным числом 666. При недо­статке самовоспитания человечество пришло бы в пол­ное расстройство. Обратитесь к историческим книгам, которые всегда рассказывают только односторонние вещи о душевном складе, которое человечество имело в 666 году, и вы почувствуете, как люди вели бы себя, если бы таким образом распространилась среди них гениальность. Вы уже достаточно знакомы с тем, что развилось в период до 1914 года; но представьте себе, куда пришло бы человечество, если бы оно было затоплено всей этой мудростью Зверя! Однако так и плани­ровалось определенными высшими духами, особенно существом ариманической природы, что вождь этих духов должен явиться, хотя и не на физическом плане, но действительно должен явиться.

Этому нужно было воспрепятствовать. И хотя многие люди думали, что не следует человечеству отказываться ни от чего, что может быть ему дано, все же это не впи­сывалось в духовном смысле в развитие человечества, и этому нужно было воспрепятствовать. Этому можно было воспрепятствовать, удерживая весы в равновесии. Име­ется в виду следующее: 333 год был центральной точкой четвертого послеатлантического периода; 333 года спус­тя наступал 666 год, когда ариманические силы мощно вознесли бы вверх все материалистическое высокомерие с помощью сил гениальности. И равновесие можно было удержать только тем, что 333 годами ранее, т.е. в начале летоисчисления, должно было выступить существо, кото­рое свою собственную субстанцию влило бы в человечес­кое развитие для установления равновесия и воспрепят­ствовало бы тому, чтобы через 333 года после 333 года выступило то существо, о котором я говорил.

Итак, вы имеете здесь одно плечо рычага: от 333 до 666 прошло 333 года. И вы имеете второе плечо, которое удерживает равновесие: от 333 в обратном направлении до Мистерии Голгофы. Благодаря этому было установ­лено равновесие. Вследствие этого произошло нечто, что, собственно говоря, разыгралось за кулисами внешней популярной истории. Нечто, что могло произойти, было остановлено тем, что действительно произошло, но это, как я вам недавно объяснял, постижимо только с помо­щью сверхчувственных сил, поскольку весь этот процесс имеет сверхчувственное значение для развития Земли.

Но что же должно было, собственно говоря, произойти в 666 году, если бы Зверь внедрился в развитие человече­ства, если бы до этого не произошла Мистерия Голгофы? Что тогда случилось бы? Вы можете составить себе пред­ставление о том, что должно было случиться, если обду­маете то, что я вам перед этим охарактеризовал. Люди приближались к XV столетию; если бы Зверь творил свои бесчинства с людьми в период с 666 года до XV столетия, то он полностью овладел бы всем, что должно было про­изойти в дальнейшем. А в дальнейшем должно было по­явиться призрачное естественнонаучное постижение мира и тем самым эмансипация человеческих желаний. И по­скольку душа сознательная схватывала бы только при­зрак человека, действительный человек отстал бы в раз­витии; он не познавал бы себя. Ибо в эпоху души созна­тельной человек только благодаря тому становится чело­веком, что он сознает себя, иначе он остается животным, отстает в своем человеческом развитии.

Но этого хотело существо, которое собиралось явить­ся в 666 году: оно хотело сделать себя Богом. Оно гово­рило: придут люди, которые больше не будут направ­лять свой взор на духовное, дух их больше не будет инте­ресовать. И я позабочусь о том, — и этого все же достиг­ло это существо, — чтобы в 869 году в Константинополе состоялся Собор, на котором дух будет отменен. Люди в дальнейшем не будут интересоваться духом, они обра­тят свой взор на природу, они будут образовывать при­зрачные представления о природе. И тогда я, я возьму в свои руки всю власть над душой сознательной, люди этого не заметят, поскольку они не познают себя как действи­тельных людей, но только как призраков. Я введу чело­века в заблуждение относительно его самого; я предос­тавлю ему возможность постигать себя только как при­зрака, и я в его душу волью всю мудрость души созна­тельной. Тогда я им овладею, тогда он будет пойман мной.


Что же было бы этим достигнуто? Человек, при нор­мальном развитии прогрессировал бы в направлении Самодуха, Жизнедуха, Духочеловека; но он был бы со­вершенно лишен этого. Он остался бы при душе созна­тельной, должен был бы сохранять то, что дала ему Земля, но он никогда не достиг бы развития Юпитера, Венеры, Вулкана. Если бы он пришел к тому, чтобы в соответствующую эпоху посредством первоначальных своих сил получить содержание души сознательной, то уже благодаря тому развитию, которое он получил в нормальном смысле, в нем были бы заложены задатки для развития в направлении Самодуха и т. д. Но это было бы у него отнято и содержание души сознатель­ной влилось в душу. Тогда человек остановился бы в своем развитии на стадии души сознательной; тогда он был бы невосприимчив к знаниям, которые ему долж­ны быть предоставлены, начиная с шестого периода! И тогда было бы с ним покончено; он не мог бы разви­ваться дальше, впитал бы в свою душу сознательную все то, что с величайшим эгоизмом поставил бы ей на службу.

Таково было намерение существа, которое стремилось появиться в 666 году, прервать будущее развитие Зем­ли; замкнуть земное развитие эпохами Сатурна, Солн­ца, Луны и Земли. Человек не должен был далее идти по пути, на котором его сопровождали существа высших иерархий, которые с самого начала направляли его нор­мальное развитие.

Этому можно было воспрепятствовать только тем, чтобы установить в мировом развитии человечества рав­новесное состояние; этого можно было достичь тем, что, считая от середины четвертого послеатлантического пе­риода» на таком же временном отрезке в прошлом про­изошло явление Христа, Мистерия Голгофы, на каком в будущем должно было произойти пришествие Зверя.

Вы видите, какие взаимосвязи скрываются за факта­ми, которые содержит, собственно говоря, внешняя майя. В эпоху души сознательной нужно поступать не иначе, как стараться прояснить для людей эти вещи. Ибо осоз­нать — означает не предаваться им больше бессозна­тельно. Подумайте о том, что все мы находимся в таком положении, которое, — как сказано в одном из посланий Нового Завета, — сложилось благодаря тому, что Зверь был скован Иисусом Христом. Это весьма примечатель­ный факт, что в Послании Якова, которое рассматрива­ется как истинное во многих ранних изданиях Нового Завета, но западной церковью признано апокрифичес­ким, приводится тот важный факт, что посредством Иису­са Христа уравновешивается действие Зверя. В опреде­ленных кругах знали, что нужно утаить от западного че­ловечества этот факт, чтобы предотвратить проникнове­ние в душу сознательную все усиливающееся познание тайны Христа.

Если вы усвоите то, что я вам сегодня сказал, то вы не удивитесь, что автор Апокалипсиса говорит об этом весьма темпераментно. И то, что я сегодня говорил вам в отношении временного, вы легко сможете соединить с тем, что я с другой точки зрения говорил о числе Зверя 666. Эти вещи нужно рассматривать с разных точек зре­ния; вы знаете, что мы должны так поступать. Автор Апокалипсиса выражается весьма темпераментно в том месте, где речь идет о пришествии Зверя; он говорит сле­дующее: «Число Зверя есть 666, и это есть число челове­ка». Лучше сказать, это число человека, человека, кото­рый выступает против слов «Не я, но Христос во мне». Все более и более должны люди осознавать эти вещи, поскольку человечество уже вступило в эпоху души со­знательной.
Итак, вы должны только принять факты, как они пред­ставлены сегодня! Вы должны подходить к ним не с пе­дантичной критикой, но рассматривать их как требова­ние к действительному действию, вы должны брать фак­ты такими, какие они есть. Если бы можно было сегодня говорить об этих вещах обращаясь к умнейшим людям современности (представьте себе, что вы сидите с одним из умнейших людей в какой-нибудь современной облас­ти и рассказываете ему о таких вещах), — подумайте, какое он составит себе о вас мнение! Но если вы серьез­но отнесетесь к тому, что должны здесь представить себе, то вы скажете: однако мы вступили в эпоху человеческо­го развития, в которой менее всего понимают, когда речь идет о духовной науке, которая более всего соответству­ет этой эпохе.

Я бы сказал, никогда две партии в мире не понимали одна другую так мало, как ныне духовная и недуховная. То есть духовная могла бы понять недуховную, это не особенно сложно; но недуховная руками и ногами, и осо­бенно словом защищается против возможности какого-нибудь понимания духовного.

Но не следует удивляться этому факту, ибо также и другие вещи слабо согласуются с современностью, и наша эпоха — это эпоха величайших противоречий и величай­шей дисгармонии, эпоха непосредственного столкновения противоречий. Если сегодня какой-нибудь человек из чис­ла «умных» людей возьмет в руки статью, написанную о таких вещах, о которых я вам сегодня докладывал, то он скажет: удивительно, как это могло появиться в наше вре­мя, оно совершенно ему не соответствует! Ибо он находит, что только то, что он сам думает, соответствует нашему времени, а все другое ему не соответствует. Но эти, если не чувственные, то сверхчувственные соответствия, мы будем обсуждать завтра и послезавтра.

Но другие вещи также не согласуются с нашей совре­менностью. Возьмите только описания, рефлексированные описания того, как далеко человечество до начала XX столетия продвинулось в вопросах гуманности, в воп­росах взаимного понимания народов! Вы можете в нача­ле XX столетия найти на эту тему великолепно написан­ные статьи, целые книги, источающие мед и елей! Такой далеко продвинувшийся современный человек воспри­мет описание своей собственной эпохи как нечто, подоб­ное меду по вкусу. Такие описания есть и они многочисленны: как далеко продвинулось человечество! И теперь сравните с этим события последних четырех лет, дей­ствительно ли все так согласуется.

Но все это основано на страхе, который испытывают перед вступлением в душу сознательную. Ибо если мы действительно должны вступить в эпоху души сознатель­ной, то откроются многие истины в отношении человечес­кого развития. И потому сегодня в важнейших вопросах проявляется столько глупости, что люди испытывают страх, поскольку все должны говорить сознательно, но не хотят говорить сознательно. Но об этом мы поговорим завтра.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет