Сборник тибетских ритуальных текстов Дрикунг Кагью

10 Здесь начинается вторая часть семичастной молитвы – подношение. (Примечание переводчика).

11 Это семь драгоценностей, являющихся атрибутами вселенского монарха: (1) драгоценное колесо, (2) драгоценный слон, (3) драгоценный конь, драгоценность, (4) исполняющая желания, (5) драгоценный министр, (6) драгоценный военачальник и (7) драгоценная царица. (Примечание переводчика).

12 Это семь дополнительных атрибутов вселенского монарха: (1) драгоценный меч, (2) драгоценное руно, (3) драгоценная резиденция, (4) драгоценная роща, (5) драгоценный наряд (6) драгоценные сапоги, (7) драгоценное ложе. (Примечание переводчика).

13 Это восемь предметов и веществ, сохраняющих благословение Будды: (1) зеркало, (2) желчь слона (безоар), (3) творог (4) трава panicum dactylon, (5) бенгальская айва (или Бильва), 6) белая раковина закрученная вправо, (7) порошок киновари и (8) горчица белая. (Примечание переводчика).

14 Это восемь обычных достижений или общих для разных религий, но не являющихся высочайшим достижением – Просветлением. Этими достижениями являются: (1) сила меча, (2) сила пилюль, (3) сила целительных глаз, (4) скороходность, (5) способность питаться сущностями элементов, (6) путешествовать по небу, (7) быть невидимым и (8) видеть скрытое под землей. (Примечание переводчика).

15 Этот стих является третьей частью семичастной молитвы – раскаянием. (Примечание переводчика).

16 Хотя в переводе и используется слово "ум", но надо отличать его от интеллекта и мыслительной деятельности, точно так же как и от эмоциональных, страстных состояний, и от различных состояний восприятия (видения, слышания и т.д.). Ум, в данном случае, – это "сердце", являющееся основой-источником всех этих внешне заметных и внутренних процессов. И нельзя сказать, что видение, ощущение, мышление, переживание и т.д. отдельны от ума, как волны неотделимы от океана, и поэтому, говорится, что все явления изначально чисты, будучи, по своей природе, этим "океаном" – умом-сердцем.

Данное раскаяние, как и вся семичастная молитва, является частью практики тантры, то есть практики, где всё внешнее (нормы поведения), внутреннее (любовь, сострадание и искренняя мотивация) уже чисты, и остаются лишь самые глубокие загрязнения – коренные заблуждения, которые необходимо очистить, а точнее увидеть присущую им изначально чистую природу – океан за волнами. И тогда волны омрачений сами собой стихают и становятся тем, что им присуще – волнами Всеблаго Сердца-Ума или изначального Осознавания. (Примечание переводчика).

17 Это стих является четвертой частью семичастной молитвы – сорадость. То есть радость всему хорошему и прекрасному, что есть у других, и что делают другие. Будда говорил, что когда мы искренне радуемся счастью-добродетели других, с благодарностью к ним и ценя то, что они сделали, и будучи счастливы за них, то, оказывается, что счастье и положительный потенциал, который накапливается при этом и у нас, равен той же заслуге, которую мы приобрели бы, если бы сами совершили это доброе действие. (Примечание переводчика).

18 Этот стих является пятой частью семичастной молитвы – призыв-побуждение поворачивать колесо Учения. (Примечание переводчика).

19 Это шестая часть семичастной молитвы – просьба. Следует понимать, что Будды являются тем существам, которые способны воспринять и применять на практике их учения. Данная просьба-мольба является одновременно и "пожеланием долгой жизни" Учителю, а с другой стороны позволяет просящему стать подходящим сосудом для его учений, ведь это единственно является определяющим условием срока его жизни.

Когда не остается существ, могущих воспринять Учение, Будда "уходит" в нирвану, то есть существа его просто не видят. В реальности же, Будда никуда не уходит, и никуда не приходит. В этом смысл данной молитвы. (Примечание переводчика).

20 Этот стих является седьмой последней частью семичастной молитвы – посвящением или раздачей заслуги. Далее идут заключительные молитвы-пожелания. (Примечание переводчика).

21 Джигтэн Сумгён – основатель монастыря Дрикун Тхиль и, соответственно, школы Дрикун Кагью. Он жил в 12-м веке. (Примечание переводчика).

1 Наипервейшим способом накопления заслуги и мудрости является практика даяния. Существует много разных видов такой практики, которые могут отличаться своей мотивацией, формой выполнения даяния, объектом, которому мы что-то даем, вещами, которые даем, и так далее.

Наилучшей из мотиваций, конечно, является желание помочь другим, без какой-либо привязанности к собственному благополучию, – мотивация Бодхисаттвы. Наилучшим объектом, которому мы делаем подношение, являются те, кто является настоящей защитой и прибежищем для всех – Лама и Три Драгоценности. Метод же выполнения, в данном случае, – это подношение мандалы, то есть всей вселенной, наполненной всем самым прекрасным и драгоценным. Пусть такое подношение и происходит только мысленно, но в соединении с повседневной практикой щедрости по отношению к родителям, друзьям, нуждающимся, больным, врагам и так далее, мы постепенно, действительно, становимся способными увидеть мир, наполненный богатством, а всех существ – как дорогих нам матерей, обладающих громадным потенциалом счастья и понимания, и тем больше становимся способными помогать другим. (Примечание переводчика).

2 Краткий текст практики Нгёндро Махамудры. (Примечание переводчика).

1 Будду часто сравнивают с врачом, его учение – Дхарму – с лекарством. Для того, чтобы выздороветь, надо понимать свою болезнь, желать от нее избавиться и пройти курс лечения. Те болезни, которые лечит Дхарма, лежат гораздо глубже тех болезней, которые лечит обычная медицина, и без их излечения невозможно никакое счастье, в каком бы прекрасном физическом состоянии и окружении мы ни находились.

Имя Будды медицины – Менла – можно перевести как Наивысший Целитель или как Лама-Целитель. Практика Будды медицины может совершаться как в соответствии с традицией Сутры, так и в соответствии с традицией Тантры. В данном случае – это та же практика Гуру-йоги или отождествления с Ламой, и основная ее цель устранение первопричин всех болезней – неведения, стремления к самоутверждению, привязанности к своему, неприязни и тупого безразличия к остальному. (Примечание переводчика).

1 Возможен и несколько другой вариант мантры: ТАДЬЯТА ОМ БЕКАДЗЕ БЕКАДЗЕ МАХА БЕКАДЗЕ БЕКАЗЕ РАДЗА САМУТГАТЭ СОХА/ (Примечание переводчика).

2 Просветление невозможно без Бодхичитты, а Бодхичитта невозможна без любви и сострадания. Так же как и просто мир, счастье и обычное благополучие невозможны без любви и сострадания.

Авалокитешвара – это сама любовь и сострадание – природа каждого чувствующего существа, скрытая искусственными, созданными нами самими завесами – внешними условиями жизни, страстями и идеями. Раскрытию этой природы и культивации тех самых прекрасных чувств, которые имеются у каждого, и посвящена данная практика.

Для того, чтобы практика не была просто умственным упражнением и фантазией, важно не просто верить в Авалокитешвару, и не просто верить в силу каких-то символов, но хорошо иметь свой живой опыт и искреннюю преданность Учителю, и видеть в Авалокитешваре, в первую очередь, своего Ламу, а Авалокитешвару – как проявление любви и сострадания Учителя, понимая, что они неотделимы от наших собственных. Через доверие Учителю, мы воспринимаем все качества и силы Авалокитешвары, а не просто через образы и символы, являющиеся лишь дополнительной опорой, но которые сами по себе ничего не значат. (Примечание переводчика).

1 Манджушри, будучи мужским аспектом, выражает собой Средства. Это интеллектуальная сила, острый ум, ясная память и дальновидность, но вместе с тем, Манджушри – это и мудрость всех Будд (Джнянасаттва). Данная мудрость – это не просто отвлеченное знание абстрактных идей, но непосредственное переживание всего реального, и в первую очередь это распознавание природы ума, свободного от цепляния к "я". Это "Тамошняя" Парамита-Мудрость, запредельная мирской или "Здешней" мудрости.

Обычно в своей жизни мы пытаемся сделать всё, чтобы чувствовать себя уверенно, пытаясь самоутвердиться, выжить, найти признания, удовлетворить желания и так далее, и мирской мудростью считается умение добиваться именно этого. Но какие бы успехи мы ни делали, нам снова и снова приходится самоутверждаться, доказывать, отрицать, добиваться успехов и так далее. Мудрость же Манджушри – мудрость всех Будд – видит, что то, что мы пытаемся утвердить, сохранить, удержать, просто не существует, и потому отнюдь не является нашей природой, но искусственной выдумкой. Вместе с тем эта же мудрость является природой каждого из нас, которую не надо ни создавать при помощи разных ухищрений, ни сохранять, ни удерживать, ни добиваться. Эта мудрость видит весь мир заблуждений, и все их причинно-следственные связи. Она открыта всем, и на зациклена лишь на "я" и "моём", но является пониманием, без которого невозможна ни любовь, ни сострадание, и потому нераздельна от них.

Когда мы понимаем бессмысленность и пагубность самсарического существования, тогда Манджушри – это Учитель, и подобно тому, как нам нужны родители и учителя, чтобы научить нас обычной житейской мудрости, так же нам нужен и Лама – Манджушри – чтобы помочь обнаружить в себе "Тамошнюю" мудрость или изначальное осознавание. (Примечание переводчика).

1 Имеются в виду такие окончания фраз, как "джин гьи лап ту сол/", "дролвар джин гьи лап ту сол/" и "кьевар джин гьи лап ту сол/".

1 Эту Торма подносят духам стихий, могущим помешать пудже и медитации.

2 Предотвращаем проникновение мешающих духов при помощи ограждения из ваджр.

3 Четыре разных проявления Падмасамбхавы в четырех направлениях.

4 Подчиняем их при помощи сохерцательного погружения и символических жестов.

5 То есть убив их дуалистическое состояние ума и приведя к недвойственному видению.