Шестиразовая йога

Ученики все же уговорили Учителя не возвращаться в Индию, а остаться в Петербурге ради проповеди Учения, пусть и не в стенах храма. Переехав в наспех снятую для него квартиру, дост. Чжамьян Кьенце по-прежнему не хотел обнародовать причины своего поступка, но узнав, что руководство дацана объясняет его уход тем, что Учитель якобы решил так выразить свой протест против того, что храма открыт не только для тибетской школы Гелуг (к которой принадлежит сам геше), но и для Учителей и учений всех других буддийских направлений, попросил опубликовать следующее заявление:
Заявление дост. геше Чжамьян Кьенце
“На протяжении трех лет жизни в Петербургском буддийском храме я испытывал некоторые трудности и в конечном счете вынужден был переехать. Но утверждения зам. настоятеля храма*, что я ушел потому, что не был рад тому, что в дацане учат ламы других направлений являются ложью. Как можно думать, что я не люблю лам Ньингма, Кагью или других?! В России столько лет не было Дхармы, поэтому сейчас проповедь любого буддийского наставника в этой стране является драгоценным благом! Единственное, против чего я возражал, так это против нарушения принятых в храме правил — когда, например, поверх освященных предметов клали другие вещи или в храме ночевали люди, которым не полагается там ночевать.

Последним же поводом для моего решения стало выступление на собрании зам. настоятеля храма Б. Будаева, который фактически встал на сторону людей, из выступлений которых следовало, что особой нужды в моем пребывании в храме нет — в храме и так проповедует множество Учителей, а чтобы молиться — достаточно и статуи Будды.”

(фото)
Я родился в Амдо, по-тибетски, До-мэ, 70 лет назад. С 10 лет стал монахом-гэцулом маленького монастыря Нгарун-гомпа, где было около 100 монахов. Монастырь был недалеко от нашей деревни, но в нем не преподавалась философия (цени). До 19 лет я учился вначале азбуке, гуру-йоге, Восьми молитвам школы Гелуг (“Занпо-монлам” и др., Четырем основным гимнам (“Хвала зависимому происхождению” и др.), а также основам тантр Гухьясамаджи, Ваджрабхайравы, Чакрасамвары, Сарвавид-Вайрочаны и тому подобным. Все это я заучивал наизусть и сейчас хорошо помню. Настоятелем монастыря, даровавшим мне обеты мирянина, был кэнчэн Чжамьян Гьяцо. Я жилв одном доме с другим важным для меня Учителем — Умдзэ Ламыр, который был моим родственником по матери

В 19 лет тайно от родителей и учителя с четырьмя другими монахами ушел учиться в Лхасу и поступил в школу Гоман монастыря Дрепунг. Там я изучал философию и другие предметы без перерыва до 32 лет, и первым моим Учителем стал еще один Чжамьян Гьяцо. Вторым наставником был лама Алак-Пурца из местности Лубум в Амдо. Учился я в Гоман-дацане и у тогдашнего его настоятеля геше. Тубтен Нимы, бурята. В 1959 году, когда с горы, где расположен наш монастырь, мы услышали стрельбу и увидели, что Норбулинка, летний дворец Далай-лам, пылает, мы в ту же ночь ушли вдвенадцатером — всем землячеством, вслед за Его Святейшеством в Индию.

Там в штате Ассам я провел 10 лет в лагере беженцев. В это время я занимался изучением основных философских текстов, разумеетсяпо возможности. Затем мы переехали на юг Индии, образовав лагерь беженцев в Манготе. Там, в течение 15 лет днем мы, надев штаны и рубахи, обрабатывали поля, а по вечерам, надев монашеские одежды, слушали объяснения Учителей по основным философским текстам и диспутировали до двух часов пополуночи. В то время я учился у теперешнего настоятеля Гоман-дацана, тоже бурята, ген Нгаванг Нимы, у ген Цультима из Амдо, с которым я был знаком еще в Тибете, у ген Жимбы из Внутренней Монголии. Тантру я изучал у ген Чжамьян Еше, настоятеля тантрийского колледжа Гьюмэ, учился и у других лам — всего их было около сорока.

В 50 лет я получил высшую ученую степень — геше-лхарамбы. (Если интересно, об этом расскажу подробнее¹³). После получения степени геше учил в Гоман-дацане, потом четыре года учил в Занскаре. Там у меня появилось два замечательных ученика, но один из них, к сожалению, умер.

Из тех пяти друзей, вместе с которыми я ночью уходил из Дрепунга, один умер, ген Нима одно время был в Калмыкии, но заболев, вернулся в Индию, Гелэ учит в Бурятии, геше Тубтен — в США, Йонтен Гьяцо — во Франции.

Когда стало известно, что кому-то надо ехать в Россию, настоятель обратился ко мне — я встал и поехал. Что было дальше, вы знаете.
Санкт-Петербургский Буддийский учебный центр
— временная неформальная структура, созданная для организации проповеди геше Чжамьян Кьенце — объявляет, что в 1996-97 гг. геше преподает следующие темы:

1. Введение в Праджняпарамиту (публичные лекции)

2. Праджняпарамита (спецкурс)

3. Тантра (спецкурс только для имеющих посвящение в тантры класса Ануттара-йога).

В связи с тем, что для сохранения геше в Петербурге нужно бы иметь $670 в месяц ($200-аренда квартиры, $200 питание и плата геше, $200 — оплата перевода с тибетского языка, $70 аренда зала) — все занятия приходится сделать платными. Билет на публичную лекцию стоит 5000, на спецкурс — 15000 руб. С инвалидов и школьников плата не взимается. Кто совсем не может платить — может отработать. Справки о занятиях, консультациях и т.п. по тел. 5867182, 3934651 или по каналам связи “Буддизма России”. Заказы на выполнения буддийских обрядов и ритуалов — только лично во время консультаций.

Как показали итоги октября, средств, собранных на лекциях и спецкурсах, не хватает, чтобы покрыть и половину нужной суммы. Поэтому мы взываем к спонсорам: помогите Петербургу сохранить замечательного Учителя!

______________________________________

* Поскольку события в Дацане Гунзечойней у многих вызвали недоумение и породили самые разные слухи, придется дать краткую историческую справку о последнем периоде истории Петербургского буддийского храма.

Мы пригласили в качестве настоятеля одного из старейших бурятских лам — дост. Жимбу-Жамсо Цыбенова, но вместо него из Бурятии прислали Эрдема Цыбикжапова, который в то время был зам. Хамбо-ламы.

В апреле 1990 г. к нам прибыла специальная делегация Его Святейшества Далай-ламы во главе с Лоди Гьяри Ринпоче, которая увезла в Индию принятое на общем собрании ленинградских буддистов письмо с просьбой к Его Святейшеству стать духовным главой храма, прислать несколько монахов, помочь с реставрацией здания и освятить храм в 1991 году. Дополнительное письмо тогда же было отправлено настоятелем храма Э. Цыбикжаповым, в котором помимо повторения просьбы к Его Святейшеству стать духовным главой храма и освятить его, была высказана просьба о поддержке проекта реставрации, определении Хранителей храма и ежедневных ритуалов. Отдельно ставился вопрос о центральной статуе алтаря: ее стиле, материале, высказывалась просьба о присылке тибетских мастеров для ее изготовления.

Велика была наша радость, когда пришло известие, что Его Святейшество согласился стать духовным главой храма и по нашей просьбе присылает специальную делегацию для предварительного рассмотрения объема реставрационных работ. Прибывшая в октябре высокая делегация, в которую входили такие лица как дост. Демо Лочо Ринпоче (настоятель личного монастыря Далай-ламы), Нейчунг — Государственный оракул Тибета, Кхамтрул Ринпоче и другие, передала ответ Его Святейшества, в частности, указание, что центральная статуя алтаря должна быть из глины, выполнена в тибетском стиле, и обещание, что тибетские мастера будут присланы.

Выехав по приглашению Бакулы Ринпоче на 6 месяцев в Дхарамсалу, я, как член Совета Ленинградского общества буддистов, должен был принять участие во всех работах, которые начали тибетцы по нашей просьбе. На специальном заседании Кашага (тибетского правительства) в ноябре 1990 г. было принято решение направить в мае 1991 г. в Ленинград двух лучших тибетских мастеров для изготовления статуи, освободив их от планировавшихся ранее работ, а также послать ламу для проведения очищения храма, и переводчика. Около двух недель составлялся список необходимых для изготовления статуи материалов и компонентов, мне было поручено переслать его в Петербург и выяснить, какие из материалов необходимо везти из Индии. От Ц. Ч. Чемитова, — Председателя общества — пришло сообщение, что уже подыскана квартира для проживания тибетцев. Тибетская сторона безвозмездно отпечатала 200 кг специальных текстов, которые следовало заложить в статую, был начат подбор священнейших ндийских и тибетских реликвий для статуи. В дар Ленинградскому буддийскому храму был предложен полный тибетский канон — Ганджур и Данджур — более 300 томов священных текстов.

Однако приехавший в Индию в конце декабря новый настоятель Ленинградского храма — дост. Данзан Хайбзун (Ф. Самаев) отказался от всех даров правительства Далай-ламы, равно как и от всех ранее достигнутых договоренностей, совершенно шокировав этим уже столько сделавших для нас тибетцев. Таким образом храм остался без реставрации, без статуи, без священных текстов, без Учителя, и, самое главное, без контакта с Его Святейшеством Далай-ламой как духовным главой храма. Неудивительно, что за все эти годы, почти ежегодно посещая нашу страну, Далай-лама, так и не побывал в Петербурге.

14 февраля 1991 года был зарегистрирован устав религиозного объединения “Дацан Гунзэчойней”, которое объявило себя правопреемником Ленинградского общества буддистов и начало устанавливать свои порядки в храме. Тем временем конфликтовавший с ЦДУБ настоятель храма дост. Самаев постановлением собрания священнослужителей от 27 марта 1991 г. был исключен из числа священнослужителей “за недостойное поведение, невыполнение постановлений ЦДУБ СССР”. Храм не реставрировался, духовные наставники не приглашались и никто не знал, куда расходовались собиравшиеся в Бурятии и за рубежом деньги. Не дождавшись никаких положительных сдвигов, мы потребовали созыва общего собрания, и оно состоялось 8 марта 1992 г. Пришедшие на собрание странные и незнакомые люди подавляющим большинством одобрили деятельность настоятеля храма, а несогласные с этим буддисты, стремящиеся учиться Дхарме, вынуждены были создать свои новые религиозные общества для приглашения духовных наставников.

Храм начал жить своей жизнью. Продолжая игнорировать прямые указания Его Святейшества Далай-ламы, алтарную статую изготовили в монгольском, а не в тибетском стиле, и из папье-маше, а не из глины.

Только в 1993 году, наконец, в храме появился духовный наставник — геше Чжамьян Кьенце и начал учить привезенных из Бурятии послушников. Однако петербургских буддистов на занятия не допускали, поэтому начались жалобы приехавшему в Петербург представителю Его Святейшества, а геше решил уехать в Калмыкию. Вскоре, не найдя там переводчика для передачи учения, он вернулся — тогда-то в результате настойчивого давления на настоятеля со стороны буддистов-мирян и начались знаменитые воскресные лекции в Петербургском храме.

Дост. Самаев стал членом Бурятского парламента и переехал жить в Бурятию, практически всей деятельностью храма стал руководить его заместитель — дост. Б. Б. Будаев, повидимому, искренне желавший нормализовать жизнь дацана и сделавший для этого немало хорошего. Но в то же время тайком от большинства членов общества, в том числе его учредителей и членов Совета, 25 апреля 1994 г. администрация храма собрала своих сторонников и приняла новый устав, согласно которому уже не общее собрание буддистов является высшим руководящим органом религиозного объединения, а “общее собрание духовенства Дацана” — иными словами, — живущий в Бурятии дост. Самаев, его заместитель дост. Будаев, а также дост. А Морозов, заведующий дацанским компьютером. (На зиму к ним присоединяются несколько юношей-послушников из Бурятии и Тувы, но входят ли они в состав “духовенства”, Уставом не определяется.) Согласно новому Уставу, получается, что эти же люди составляют и Совет Дацана, и Ревизионную комиссию, члены которой “не могут быть членами Совета”.

О Ревизионной комиссии, которая, по прежнему Уставу, обязана была ежегодно отчитываться перед общим собранием верующих (но за минувшие 6 лет так ни разу этого и не сделала), наверное, можно забыть. Куда пошли собиравшиеся на храм в Америке и Англии деньги, теперь мы вряд ли узнаем. Да и созвать собрание и спросить что-либо, по новому уставу мы не вправе.

Такие порядки, когда все происходящее в храме определяется волей одного-двух человек, которые даже при наилучших намерениях, как и все мы, могут ошибаться, — и создали атмосферу в Петербургском буддийском храме, приведшую к уходу дост. геше Чжамьян Кьенце. Очевидно, порядки эти будут сохраняться до тех пор, пока или администрация храма или петербургские буддисты не пожелают их изменить.

Как это сделать? Может быть, достаточно было бы просто обратиться к дост геше Чжамьян Кьенце с искренней просьбой стать настоятелем храма?

А. Терентьев

Вряд ли можно считать это название особенно удачным: во-первых, "сангхой" в индо-тибетском буддизме считается не вся совокупность верующих, а только монахи, или же объект Прибежища — "сообщество святых", к лику которых даже сами руководители бурятской буддийской церкви вряд ли себя причисляют; во-вторых, слово "традиционная" явно претендует на то, чтобы охватить не только Бурятию, но, по крайней мере, Калмыкию и Туву — другие две республики, где буддийская религия исповедуется уже несколько веков. Однако калмыцкие и большинство тувинских буддистов считают себя независимыми. Опять-таки это название подразумевает, что буддийские общины, действующие в тибетских, японских, корейских и прочих традициях, но не входящие в ЦДУБ — "нетрадиционны", с чем многие, вероятно, не согласятся.

Пусть лотосовые стопы Учителей прочно стоят на земле и их драгоценное учение распространяется во всех мирах на благо всех живых существ!

С 17 по 22 мая 1996 г. в Подмосковье проходил ретрит, собравший около тысячи участников. Вместе с Ринпоче приехал его ученик, итальянский профессор Фабио — он учил Янтра-йоге, которая позволяет достигнуть гармоничного духовного и физического развития и баланса энергий.

Для углубления изучения Дхармы Ринпоче разработал программу “Сапти Маха Сангхи”, — и с 25 по 29 мая члены Дзогчен-общины сдавали экзамен по этой программе. Успешно сдавшие экзамен были допущены к затворничеству первого уровня по Сапти Маха Самгхи. Оно длилось с 31 мая по 4 июля. Из 108 участников, приехавших со всего мира, 21 был из нашего города.

Весной 1997 г. ожидается визит в Петербург ученицы Ринпоче, Адрианы, — она проведет занятия по Ваджрному танцу. Все, заинтересованные в контактах с Дзогчен-общиной, могут получить информацию по тел. 812-3934651 (Лена, Олег)

Е. Прошина
Визит Чойки Нима Ринпоче

В Петербург по приглашению известного музыканта Бориса Гребенщикова приехал непальский наставник Чойки Нима Ринпоче. Российские буддисты уже хорошо знают его по переведенной Б. Гребенщиковым книге "Путеводитель по жизни и смерти".

Ринпоче гостил в Питере с 4 по 9 августа и в течение четырех дней в помещении буддийского храма преподавал учение, именуемое "Пробужденное состояние ума", которое сопровождалось посвящениями из линии Чоклин Терсар: "Тринлей Ньинпо" и "Мавэй Сенге". Русский перевод с английского перевода осуществлял Сергей Селиванов.
Визит Тенга Ринпоче

Еще одним гостем петербуржцев стал непальский наставник Тенга Ринпоче, который с 29 сентября по 3 октября преподал созерцание Белой Тары и Ваджракилы, Белого Махакалы и Ваджрасаттвы и подробные указания к духовной практике.

Один в Сокольниках — в традиции Карма Кагью (не Оле Нидаловской!) — с программой практик и обучения, которые ведет веселый английский монах Карма Джига.

Второй, основанный дост. геше Тинлеем, входит в FPMT — международный Фонд сохранения традиций Махаяны, которым руководит лама Сопа, известный уже русским читателям по двум своим книгам “Преобразование проблем” и “Вкус Дхармы”.
Его Святейшество Сакья Тризин

вспоминает о своем прошлогоднем визите в Россию (письма из Индии идут ужасно долго, но тем приятнее вспомнить о тех вдохновляющих днях)

5 июня прибыл поездом в Тарту. В университете, в День Рождения Будды, я прочитал публичную лекцию о буддизме. На следующий день я дал прибежище, посвящение Манджушри и объяснил обеты бодхисаттвы. Мэр города и другие городские чиновники оказали нам очень радушный прием. Люди Эстонии испытывают очень теплые чувства к тибетцам, и наш визит широко освещался как прессой, так и электронными средствами массовой информации. Было предложено объявить Тарту и Сакьz, городами-побратимами, после того как Тибет вернет себе независимость. Затем мы совершили путешествие на машине в Таллинн, где были приняты вице-президентом и некоторыми членами парламента. Мы посетили парламент и приняли участие в обеде, устроенном в нашу честь. Из Таллинна мы вернулись на поезде в Москву.

9 июля мы вылетели в Улан-Батор, в аэропорту которого нас встретил посол Индии в Монголии, Его Святейшество Бакула Ринпоче, Кхенпо и монахи монастыря Гадантекченлинг. Вечером был дан обед в нашу честь, на котором присутствовали высокие ламы, министр иностранных дел и министр культуры Монголии и много других замечательных людей. Во время обеда Его Святейшество Бакула Ринпоче рассказал о вековых связях, существовавших между Монголией и Сакья. В свою очередь, я тоже приветствовал присутствовавших. На время всего нашего визита в Монголию индийское посольство обеспечило нас средствами передвижения и помощниками, чтобы мы могли посетить разные монастыри. На следующий день мы посетили монастыри Гадан и Ташичойлинг и дали там учения. Потом мы съездили на машине в монастырь Эрдэни-Цзу, переночевали там и дали посвящение Махакалы. В этом монастыре есть огромные, внушительные статуи Махакалы и Махакали. На обратной дороге мы посетили монастыри Шанкха и Гадан и дали в них Учения. В праздник Весакха в Улан-Баторе я прочитал публичную лекцию и дал устную передачу мантры Будды. Также я дал интервью ТВ и газетам. На следующий день я посетил "Ассоциацию буддийской культуры", "Ассоциацию упасика", монастырь Менпа, дворец Кхалкхи Джетсуна Дампы и т. д. и дал ряд Учений.

Для нас также были организованы осмотр достопримечательностей и посещение спектаклей. Специально для нас министр культуры устроил обед в традиционном монгольском шатре. По случайности, владельцем шатра-ресторана оказался потомок той семьи, которая много веков назад пригласила Сакья Пандиту и Дрогона Чогьяла Пхагпу в Монголию. По просьбе центра "Три драгоценности", я публично дал Учение на английском языке.

20 июня я вылетел в Улан-Удэ. В Иволгинском монастыре я дал наставления по подготовительным практикам. На следующий день с Ело Тулку и несколькими геше я посетил Тамчинский, Гыгетуйский, Мурочинский, Эгитуйский и Кижингийский монастыри и дал наставления по Прибежищу и бодхичитте, устную передачу мантр Авалокитешвары, Манджушри и Ваджрапани, а также посвящение в практику долгой жизни и Хеваджры. В Эгитуйском монастыре я видел святую статую Сандалового Будды, привезенную из Китая. Было очень утомительно ездить на машине во все эти монастыри. 26 июня я вылетел в Москву, где посетил церкви, дворцы и знаменитое метро.

28 июня мы улетели в Элисту. Там нас принял министр по делам религии, и я дал наставление по истории Ламдре ("Путь-Плод"), Прибежищу, обету бодхисаттвы и несколько посвящений более чем тысяче человек. 4 июля я улетел в Швейцарию.

Радио Франции сообщило, что по данным национальной статистики около 5% французов (то есть почти два миллиона) считают себя буддистами. Буддизм, таким образом, стал второй по числу верующих религией французов, пропустив вперед только христианство. Во Франции, стало быть, теперь буддистов раз в 10 больше, чем в Бурятии, Калмыкии и Туве вместе взятых.

и встреча западных учителей буддизма состоялись в сентябре в Германии.

28 мая официальный представитель КНР в ООН наконец признал, что семилетний иерарх тибетского буддизма 11-й Панчен-лама Гедун Чойки Нима, исчезнувший из своего дома вместе с родителями сразу после того, как Его Святейшество Далай-лама признал его новым воплощением 10-го Панчен-ламы, находится "под защитой" правительства Китая. До этого времени, как известно, китайцы отмалчивались в ответ на все требования буддийских, правозащитных и государственных организаций (таких, например, как Европарламент) освободить самого юного в мире узника совести.

в Улан-Баторе. Старая была символом монгольской государственности и бесследно исчезла в России во времена социализма. Открытие новой статуи, построенной на государственные средства и пожертвования (в частности японских буддистов) собрало такие толпы народа, что даже припоздавшие к началу церемонии иностранные послы (в том числе российский!) вообще не смогли пробиться в храм.

22-25 июля в штате Кентукки, США, состоялся межрелигиозный диалог христианских и буддийских теологов, в котором принял участие Его Св. Далай-лама.

(Tibet Press Watch, July, 1996)
Тибетский буддизм распространяется в Африке

В Зимбабве, согласно сообщению местной газеты Пана Зяна от 13 апреля с.г., насчитывается уже около 200 последователей тибетской традиции Кагью.

В ЮАР имеется уже несколько буддийских тибетских организаций: "Lamrim Buddhist Center", "Ixopo Buddhist Retreat", "Tibet Society of South Africa", "Dewachen" и два "Karma Kagyu Buddhist Center".
Буддийские общины и организации России
Дацаны на территории Бурятии, Читинской и Иркутской областей
1) Агинский дацан: 674460, Читинская область, Агинский Бурятский автономный округ, п. Агинское.

2) Ацагатский дацан (строится): 671310, Республика Бурятия, Заиграевский р-н.

3) Баргузинский дацан: Республика Бурятия, Баргузинский р-н.

4) Джидинский дацан: 671914, Республика Бурятия, Джидинский р-н, с. Гэгэтуй.

5) Еравнинский (Эгитуйский) дацан: Республика Бурятия, Еравнинский р-н, с. Эгита.

6) Закаменский (Бортойский) дацан: 671930, Республика Бурятия, Закаменский р-он, п. Закаменск.

7) Иволгинский дацан: 671210, Республика Бурятия, Иволгинский р-н, с. Верхняя Иволга.

8) Кижингинский дацан: 671450, Республика Бурятия, Кижингинский р-н, с. Кижинга.

9) Курумканский дацан: Республика Бурятия, Курумканский р-н, с. Курумкан.

10) Кяхтинский (Мурочинский) дацан: 671830, Республика Бурятия, Кяхтинский р-н, с. Мурочи.

11) Мухошибирский дацан (строится): 671340, Республика Бурятия, Мухошибирский р-он, п. Мухошибирь.