Шестиразовая йога

Шугден скачет на льве, символизирующем четыре бесстрашия Будды, имеет третий глаз для непосредственного видения трех времен и так далее.

То есть все вполне серьезно. Созерцанием Дорже Шугдена занимались многие известные йогины, причем не только из Гелуг, но и из школы Сакья. В ХХ веке к их числу относятся, например, такие выдающиеся люди, как Пабонка Ринпоче, Триджанг Дорджечанг (Учитель Его Святейшества Далай-ламы), да и сам Далай-лама!

Но теперь Далай-лама действительно интенсивно призывает тибетских монахов прекратить эту практику. Почему?

Как постулирует уже упоминавшееся заявления Кашага: "Различного рода факторы, продуцируемые существами Сферы форм и Бесформной сферы продолжают препятствовать нашим усилиям [вернуть независимость Тибету — А. Т.]. На протяжении многих лет Его Святейшество Далай-лама исследовал эти помехи и их причины. Одно из Его открытий состояло в том, что дух Долгьял... состоит в конфликте с двумя Защитниками Тибета (Нейчунгом и Палден Лхамо), а также с Защитником традиции Гелуг — Дамчен Чогьялом. Убедившись в этом... Его Святейшество рассказал о своих находках своему учителю Триджангу Ринпоче, и тот признал их совершенно безошибочными."

Во время подготовки к посвящению Наисокровеннейшего Хаягривы (Дамдин Ян-санг) 21 марта 1996 г. Далай-лама, в частности, сказал:

"Недавно я провел ряд медитаций для процветания нашей нации и религии. Теперь стало совершенно ясно, что Долгьял — дух темных сил. Поэтому, призвав в прошлом году Хаягриву, я специально назвал имя Долгьяла и провел ритуал для его отваживания... В биографии Великого Пятого Далай-ламы отмечен раздор между ним и тулку Дракпа Гьялценом, суть которого изложена очень ясно... На этом основании 13-й Далай-лама наложил запрет на Долгьяла. Я являюсь преемником Великого Пятого, а также и 13-го Далай-ламы, поэтому я обязан исполнить их завет. Даже если это кому-то не нравится, на мне лежит ответственность за его выполнение, и не потому, что это в интересах Далай-лам, а потому, что это в интересах тибетской нации и религии.

...Некоторые из вас могли почувствовать, что благодаря поклонению Долгьялу ваши дела и заработки стали лучше. ... Но те, кто может дать нам защиту и благо только в этой жизни — будь то люди, божества и тому подобные, — все они объекты нашего сострадания... Рассматривать их в качестве Прибежища, в то же время забывая о Шестируком Махакале и Дамчен Чогьяле — Защитниках бесценных учений Чже Цонкапы, — значит выказывать неуважение к традиции Гелуг."

Тех, кто опасался приостановить поклонение Долгьялу из-за принятых ранее обетов, Его Святейшество успокоил: "Не следует бояться, что что-то произойдет из-за того, что вы перестанете поклоняться Долгьялу. Ничего не случится. Это я беру на себя. Читайте молитву Мигцема, а также Краткую хвалу Дхармарадже (Чогьял-гьи Тодпа Кьянкумма) — и ничего дурного не случится."

Строго говоря, почитание и умилостивление духов не является собственно буддийской практикой. В Тибете она берет начало в добуддийских временах, но Гуру Падмасамбхава был вынужден победить местных тибетских духов, таких, как, например, Нейчунга, и связать их обетом защищать Дхарму. То есть умилостивливание духов имеет смысл не само по себе, а только как средство для устранения препятствий и защиты духовного делания. “В традиции Гелуг таких Защитников три: Махакала, Вайшравана и Каларупа (тиб. Чойгьял), относящиеся соответственно к личностям трех уровней... Эти три имеют главное значение, — сказал Его Святейшество Далай-лама, — для последователей Гелуг нет нужды в иных Защитниках, помимо этих трех.”

Здесь кажется уместным вспомнить слова пришедшего некогда в Тибет Чжово Атиши, который сказал: “Вы, тибетцы, почитаете сотни богов, но не достигаете ни одной из реализаций, в то время как мы, индийские буддисты, почитаем по одному божеству, но получаем благословения и реализации сотни божеств.”

Резюме отношения к данной проблеме Его Святейшества Далай-ламы таково: “Умилостивливание Долгьяла приносит большой вред решению проблемы Тибета. Кроме того, это угрожает жизни Далай-ламы. Поэтому совершенно не годится крупным монастырям школы Гелуг, а также Верхнему и Нижнему тантрийским монастырям, как и другим общенациональным тибетским монастырям, как-либо умилостивливать Долгьяла... Однако каждый волен сказать: “Пусть дело [освобождения] Тибета и жизнь Далай-ламы ставятся под угрозу! У нас свобода религии. У нас демократия. Мы вольны поступать, как хотим.”.
ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ В МОСКВЕ

Панченко Станислав

Однако существует давняя традиция поиска схожего в культурах и истории разных стран, разделеных веками и тысячами километров. К примеру, поразительна схожесть мотивов и сюжетов европейского, в том числе и русского, эпоса с японским, типологическая близость обрядов и культов медведя и лося. Во-вторых, нельзя пройти мимо родства буддизма Махаяны с положениями христианской доктрины (этика).

Можно также обратить внимание на отдельные внешне сходные положения экзистенциализма и дзэн-буддизма, хотя эти философские системы по сути своей различны.

"Духовное родство" заключено в банальном факте: и японцы, и европейцы — один биологический вид, у всех людей одинаковое восприятие мира и эмоции, всех почти одинаково утомляет городской шум и душат выхлопные газы, а лес и озеро практически однозначно связывается с отдыхом. Мы попытаемся взглянуть непредвзято с позиций нашей культурной среды на чайную церемонию, как на своего рода "лицо" буддистской культуры вообще, и японской в частности.

О чайной церемонии написаны сотни книг. Нашего читателя мы отсылаем к работам Т. П. Григорьевой ("Красотой Японии рожденный" и другим). Разумеется, в полной мере прочувствовать всю глубину чайного действ можно только тогда, когда сам ее увидишь собственными глазами и присоединишься. Благо, что по крайней мере в Москве в последние годы это стало возможным: чайная комната в старом здании МГУ, ежегодные фестивали японской культуры в Москве. Так что мы ограничимся лишь краткими замечаниями собственно о ходе церемонии. Мировоззрение дзэн-буддизма, давшее жизнь чайной церемонии, очень терпимо и позволяет, в частности, воспринимать ее не обязательно через призму религиозного сознания. Каждый может найти в церемонии что-то свое, родное, или, наоборот, не воспринять это знание, если еще внутренне не готов, вне зависимости от исповедуемой религии или принадлежности к какой-либо конфессии.

Оживить в человеке ребенка — радостного, не знающего ничего, что знают взрослые о своей суетливой, стремительной жизни, полной обмана и вымороченных истин. Так можно описать главный ориентир в дзэн-буддизме, однако, наша точка зрения, возможно, далеко не бесспорна.

Сценарий чайной церемонии предельно прост, "любые излишества наивны" (Т. П. Григорьева). Гости по приглашению хозяина входят в чайный домик и пьют чай либо почти в полном молчании, либо непринужденно беседуя на "чайные" темы: поэзия, буддизм и др. Цель чайного ритуала — "Уединившись, пережить сатори и вернуться в мир обыденный" (Мацуо Басе). Убранство чайной комнаты выдержано в стиле простоты и естественности, асимметрии и экспромта, этому стилю присущи саби и ваби — простота, грусть, отрешенность и успокоенность.

Классическая чайная церемония проводится в специальном чайном домике, окруженном садом с прудом или ручьем, вдали от городского шума. Интерьер преследует одну цель — помочь человеку сосредоточиться и найти невыразимое, которые скрыто где-то внутри. В домике стоит жаровня, на которой кипятится темный чайник, в нише в стене повешено какэмоно — длинный сверток с пейзажем, дзэнским изречением или каллиграфическим изображением специально выбранных иероглифов, либо стоит ваза с цветами.

И керамика, и способ аранжировки цветов, — все проникнуто ваби. Пол устлан толстыми циновками из рисовой соломы. Размеры комнаты невелики — всего 3 те (около 5 кв.м). Преобладают цвета различных оттенков дерева, бледно зеленый, светло-соломенный.

Описывать тонкости "сервировки" или дизайн чайной утвари и традиционной японской одежды будет излишне — все равно ощущений от успокаивающего дизайна комнаты, чем-то напоминающей лесную поляну, передать на бумаге невозможно. Вообще, знаковая система тут совершенно иная. Логическое мышление в европейском понимании здесь неприемлемо. Тут должно пробудиться "тактильное мышление", нерасчлененное дихотомией, удельное сознание. Даже логические построения здесь воспринимаются через подсознание, через иероглифические образы.

Не говорится ни одного слова кроме слов приветствия и благодарности. Никакой "школы жизни" и прочих поучений. Неуловимый дух чайной церемонии приоткрывает завесу над новым, неведомым новичку языком. В этом не-рутинном, не-обыденном мире все понятно без слов, они не преграждают путь ищущей душе к единственной истине. Акцентируется непосредственность переживаний, чувств, всего естественного, искреннего, само-стоятельного в человеке, всего, что помогает человеку осознать свое единства с миром, с космосом. Это сознание, состояние должно прийти само, без логических измышлений, без каких-либо объяснений. Его постигают так, как ребенок учится родному языку. Это и есть сатори — прозрение в дзэн-буддизме. Человек вырывается из суетного мира, где его существование задается либо жесткими социальными нормами, либо культурными, религиозными, идеологическими императивами, где ценность жизни отдельного индивида соотносится с его вкладом в "Общее Дело" или в "Процветание Нации". Человек попадает в Мир, где нет сравнений. Дыша свежим воздухом, напоенным ароматом трав, цветов, пруда, воздуха, в котором привольно носится ветер, разнося птичье пение и шум водопадика, человек напрямую ощущает ценность жизни всем своим звериным подсознанием. Это состояние мягче, чем послестрессовое состояние возвратившегося из комы или выжившего в автокатастрофе. Как раз наоборот. Тот, кто начинает понимать суетность большинства своих дел и мыслей, ощущает не стресс, но поток свежего ветра, движение в стихию свободы, непривязанности (это одно из важнейших положений буддизма). Человек чувствует Покой, жажду деятельности, прилив сил. Его ритмы задаются чем-то, что выше, неизмеримо мощнее его, ничему не подвластно. У верующих это называется слияние с богом, или благодать, или прозрение, или откровение. Окружающий мир воспринимается и отстраненно и во всей своей полноте одновременно.

Другими словами, человек начинает сам себя активно питать биоэнергией, проявляя заложенные природой способности, которые глушатся в современном ритме жизни.
Убийство — тягчайшее из преступлений

Буддисты! Присоединяйтесь к борьбе Радикальной партии за отмену смертной казни!

* Страсбург, 2 мая. Молдавия подписала факультативный протокол к Европейской конвенции по правам человека, касающийся отмены смертной казни.

* Южная Африка, 8 мая. Принята новая Конституция, закрепляющая "право на жизнь" и исключающая смертную казнь.

Бельгия, июнь. После сорока шести лет неприменения смертной казни, эта мера наказания окончательно изъята из законодательства.

* Пакистан, 12 июня. Правительство Пакистана отменило смертную казнь в отношении женщин.

* Италия, Сиенна, 15 июня. Кинофестиваль против смертной казни, организованный совместно Международной амнистией, Human Rights Watch, ассоциацией "Не троньте Каина" и Социальным секретариатом Итальянского телевидения (RAI).

* Бразилия, 9 июля. Министр иностранных дел заявил, что его страна присоединится к Италии и потребует от Генеральной Ассамблеи ООН объявить мораторий на смертную казнь. Фактически речь идет о поддержке кампании "10 стран, 100 городов, 100.000 подписей", представленных в ООН, чтобы остановить смертную казнь.
Всеобщее запрещение смертной казни

В настоящее время по разным, связанным между собой, причинам кампания за всеобщее запрещение смертной казни переживает наиболее сложный этап. Так, колеблющаяся позиция некоторых государств, прежде всего Соединенных Штатов, которым предстоят важные выборы, затрудняет внесение в этом году в повестку дня сессии Генеральной Ассамблеи ООН вопроса о всеобщем моратории на смертную казнь.

TIBET WEB

The "Tibet On-line Resource Gathering" from San Francisco (US) inaugurated a Web site for the movement of the Tibet Support Groups.

(http://www.tibet.org/).

TIBET-CHINA FAX BY E-MAIL

You can receive the UUNCODED "Tibet-China Fax" for a correct reading of the text by e-mail. The only thing to do is to send an e-mail message to:

a.novi@agora.stm.it.

ANNOUNCEMENT OF THE TIBET ONLINE RESOURCE GATHERING

http://www.tibet.org/proto.index.html
In the last three months, an important project for the Tibetan movement has been under discussion involving representatives of the Tibetan Government, Editors of the World Tibet Network News, some core members of various Tibet Support Groups and a few individuals.
With the active participation from the members of the taskforce and Mr Dan Haig of Cyborganic, the driving force behind this project, it was felt that a central web site for Tibet activist/Tibet supporters would greatly help in communication amongst all the Tibet-related groups worldwide.
Though the conception of this project took place just before the Tibet Conference of the Americas in Washington, D.C. in March 1996, the main ground work developed during the last three months.
The aim of this project is to take advantage of the Internet. We hope to establish an effective and coordinated communication for the Tibetan movement — an efficient distribution of campaigns both regionally and internationally through the Internet — and to create a virtual community space for ourselves.
The domain name "tibet.org" has been registered and a proto-type central web site has been established. The central web site — http://www.tibet.org/proto.index.html — coordinates the production of pages on Tibet, rather than producing them itself. Most of the sections are sites that will be independently managed by the members of the taskforce. Similarly, some of the pages will be maintained regionally by other Tibet Support Groups. Already existing appropriate sites have been/will be linked to the central web site.
The web site will cover five main areas:
Why Tibet? — basic introductory information.
News — links to current and archived news sites.
Tibet Today — links to articles, interviews, information on Tibetan activities around the world. Activism — current information about the struggle. Resources — for the TSG community, advice and tools for building their own Web sites, index of TSGs, sharing of offline and online resources and ideas.

Before we formally announce this web site, we would like to invite your contribution, thoughts, suggestions and criticism. Please visit the web site — http://www.tibet.org/proto.index.html. We would appreciate if you could send your feedback to at your earliest convenience.

I'd like to reiterate that when we are ready to open the site to the public on July 6th, the URL will be simply http://www.tibet.org/, but until then it will remain at the "hidden" URL, http://www.tibet.org/proto.index.html. We would formally like to launch the web site on 6 July 1996, His Holiness the Dalai Lama's birthday. We look forward to hearing from you.
The members of the taskforce are:

Jack E. Churchward

T. Matthew Ciolek

Sonam Dargyay

Jeff Delisio

Brian Given

Bagus Haig

Dan Haig

Daniel Hodel

International Campaign Tibet

David Jacobs

Paul Kim

Stefan Lisowski

Valerie Logsdon

Marta MacBeth

Judy Michaud

Phuntsok Namgyal

Johan Nilsson

Tim Nunn

Fred Shepardson

Jacek Starzynski

Diana Takata

Tsering Yangdon
WTN Editors

Brian Given

Conrad Richter

Nima Dorjee

Thupten Samdup

Tseten Samdup

E-mail: tibetlondon@gn.apc.org

Internet: http://www.gn.apc.org/tibetlondon/

Новые WEB по Тибету

По инициативе Патрика МАТОНА из ассоциации "Друзья Тибета — Бельгия" открыта новая (замечательная!) WEB-страница по Тибету на французском языке. Адрес: http//:www.amis-tibet.be

Subscribe: bpf — ine@igc.apc.org

office pbf@bpf.com

or bpf@igc.apc.org

От сумы да от тюрьмы не отрекайся.

Подобная же ситуация характерна и для других стран. Например, в Англии и Уэльсе, по сведениям английского буддийского журнала Interbeing около 180 заключенных зарегистрировались как буддисты. За полтора года в тюрьмы отправили около 1000 экземпляров этого журнала — за счет буддистов, живущих на свободе.

Думается в России, где в нынешнюю эпоху лагерная жизнь по-прежнему является реальным адом (кто не знает об этом, может прочитать, например, книжку Александра Карагодова “Лишь право на смерть” — Волгоград, 1992), где тюрьмы, вместо оздоровления попавших в беду людей, коверкают их души, — было бы гораздо важнее, чем в Англии, попытаться помочь осужденным услышать слово Будды. И, кажется, сделать первые шаги в этом направлении не так трудно: заброшенные за колючую проволоку журнал или книга будут жить там месяцами, давая шанс на спасение сотням людей. Это может изменить их — и наше — будущее.

Но сделать это мы можем только вместе — и предлагаем следующую схему: каждый, кто хочет послать в тюрьму книгу или журнал, — смотрит в наш каталог и посылает нам почтовый перевод на соответствующую сумму. Мы посылаем заказанную книгу в тюрьму от имени спонсора и с уведомлением о вручении на его адрес.

Возможны и другие схемы. Например, в Англии создана специальная буддийская организация “Ангулимала” для помощи заключенным. Присылайте нам ваши идеи!

(Сюда картинки!)

Письмо из американской тюрьмы

Дорогие друзья,

я приговорен к смерти. Я буддист и вегетарианец. Я нуждаюсь в помощи, так как у меня нет ни семьи, ни друзей, которые бы мне написали. Будучи буддистом и вегетарианцем, я являюсь изгоем местного общества, и не могу получить какой-либо информации о буддизме... Если вы можете помочь мне в этом или сообщить мое имя тем, кто смог бы помочь, я был бы очень признателен...

Благодарю за внимание, мир вам и любовь,

Барлей

(097234-A1-41-1091, PO Box 221, Raiford, Florida, 32083 USA.

Исходя из инициативы Общества друзей Тибета Спб, для начала в качестве его же подструктуры, возник образовательный “Фонд развития” (Фонд развития экологического образования с использованием научных материалов восточных — индо-тибетских традиций.) Идея создаваемого Фонда состояит в том, чтобы соединить творческие силы, идеи и попытки реализации относительно обогащения современного образования за счет прозрений буддизма и совместными усилиями достичь успеха в материальном обеспечении всех имеющихся и могущих возникнуть энтузиастских начинаний. Характер всего комплекса образовательной программы расширительно (мировоззренчески) формулируется как экологический.

На настоящий момент постепенно ведется организационно-координационная работа, нацеленная на достижение взаимопонимания и равностных договоренностей между всеми заинтересованными регионами, организациями, деятелями по формальному созданияю Фонда в межрегиональном статусе.

Тибетский Центр культуры и информации (Москва) и Международный Фонд за выживание и развитие человечества(Москва) высказали свою поддержку этому проекту и подписали договор о сотрудничестве и участии в роли соучредителей.

В Москве в работе Фонда будет играть лидирующую (или кураторскую) роль геше Тинлэй, духовный представитель Его Св. Далай-ламы в России, Петербурге в рабочей группе Фонда принимают участие ученые, буддологи, буддисты: д.и.н. М. Ф. Альбедиль (И-т антропологии и этнографии РАН), А. В. Парибок (И-т востоковедения РАН), О. В. Горовая (с.н.с. Музея истории религий), М. Н. Кожевникова (Тиб. Информ. Центр Группы истории исследования Центральной Азии — музея П. К. Козлова ИИЕТ РАН), И. И. Караваева, учитель, Г. Ауходиева, студентка Высшей Филос.-Религ. Школы, — секретарь Фонда. Фонд вступил в сотрудничество с Факультетом экологического образования Спб Гос. Университета педагогического мастерства (декан — к.п.н. С. В. Алексеев, зав. дек. — к.п.н. Груздева Н. В.)

В течение 1996-97 уч. года проводится апробация курсов “Развитие и творчество” (нач. школа), “Мифы народов мира”, “Этнография” (средн. и старш. классы),“Основы буддизма” (лицей).

Маргарита Кожевникова. тел. факс (812) — 2744439 раб. 2719832, факс. 2646431. 193015, Спб, Таврическая 45-82. e-mail: odt@ narthang.spb.su
Мыслетворчество
Под давлением буддийской общественности, переполненной художественными проекциями своих фантазий, открываем новый раздел в журнале. Пусть благо, возникающее от этой публикации поможет всем существам сублимировать свои творческие потенции!

Начнем с обращения к авторитету незабвенных МИТЬКОВ, всуе овладевших постижением буддизма дальневосточной традии.

На тонком мостике сидят Максим и Федор.

И изумрудной яшмою меж ними блещет —

бутылка в фокусе струящихся лучей.

Счастливая весенняя прохлада.

***

Федор ржал.

Так оба овладели дзен-буддизмом.

(Из поэмы “Максим и Федор”)

Очень трудно подняться.

Но еще труднее дойти до моей пещеры.

Отпусти молодого накпу вечером,

Утром он придет к тебе снова.

***

Тогда почему каждую ночь

Я к тебе иду?

***

в пылающий дом, но придется, —