191. Время падения
Услышано 14 Сивана (13 Июня 1938 г.)
Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто все это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. Тогда как, простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир.
Но необходимо осознать, зачем являются человеку состояния падения? Ведь от его согласия или несогласия с ними ничего не изменится в системе мироздания, управляемой Добрым Творцом Абсолютным Добром? Какая же польза от таких состояний?
А дело в том, что состояние падения приходит к человеку для того, чтобы он постиг величие Творца — не давая очерстветь его сердцу и пробуждая в нем страх и трепет пред высотой Творца. Ведь познает он, как бесконечно удален от Творца, настолько, что недоступно разуму понять возможность связи и слияния человека с Творцом.
Во время духовного падения человек ощущает невозможность никакой связи и слияния с Творцом, потому что воспринимает принадлежность духовному как вещь совершенно чуждую этому миру. И это действительно так и есть. Но: «Вместе с ощущением величия Творца, человек открывает Его скромность», и это — чудо, которое выше природы, что Творец дарит человеку в подарок возможность достичь связи и слияния с Ним.
Поэтому, когда человек вновь достигает связи с Творцом, он должен постоянно вспоминать состояние своего падения, чтобы осознать, оценить и возвеличить состояние слияния с Творцом — чтобы знал, что сейчас он удостоился чуда спасения свыше.
192. Суть судьбы (жребия)
Услышано в 1949 г., в Тель-Авиве
Жребий применяют, когда две вещи равноценны и невозможно выяснить разумом, какая более важна. Поэтому необходим жребий. А в книге Зоар спрашивается: «Как может быть, что козел, приносимый в жертву Творцу, и козел искупления в жертву нечистой силе — одинаково важны?»7
Дело в том, что жертвоприношение Творцу относится к правой стороне, а жертвоприношение нечистой силе — к левой стороне, к которой также относится свет ГАР дэ-Хохма. Об этом сказано: «Удостоятся — хорошо, не удостоятся — плохо». Плохо означает, что раскрывается Малхут со свойствами суда (дэ-мидат дин), ограничения малхут, называемые «замок» (манула), запирающий свет. Замок находится в хазэ каждого парцуфа. Поэтому до замка есть возможность свету Хохма светить, но на хазэ заканчивается распространение света в парцу-фе, потому что ниже хазэ начинают проявляться силы сокращения (цимцума), которые не действуют от хазэ и выше.
Жертвоприношение Творцу включает в себя часть от левой стороны, от жертвоприношения нечистой силе, Азазель, то есть включение света Хохма. Но не так, как в левой части, принадлежащей нечистым силам, где свет хохма притягивается сверху вниз, и потому прекращается распространение света вследствие влияния замка — а только в направлении снизу вверх, от чего «замок» скрывается и раскрывается «ключ» (мифтеха).
Получается, что в жертвоприношении нечистой силе есть ГАР дэ-Хохма (полный свет), а в жертвоприношении Творцу только ВАК дэ-Хохма (подсветка), однако ВАК дэ-Хохма может светить, а ГАР дэ-Хохма обязан прекратиться. Поэтому необходимо жертвоприношение нечистой силе, чтобы она не обвиняла. А обвиняет она потому, что хочет притянуть свет Хохма в Малхут, в бхину далет, ведь другой свет не может его удовлетворить, так как вся ее природа исходит из бхины далет. И если не получает свет на своей исконной ступени, то остается пустой, и потому всегда соблазняет человека получить свет в бхину далет. А если человек не желает этого делать, то она выдумывает всевозможные уловки, чтобы заставить его притянуть к себе свет хохма. Поэтому, когда дают нечистой силе часть света Хохма, тогда она не обвиняет Исраэль, ведь боится потерять свет, который уже получила.
Но когда нечистая сила притягивает ГАР дэ-Хохма, в то же время Исраэль притягивают ВАК дэ-Хохма. И этот свет Хохма называется светом, стирающим прегрешения, от которого удостаиваются возвращения к Творцу с любовью (тшува), когда преступления превращаются в заслуги. Получается, что козел искупления в жертву нечистой силе, берет на себя все прегрешения Израиля — то есть все они обращаются заслугами.
И приводит Зоар притчу о царском шуте. Когда напоят его вином, а потом рассказывают ему обо всем, что он натворил, даже о самых недостойных поступках, тот отвечает, что все это достойные дела, лучше которых не бывает в мире.
«Шутом» зовется «дьявол», которому дают вина, то есть часть света Хохма, притянутого как свет, стирающий прегрешения, обращаемые этим светом в заслуги. В таком случае он на все плохие действия говорит, что они хорошие, потому что все преднамеренные прегрешения обращаются в заслуги. А поскольку дьявол желает получить свою долю, то не обвиняет Исраэль.
И по этой причине в Египте он обвинял и спрашивал: «Разве Исраэль чем-то отличается от египтян? Пускай или умрут, как египтяне, или же вернуться в Египет». Потому что Египет — это источник притяжения света Хохма, но полного света ГАР дэ-Хохма, и когда находились Исраэль в Египте, были под властью египтян.
Главная особенность «обратной стороны» (Ахораим) — это отсутствие света Хохма, который составляет суть жизненной силы и называется прямым светом. И на этот свет было сделано сокращение (Цимцум), чтобы не прийти к противоположности свойств (Творца и творения). Поэтому, пока ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) не исправлены, они не имеют ступени ГАР, чтобы не подпитывать нечистые силы (ситра ахра).
Но все же, поскольку им не хватает ГАР, есть опасность, что присосутся там клипот. Ведь нечистые силы наслаждаются от всего, в чем отсутствует святость, приходя и спрашивая: «Где?» (Где слава Творца вашего?) Но невозможно ответить на этот вопрос, пока отсутствует свет Хохма. Поэтому делается на ЗОН исправление, при котором поднимаются они и включаются в Бину, обладающую свойством «Хафец Хесед» (желающую лишь отдачи, Хасадим) и отталкивающую свет Хохма. У самой же Бины нет потребности в получении света Хохма, ведь она сама по сути и есть Хохма.
И это означает, что все делают согласно разуму своих Учителей и вся их основа находится в их корнях, то есть опирается на мнение Учителя. А там не может быть вопроса: «Где слава Творца вашего?»
И остаются они в Бине до того, как исправляются, поднимая молитву (МАН) своими усилиями и стараниями, пока не очищаются от эгоистических свойств и становятся способны получить мудрость (Хохма). И лишь тогда разрешено им раскрыть собственную суть и выяснить, что страдают они от отсутствия Хохма — и решить этот вопрос, то есть притянуть свет Хохма, озаряющий их свечением мудрости (свечением Хохма).
Тогда они получают самостоятельность и выходят из-под власти Бины, потому что обладают светом Хохма, который уничтожает и отделяет клипот. И может быть в этом смысл фразы: «И знай, что ответить безбожникам».
И называется это — «одна Стена» позади Бины, которой достаточно для них обоих, потому что служит она заслоном от нечистой силы (ситра ахра). То есть, если человек полагается на мнение Учителя и соединяется с Учителем в одно, то та самая стена, которая есть у Учителя, обладающая свойством «хафец хэсед», достаточна также и для его защиты.
Когда же они разделяются, то есть ученик сам притягивает свечение Хохма, он может уже действовать самостоятельно, так как способен отвечать на все каверзные вопросы нечистой силы.
Достарыңызбен бөлісу: |