Том первый: от каменного века до элевсинских мистерий
жүктеу/скачать 2.86 Mb.
|
| Часть жертвы бросали в огонь, считая, что Агни таким образом передает ее богам. Остальное съедали жрецы, которые таким образом приобщались к божественной трапезе.
Речь здесь идет об общеиндийской концепции, позже взятой на вооружение буддизмом. Отказываясь от своей фамилии, послушник становился "сыном Будды" (сакьяпутто). Ср. примеры в: Eliade. Naissances Mystiques, p. 114 sq.; Gonda. Change and continuity, p. 447 sq. В церемонию агнистомы довольно рано был включен другой ритуал, праваргья; он, однако, носил автономный характер, будучи посвященным укреплению солнца после сезона дождей. Праваргья скорее интересна своими "мистическими" особенностями, а также тем, что она представляет собой древнейшую разновидность пуджи, т.е. поклонения божеству, олицетворяемому каким-либо изображением. Ср.: J.A. van Buitenen. The Pravargya, p. 25 sq., 38, passim. Во время жертвоприношения один из жрецов произносит такие слова: "Да возродится брахман в его святости!.. Да возродится царевич в царском величии, как герой, лучник, воитель, искусный в стрельбе, непобедимый на колеснице. Пусть возродится полной молока корова, могучим тягловый бык, быстрым конь, плодоносящей женщина, победоносным солдат, красноречивым юноша! Да будет героем сын приносящего эту жертву! Да благословит нас Парджанья во все времена обильным дождем! Да произрастет для нас в изобилии хлеб!" и т.д. ("Ваджасанейи-самхита" XXII 22). Ср.: James L. Sauvé. The Divine Victim, где цитируются отрывки из всех германских и санскритских источников, имеющих отношение к человеческим жертвоприношениям. Ср.: Eliade. Naissances mystiques, p. 115 sq.; Gonda. Change and continuity, p. 315 sq. В "Ригведе" дикша не упоминается, но не стоит забывать, что литургические тексты не охватывают ведийскую религию в полном объеме; ср.: Gonda, p. 349. С другой стороны, о ней говорится в "Атхарваведе" (XI 5.6), где брахмачарин называется "дикшита", т.е. "совершающий дикшу". Естественно, у всех этих инициатических ритуалов есть параллели в мифологии: так, Индра, чтобы предотвратить рождение ужасного чудовища от союза между Речью (Вач) и Жертвой (Яджна), превратился в зародыша и проник в утробу Вач (ШБ III 2.1.18 sq.). Ср. также тексты, цитируемые в: Gonda, ор. cit., р. 385. Жертвующий "бросает самого себя, как семя" (олицетворяемое песчинками) в домашний очаг, чтобы обеспечить свое перерождение на земле, после чего бросается на священный алтарь ради перерождения на Небе; ср. тексты, цитируемые в: A. Coomaraswamy. Atmayajña: Self-Sacrifice, p. 360. Ср.: J.C. Heesterman. The Ancient Indian Royal Consecration, pp. 17 sq., 52 sq., 101 sq. В классической Индии образ золотого зародыша трансформируется в мировое Яйцо, порожденное Водой (так уже в упанишадах: "Катха-упанишада" IV б; "Шветашвара" III 4.12). Вирадж – одна из Шакти. В "Брихадараньяка-упанишаде" (IV 2.3) она называется супругой Пуруши. См. отсылки к текстам в: J. Gonda. Viśnuism and Śivaism, p. 27. Уже в "Ригведе" заметна тенденция сведения всего множества богов к единому божественному началу: "то, что есть Одно, вдохновенными поэтами зовется множеством" (I 164.46). Здесь употребляется термин visrj (от корня srj "выбрасывать"); приставка vi – означает движение, направленное во все стороны. В других текстах уточняется, что Небо вышло из его головы, атмосфера – из груди, Земля – из ног (ср.: Gonda. Les Religions de l'Inde, i, p. 226); это, конечно, вторичная аналогия с жертвоприношением Пуруши, но аналогия эта носит системный характер. Известно, что подобные представления были свойственны и доисторическим обществам, прежде всего, земледельцам палеолита. Ср.: Gonda. Les Religions de l'Inde, I, p. 236 sq. Ср.: Lilian Silburn. Instant et Cause, p. 74 sq. В одном тексте из "Шатапатха-брахманы" (X 6.3.2) говорится о "золотом Пуруше", который находится в сердце человека и подобен зернышку риса или проса – и в то же время он больше, чем небо, больше, чем эфир, земля и все прочие вещи: "этот сам Духа – это мой сам; после смерти я достигну этого самого". Текст этот крайне важен, так как, с одной стороны, Пуруша отождествляется с брахманом, с другой – уже четко утверждается равенство атмана и брахмана. Ср.: L. Silburn. Ор. cit., р. 104 sq. См.: Eliade. Yoga, p. 125 sq. Ср. др. тексты в: J. Gonda. Notes on Brahman, p. 52. Ср.: Eliade. Yoga, p. 114, п. 1. См. несколько примеров в: Eliade. Chamanisme (2 ed.), p. 369 sq. Термин шанти обозначает на санскрите спокойствие, умиротворенность духа, отсутствие страстей, облегчение страданий; он происходит от корня шам, первоначальный смысл которого был "гасить огонь, усмирять гнев, снимать температуру", а также "успокаивать жар", вызванный демонической мощью, ср.: D. J. Hoens. Sānti, особ. р. 177 sq. Действительно, "когда человек говорит, он не может дышать, и тогда он жертвует свое дыхание слову; когда человек дышит, он не может говорить, и тогда он жертвует свое слово дыханию. Вот две жертвы непрерывных и вечных; и во сне, и бодрствуя, человек жертвует их без перерыва. Все прочие жертвы имеют конец и суть лишь часть деяний (karman). Древние знали это истинное жертвоприношение и не совершали агни-хотру" ("Каушитаки-брахмана-упанишада" II 5). Согласно "Чхандогья-упанишаде" (V 19-24), истинная жертва – это жертва дыханию: "тот, кто приносит агнихотру, не зная этого, подобен тому, кто... приносит жертву в золе" (V 24.1). Их религиозные взгляды отражены, хотя и достаточно туманно, в араньяках. Вратьи носили тюрбаны, одевались в черное и набрасывали на плечи две бараньих шкуры, черную и белую; отличительными знаками их были колющая трость, специальное украшение вокруг шеи и лук со спущенной тетивой. Жертвоприношения они устраивали на колеснице, запряженной конем и мулом. См. ссылки на тексты и библиографию в: Yoga, р. 111, sq. "Я – Небо, ты – Земля!" – говорит супруг супруге ("Брихадараньяка-упанишада" VI 4.20). Все происходит как бы под покровительством богов: "Да подготовит Вишну матку, да утвердит Тваштри все формы" и т.д. (VI 4.21). Ср.: Yoga, p. 254 sq. В последнем случае речь идет об обычаях, повсеместно распространенных в земледельческих обществах. Ср.: Yoga, p. 143 sq. Т.е. прозаических упанишадах: в "Брихадараньяке", "Чхандогье", "Айтарейе", "Каушитаки" и "Тайттирие". Их написание, по-видимому, относится к 800-500 гг. до н.э. Нельзя, впрочем, забывать, что риши упанишад продолжают традицию ясновидящих и поэтов-философов ведийской эпохи. В определенном смысле верно, что главные интуитивные (хотя и несистематизированные) выводы упанишад можно обнаружить в Ведах. Ср., например, равенство: "дух" = "бог" = "реальность" = "свет". Ср.: Gonda. The Vision of the Vedic Poets, p. 40 sq., 272 sq. В другом отрывке из той же упанишады (VI 1-15) учитель объясняет своему сыну Шветакету, как Первозданная Сущность сотворила мир и человека: после акта творения она проникает во все области вселенной и внутрь человеческого тела, где она и пребывает подобно зерну соли, растворенному в воде. Атман олицетворяет в человеке божественную сущность. Поучение заканчивается знаменитой формулой – "ты есть это (тат твам аси), Шветакету!" Имеется в виду, что жертвенный огонь уподобляется потустороннему миру, Парджанье, миру людей, мужчине и женщине (см.: "Брихадараньяка-упанишада" VI 2. 9-15; "Чхандогья-упанишада" V 4. 1-10. 2). "Свет есть порождение" (джьотир праджанаман), говорится в "Шатапатха-брахмане" (VIII 7.2.16-17); свет – "производящая сила" ("Тайттирия-самхита" VII 1.1.1). Ср.: Eliade. Méphistophéïès et l'Androgyne, p. 27; idem. Spirit, Light and Seed, p. 3 sq. "Чхандогья-упанишада" (III 17.7) приводит два стиха из "Ригведы", в которых говорится о созерцании "Света, который сияет выше Неба", и добавляет следующее: "созерцая (этот) Высочайший Свет, сияющий над Мраком, мы достигаем Солнца, Бога среди богов". Осознание единства света внутреннего и света транскосмического сопровождается двумя симптомами, хорошо известными в "скрытой физиологии" – повышением температуры тела и слышанием таинственных звуков (III 13.8). Аналогичным образом в "Мундака-упанишаде" (И 2.10) Брахман называется "чистый, свет всех светов". См. другие примеры в нашем исследовании "Spirit, Light and Seed", p. 4 sq., а также в: J. Gonda. The vision of the Vedic Poets, p. 270 sq. Важнейшие из них – "Катха", "Прашна", "Майтри", "Мандукья", "Шветашватара" и "Мундака". Точное время их написания установить затруднительно; вероятнее всего, они были созданы между 500 и 200 гг. до н.э. Это было наглядно показано в работе фон Глазенаппа (H. von Glasenapp. La philosophie indienne, p. 131). Все эти интерпретации обретут популярность несколько позже. В "Мундака-упанишаде" (II 1.2) пуруша также стоит выше акшары, "недвижимого", т.е. выше пракрити, ср.: Glasenapp, p. 123. В центре "Швсташватара-упанишады" все же – культ Шивы, ср.: Yoga. pp. 127-28. Глава X
Otiositas Урана после его кастрации воплощает, пусть и в грубой форме, тенденцию богов-создателей, завершив творение, удаляться на небеса, становясь dii otiosi; см.: Eliade. Traité, p. 14. См. также: M.L. West. Hesiod's Theogony, p. 18 sq.; P. Walcot. Hesiod and the Near East, p. 27 sq. West. Ор. cit., р. 379 sq. Аполлодор ("Библиотека", I, 6, 3) утверждает, что перед тем, как Зевс поверг Тифона, чудовище сумело перерезать ему сухожилия. Подобный сюжет сходен с хеттским мифом о битве бога грозы с драконом Иллуянкой; ср. §45. См. также: West. Ор. cit., р. 392. Но можно интерпретировать гнев Геи как протест против жестокости Зевса. Данный эпизод служит объяснением на мифологическом уровне преображения Зевса, обретения им "мудрости". О Зевсе Криторожденном см.: Charles Picard. Les religions pré-elléniques, p. 427 sq. Ср: H. Jeanmaire. Couroï et Courètes. p. 427 sq. Еврипид, фрагмент утраченной трагедии "Критяне" (фр. 472). В восточном Средиземноморье данный процесс позволил римским, эллинистическим и иранским влияниям внедриться в структуру Византийской империи, а впоследствии способствовал сохранению османами византийских институций. См. том III данного издания. Культ Зевса был распространен в Греции повсеместно, особенно в горной ее части. Зевс был особенно почитаем в Олимпии, в Афинах, но также и на Крите, в Малой Азии, на Западе. На эту тему см. главу "Веревки и куклы" (в нашей работе "Méphistophélès et Androgyne", pp. 200-237), особенно р. 225 sq. См. перевод и комментарии в кн.: P. Lévêque. Aurea Catena Homeri, p. 14 sq. Может показаться парадоксальным, что "свирепый" бог, согласно "Теогонии", глотавший своих детей, стоило им появиться на свет, по утверждению того же Гесиода, правил в райскую эпоху человечества. Однако не стоит забывать, что образ Крона, каким он предстает в "Теогонии", испытал сильное восточное влияние. Не менее странно и то, что боги именуются "могучими братьями" людей, и при этом подчеркивается онтологическое отличие богов от смертных. Отметим, что важнейшее различие между богами и людьми существовало и в "золотом веке": человеку были дарованы блаженство, дружба богов, однако не бессмертие. Впрочем, боги принадлежали ко второй божественной генерации, поколению титанов, соответственно, законы мироздания и модальности существования еще не были окончательно установлены. Гомер его не упоминает. Что аннулировало выгоду людей от распределения туши жертвенного животного: обреченные питаться сырым мясом и не имея возможности приносить жертвы богам. они вернулись в состояние диких зверей. Тщетно Прометей убеждал брата не принимать даров от Зевса. Простоватый Эпиметей женился на Пандоре, которая впоследствии открыла таинственный ларец, откуда изошли и распространились по земле все несчастья. Когда Пандора захлопнула крышку, в ящике оставалась только Надежда. Сешан и Левек объясняют присутствие последней в ларце с невзгодами тем, что, "гневаясь на человечество, Зевс хотел, чтобы приговоренные к пожизненному тяжкому труду люди ("Труды", 91) тешили себя напрасной надеждой (Симонид, I, 6)". (Les grandes divinités de la Grèce, p. 54). Гесиод категоричен: "Быв обманут прометеевой плутней, Зевс тотчас замыслил горькие беды" ("Теогония", 47). Согласно Эсхилу, в отличие от Гесиода, Прометей не похищает его у богов. "Эсхил обходит молчанием жертвоприношение в Меконе, поскольку плутовство титана снижает пафос произведения и образ его героя"; L. Séchan. Le mythe de Prométhée", p. 102, n. 62. О происхождении и развитии данного мотива см.: Séchan. Ор. cit., р. 23 sq., 42 sq.; J.P. Vernant. Métis et les mythes de souveraineté. Ср.: Séchan, p. 44. K. Meuli. Griechische Opferbräuche (1946). См. также: W. Burken. Homo necans, p. 20 sq. J. Rudhardt. Les mythes grecs relatifs à l'instauration du sacrifice, p. 14. Впрочем, Зевс помедлил с ответом, сначала направив к Девкалиону Гермеса, чтобы уяснить его желания; Аполлодор. Библиотека, I. 7, 2. Наиболее близкий аналог – zèbah y евреев (ср. §57). Создается впечатление, что ионийские поэты окончательно запуганы перспективой нищеты, старости, болезней. Единственное утешение они видят в радостях, доставляемых воинской славой и богатством. Феогнит, 425-28; Пиндар, фр. 157; Софокл. Эдип в Коллоне, 1219 sq. Одиссея, II, 489-91. Это знаменитое высказывание впоследствии вызвало беспощадную критику Сократа; см.: Платон. Государство, III, 386а-387б; 387д-388б. Значение понятий moira и aisa со времен Гомера изменилось. Эти могучие, почти демонические силы, способные ввергнуть человека в безумие, были впоследствии персонифицированы в трех богинях. О трех Мойрах впервые упоминает Гесиод ("Теогония", 900), называя их дочерями Зевса и Фемиды. Первоначально в качестве "прядильщиков" могли выступать не только мойра ("Одиссея", 24, 209) или айса ("Илиада", 20, 128), но и "боги" ("Одиссея", 20, 196 и др.), и демон ("Одиссея", 16, 64). Однако со временем, как и в других индоевропейских (а также и восточных) традициях, обязанность прясть нить судьбы перешла исключительно к Пряхам (Клотам) или Мойрам.*75 Ср.: Volospa, p. 20; Eliade. Traité, §58. Нить судьбы способна "связать", иначе говоря, "обездвижить" до неспособности изменить свое положение. Н. Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, p. 6 (возражение Доддсу, The Greeks and the Irrational, p. 52. n. 18). Зевс, кроме всего прочего, образец царя: радея о благополучии своих подданных, басилевс тем самым обязан блюсти закон и обычай, иначе говоря, дике. Геродот (I, 32), приписывая Солону следующее высказывание: "Я знаю, что бог подвержен гневу и зависти", – в первую очередь предостерегает тех, кто забывает о несовершенстве своей природы, впадая в hybris. См. том III настоящего издания. Глава XI
"Илиада", XV, 195. В "Илиаде" (I, 400) говорится, что Посейдон когда-то вступал в заговор с другими богами с целью заковать своего брата. См.: Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans, p. 127 sq. "Теогония", 927; ср.: Аполлодор. Библиотека. I, 3, 5-6. Но в "Илиаде" (I, 578) Гефест признает отцовство Зевса. См.: Marie Delcourt. Hephaistos ou la legende du magicien, p. 42 sq. Именно нырнув в море, Тесей завладевает кольцом и волшебной короной, сделанными Гефестом. которые помогают ему войти в лабиринт и выйти из него: см.: Delcourt, p. 119. Delcourt, p. 110 sq. К шаманской традиции и рассказам о кузнецах-колдунах относится и то, что Гефест обучается своему искусству в пещере Эвриномы (Смерти) или в подземной кузнице Кедалиона. См. нашу работу Le "dieu lier" et le symbolisme des noeuds. – Images et Symboles, pp. 120-163. Гомеровский гимн Аполлону, 300 sq.; Аполлодор. Библиотека 1.4.1. sq. Но Аполлон спас ребенка, которого она носила, Асклепия, ставшего знаменитым врачом; целительская сила последнего была столь велика, что однажды, вняв мольбе Артемиды, он даже вернул к жизни Ипполита. Это чудо противоречило законам, установленным Зевсом, и царь богов поразил Асклепия перуном. Аполлон отомстил за смерть сына, убив циклопов, выковавших Зевсу перун. Виновный в преступлении против родственников (циклопы были титаны, как и Лето), Аполлон был в наказание послан на год жить среди смертных и работать пастухом у царя Адмета. См.: Wilamowitz. Der Glaube der Hellenen, t.2, p. 34; Marie Delcourt. L'oracle de Delphes, p. 215 sq. Более раннее упоминание встречается в поэме Алкея (прим. 600 до н.э.), пересказанной поздним ритором Гимерием (IV век н.э.). Ср.: Martin Nilsson. Greek Folk Religion, p. 79; Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 86,n. 1. Обычай требовал, чтобы того, кто совершил даже непреднамеренное убийство, казнила семья жертвы; это был единственный способ успокоить душу убитого и избавиться от скверны (miasma), порожденной преступлением. Драконовские законы заменили вендетту властью государства; городской суд теперь рассматривал преступление и передавал виновного семье убитого. Змея Дельфина, рожденная Землей, уступает место змею Пифону. Об этом пишет Мари Делькур в: L'oracle de Delphes, p. 145 sq. Древнее прорицание, выглядевшее таким простым, следовало почтенной традиции: Зевс выбирал из судеб, лежавших на его коленях, и раздавал их по своему усмотрению. Плутарх. Пифия, 7. 397 sq.; ср.: Оракулы 40.432d: Delcourt, p. 227. Первые свидетельства о трещине относятся к I веку до н.э. См.: Eliade. Zalmoxis, p. 44. п. 42-43. W. Otto. The Homeric Gods, p. 72. Этот обычай до сих пор встречается у многих народов, чаще – в связи с путешествием. Otto. The Homeric Gods, p. 122 sq. См. источники, цитируемые Хьюго Ранером: Greek Myths and Christian Mystery, pp. 191-192. См. также том II настоящей работы. Wilamowitz. Glaube der Griechen. t.l, p. 237. Rose. Handbook, 52; Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 72. "Илиада", I, 567.587; XV, 18 sq. Ср.: Плавт. Asinaria ("Ослы"), р. 303-304; Rose. Handbook. p. 106 и прим. 15. Насколько возможно рассмотреть в этих сценах исторические реалии, очевидна отнесенность к сравнительно раннему периоду, предшествующему приходу ахейцев на полуостров. Важно, что Гомер и его слушатели могли воспринимать подобные рассказы как занимательное чтение. Павсаний. II, 36, 2; он также упоминает о тайных культах Геры в Аргосе, что кажется исключительным Розу (Rose. Handbook, p. 128, прим. 11). Но см.: Jeanmaire. Dionysos. p. 208 sq. Ср.: Rose. Handbook, p. 131, п. 59. Jeanmaire. Dionysos, p. 212 sq. Все боги презирают Ареса, называя его "безумцем", поскольку он чужд всякой "справедливости" ("Илиада", V, 761). Сам Зевс говорит ему: "Ты ненавистнейший мне меж богов, населяющих небо! Только тебе и приятны вражда, да раздоры, да битвы!" ("Илиада", V, 890). Вакхилид, фрагмент 41; Аполлодор. Библиотека, 3.6.8.3. См.: Otto. Homeric Gods, p. 51. Гомер не упоминает этот миф (он также ничего не говорит об истории с Кроном), но называет Афину "дочерью могущественного отца" (obrimopatre). Ср. Гомеровскую эпиграмму, цитир. в: Otto. Homeric Gods, p. 58. См.: M. Détienne. Le navire d'Athena. Apec, бог войны, становится ее мужем гораздо позже; в "Одиссее" (VIII, 266-366) он ее возлюбленный. Раковина, символ одновременно водный и сексуальный, – один из ее священных предметов. Erwin Rohde. Psyché, p. 117. A. Brelich. Gli eroi greci, p.313. Последующие страницы многим обязаны анализу Брелиха. Париса выкормила медведица, Эгиста – коза, Гиппота – кобылица и т.д. Этот связанный с инициацией мотив, конечно, очень распространен (ср. §105). Brelich. Gli eroi greci, pp. 129-185. Как Клеомед в Олимпийских играх 496 года (Павсаний, VI, 9, 6). H. Jeanmaire. Coiroi et Coirctes, p. 323 sq., 338 sq.; Eliade. Naissances mystiques, p. 228; ср. также: Brelich, p. 124 sq. Ср.:: Naissances mystiques, p. 229. См.: Brelich, p. 106 sq. Источники приводятся Брелихом, с. 89. Rode. Psyché, pp. 123-124; ср. также: Guthrie. Les Grecs et leur dieux, pp. 246-247. См. также: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, ch. 1. Даже Геракл; см.: Brelich, p. 235 sq. Последующие метаморфозы героя, от средних веков до эпохи романтизма, будут рассмотрены в томе III настоящей работы. Глава XII Широко распространенный мифологический мотив: тот, кто вкусит пищу другого мира, не может вернуться обратно к живым. Когда в IV веке до н.э. Исократ хотел воспеть заслуги афинян, он напомнил своим слушателям, что именно их страну Деметра наградила самыми важными дарами: сельским хозяйством, с помощью которого "человек поднимается над животным миром", и посвящением, которое приносит надежду в отношении "конца жизни и целой вечности" (Панегирик 28). Но Аристотель ("Никомахова этика", 3, 1, 17) утверждает, что жизни Эсхила грозила опасность из-за того, что, как утверждали афиняне, он якобы раскрыл в своих трагедиях определенные секреты (приводились цитаты из "Лучников", "Жриц", "Ифигении" и "Сизифа"). Значение этого обычая (gephirismoi) дискутируется. Ученые особо отмечают то, что непристойные выражения считаются отвращающими беду. Seneca. Herс. Fur., 364-366; Hippol., 105-107; см. также: Minucius Felix. Octavius, 22, 2, etc. Foucart. Misteres, p. 392 sq. В "Федоне" Платон утверждает, что наказание грешников в аиде и образ луга праведников были введены Орфеем, которого вдохновили египетские похоронные обряды. Это не исключает наличия адской символики, потому что там была пещера, храм Плутона, которая отмечала вход в другой мир, и там. скорей всего находился омфал; см.: Kerenyi. Eleusis, p. 80. Engomion pour les Saints Martyrs. – Patrologia graeca, vol. 40, cols. 321-324. Известны другие похожие случаи: например, Дионис или Асклепий, родившийся в погребальном костре Коронии и взятый из чрева матери Аполлоном; ср.: Kerenyi. Eleusis, p. 92 sq. Guthrie (The Greeks and Their Gods, pp. 292-293) обращается к эпизоду из "Аксиоха". диалога, ошибочно приписываемом Платону, в котором Сократ уверяет Аксиоха, что тот не должен бояться смерти; напротив, поскольку он был посвящен в элевсинские мистерии, он стал родственником (gennetes) богов. Гутри относится к тексту как к доказательству божественного усыновления, но термин gennetes скорее указывает на преданность: "ты, кто предан богиням". Что, впрочем, не исключает идеи духовного родства. Ср. например: Galten. De usu partium, VII, 14; Plotin. Enneaides, VI, 9, 11, etc. См. том II. Глава XIII Вполне вероятно, что формула "258 лет до Александра" относится к завоеванию Персеполя (330 г. до н.э.), положившего конец империи Ахеменидов. Первый успех деятельности Заратустры – обращение царя Виштаспы – пришелся на время, когда пророку было сорок лет. Эти традиционные "258 лет до Александра", принятые большинством исследователей (см.: W.B. Henning. Zoroaster, Politician or Witch-Doctor?, p. 38 sq.: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 136 sq.) оспаривают М. Моле (Culte, mythe et cosmologie dans l'Iran ancien, p. 531) и Г. Ньоли (Politica religiosa e concezione della regalita, p. 9 sq.). См.: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran, pp. 138-140; G. Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 79-90. Мы цитируем гаты по переводу Ж. Дюшен-Гийемена, Zoroastre (1948). Приведя индийские эквиваленты этих терминов, Виденгрен показывает, что подобный институт, возможно, возник одновременно с самой индоиранской общностью. Stig Wikander. Der arische Männerbund, p. 50 sq. Заратустра гневно клеймит тех, кто приносит в жертву быков (32.12, 14; 44.20; 48.10), – эти кровавые ритуалы были характерны для культа мужских обществ. Ср.: Widengren. Les religions de l'Iran, p. 120 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran, p. 338 sq. Zatspram 5, trans. Molé. Culte, mythe et cosmologie, p. 184. О хварэне см. сн.23. Denkart, 7.2. 48 sq., trans. Molé, p. 298 sq. См. также: Widengren. Les religions de l'Iran, p. 122 sq. Тексты, приведенные Моле, pp. 298 sq., 301 sq. См. также: Widengren. Les religions, p. 122 sq. жүктеу/скачать 2.86 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|