Лекция 34. Церковь в XI-XV вв

Лекция 34. Церковь в XI-XV вв.

Победе христианства над язычеством во многом помогли светские власти. Оборотной стороной этой помощи стала зависимость от них церкви и обмирщение духовенства, т. е. использование клириками своего статуса для достижения земного благополучия, богатства, власти. Моральная деградация церкви стала особенно очевидной на фоне экономического прогресса, когда успехи товарно-денежных отношений провели четкую границу между богатством и бедностью и наглядно обнаружили негативные социальные аспекты обогащения незначительного меньшинства при общей бедности населения. Базирующаяся на моральном авторитете выдающаяся социальная роль христианской церкви оказалась под угрозой. Чтобы её отвести, были необходимы преобразования, инициатором и главной силой которых стало чёрное духовенство.

Клюнийцы предложили реформу церкви. Её главными положениями были: 1) восстановление целибата (безбрачия) духовенства; 2) уничтожение всех видов симонии (продажи церковных должностей) и непотизма (передачи духовных должностей родственникам); 3) прекращение светской инвеституры клириков; 4) безусловное подчинение клира папе. Клюни стал ориентиром для всего монашеского движения. Но со временем обмирщение нравов и упадок дисциплины проникли в конгрегацию. Реформаторскую деятельность, заглохшую в Клюни, продолжили другие ордена.

Цистерцианский орден как ветвь бенедиктинского в 1098 г. основал в местности Цистерциум (Сито), в Бургундии, св. Роберт, отпрыск знатного шампанского рода. Устав требовал от братии занятий физическим трудом. Цистерцианцы основывали свои обители в глуши и сыграли выдающуюся роль в процессе внутренней колонизации. После вступления в орден в 1112 г. св. Бернарда Клервоского, выдающегося церковного и политического деятеля, еще при жизни снискавший славу святого, число цистерцианцев начало быстро расти. Бернард происходил из знатного бургундского рода и стал аббатом основанного им же монастыря в Клерво. Цистерцианцы в своих обителях они носили рясы белые рясы, а за их пределами – серые и поэтому назывались в народе «серыми братьями». Сеть цистерцианских обителей охватила всю Западную Европу. Но и в них с середины XII в. начались отступления от строгого устава и, как следствие, внутренние раздоры, упадок.

Премонстранты (норбертины, белые каноники) принадлежали к ордену, основанному в 1119 г. св. Норбертом, который происходил из немецкого графского рода. Под впечатлением избавления от смертельной опасности Норберт стал странствующим проповедником, призывал людей к покаянию. Он собирал учеников на лесной поляне, которая, по его утверждению, была указана ему свыше (лат. иколо monstratu), откуда и произошло название ордена. Братия носила тунику, наплечник и четырехугольный берет, всё белого цвета. Премонстранты были очень влиятельны, и, так же как и клюнийцы и цистерцианцы, не смогли избежать обмирщения.

Заметным фактом общего подъема аскетизма стало движение так называемых регулярных каноников. Вообще канониками назывались клирики из ближайшего окружения епископа, помогавшие ему в богослужениях и управлении диоцезом. Имена этих клириков вносились в особый матрикул, который иначе назывался каноном. Каноники жили вместе с епископом в одном доме, собирались на общие молитвы и трапезы, подчинялись общей дисциплине. На их собраниях читались главы (capitula) из их устава, поэтому коллегиальный орган, который они образовывали при епископе, назывался капитулом.

В IX в. началось вырождение канонической жизни. На Латеранском соборе 1059 г. было решено восстановить ее в прежней чистоте. Прежний устав каноникатов был заменен правилами, составление которых приписывалось св. Августину. Каноники, принявшие новые правила (regula), стали называться августинцами, или регулярными канониками. Движение регулярных каноников получило широкое распространение, нашло поддержку у премонстрантов и доминиканцев, но полностью вытеснить старые капитулы, за членами которых закрепилось название светских каноников, оно не смогло.

Св. Франциск (1182-1226), единственный сын богатого торговца сукном из итальянского города Ассизи, пришел к мысли, что главным смыслом монашества является не молитва, а странствующая проповедь Царства Небесного. При этом проповедник должен буквально следовать словам Иисуса Христа: «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха». В 1209 г. Франциск отправился в Рим, и папа Иннокентий III утвердил устав общины братьев-миноритов (меньших братьев), признав за ними право проповеди бедного житья и взяв с них клятву послушания папе. Так появился орден францисканцев.

С именем св. Франциска Ассизского связан перелом в истории аскетического идеала монашества. Во-первых, идею бедности он из отрицательного признака земного существования возвел в положительный жизненный идеал. Поэтому, отличительным признаком францисканцев являлись жизнерадостность и смех. Во-вторых, он изменил назначение монашества, заменив монаха-отшельника монахом-миссионером. Задачей аскета-монаха он видел не бегство из мира для внутреннего созерцания идеального божественного царства, а возвращение в мир для служения человеку, проповедь мира и любви для установления царства Божьего на земле.

Однако далеко не всем его последователям было по силам вечно странствовать босиком с нищенской суммой. Появились дома для их проживания. Когда возмущенный Франциск потребовал, чтобы такой дом в Болонье был разрушен, ему объяснили, что здание является собственностью папы. В Ассизи, где он сам начал сбрасывать черепицу с такого здания, его остановила стража, так как дом оказался городской собственностью. Орден стал оседлой и централизованной структурой. Франциск Ассизский смирился с мыслью, что не может остановить перерождение своего детища, и отошел от руководства. Но с этим не согласились наиболее преданные его ученики. Во второй половине XIII в. францисканцы разделились на два направления. Спиритуалы объединили сторонников строгого следования заветам св. Франциска, а конвентуалы – осуждавших чрезмерную бедность и отстаивавших идею больших монастырских общин (конвентов). Поддержка пап были на стороне конвентуалов.

Св. Доминик (1170-1221) происходил из знатного кастильского рода Гусманов, вступил в орден августинцев и участвовал в борьбе с альбигойцами. По примеру еретиков он и сам стал вести «апостольскую», т. е. нищую и бродячую, жизнь, проповедуя и устраивая диспуты. В 1215 г. он основал монастырь в Тулузе, а конституирование доминиканского ордена состоялось в 1220 г. на его первом общем соборе в Болонье.

Доминиканцы акцентировали свою деятельность на борьбе с еретиками. Св. Доминик полагал, что успех в решении этой задачи в немалой мере определялся ученостью, и призывал братьев к изучению богословия. Поэтому физический труд как мешающий научной, преподавательской и проповеднической деятельности был доминиканцам запрещён.

При каждой доминиканской обители действовала школа. Для завершения образования служили центры в Монпелье, Болонье, Кельне и Оксфорде. В 1256 г. папа Александр IV даровал доминиканцам право свободного преподавания, и они заняли университетские кафедры в Болонье, Падуе, Париже, Оксфорде, Саламанке, Кельне, Праге. Францисканцы равным образом имели доступ к профессорской деятельности.

Францисканцы и доминиканцы, более популярные у населения, чем другие монахи, более мобильные, не связанные с местными интересами и поддерживавшие, в том числе и в противовес местному клиру, папство, его стали надёжной опорой. В частности, не имеющие по уставу, никакой собственности, они взяли на себя роль собирателей всяких сборов в пользу Рима. Но против них были настроены старые ордена, бюргеры, университеты. К тому же, францисканцы и доминиканцы соперничали друг с другом. Как и все, они не избежали обмирщения и со временем и утратили своё влияние.

Важнейшим событием этого периода стало упорядочение процедуры замещения папского престола. Изначально папы избирались духовенством и народом Рима. Но в 483 г. Одоакр решил, что римские епископы не могут утверждаться в сане без его королевского на то согласия. Вслед за ним остготские и лангобардские короли, византийские, каролингские, германские императоры и римская знать считали своим законным правом вмешательство в избрание пап. Папы пытались оградить свою независимость, например, Николай I (858-867) объявил анафему за вмешательство в папские выборы, но до XI в. подобные протесты результата не давали.

Папа Лев IX (1049-1054) провел реорганизацию своей канцелярии, за которой с этого времени закрепилось название римской курии. Главными лицами в ней стали кардиналы. Первоначально так назывались священники и диаконы, занимавшие в приходах штатные должности, т. е. связанные со своими местами, «как дверь соединена с крюком (cardo), на котором висит». В XI в. кардиналы исчезли везде, кроме Рима. На Латеранском 1059 г. соборе Николай II (1059-1061) провел на закон, согласно которому им было доверено избрание пап. В целях устранения промедлений Григорий Х (1271-1276) регламентировал процедуру выборов, которая стала называться конклавом (букв. – «под ключом»): кардиналы закрывались в помещении, которое не могли покинуть до избрания нового папы. Иннокентий IV (1243-1254) как знак превосходства кардиналов над другими прелатами пожаловал им красную шапку, Бонифаций VIII – княжескую мантию, Павел II (1464-1471) – право иметь белую лошадь с красным покрывалом и золотыми поводьями, Урбан VIII (1623-1644) – титул высокопреосвященства. Сикст V (1585-1590) навсегда определил число кардиналов в 70 человек. С 1378 г. папа избирался только из числа кардиналов, а с 1522 г. непременно из итальянцев, пока в 1978 г. не избрали поляка Иоанна Павла II, а в 2005 – немца Бенедикта XVI.

Переломным моментом в усилении папства считается понтификат Григория VII (1073-1085), деятельность которого известна как григорианская реформа. Свою программу он изложил в Диктате папы 1075 г., основанном на идеях теоретиков клюнийского движения Петра Дамиани и Гумберта. «Царство» и «священство» неразрывно связаны друг с другом и служат общей цели – одна «мечом светским», вторая «мечом духовным», т. е. словом Божьим, которое сильнее любых орудий принуждения. Соответственно, папа выше любого светского владыки.

Практически выстраивать всемирную римскую теократию Григорий VII начал с запрещения светской инвеституры клириков. Борьба за инвеституру охватила всю Европу. Реальный способ примирения предложил Ив Шартрский (1040-1115), и состоял он в разделе инвеституры на духовную и светскую. Вначале данная политическая технология была применена во Франции, где король Филипп I отказался от церемонии вручения епископам кольца и посоха, но настоял на ленной присяге ему высшего духовенства. Вормский конкордат 1122 г. установил аналогичный порядок в отношениях между папой и императором. Это был компромисс: светская власть потеряла право частной церкви, но и теократия не осуществилась, потому что сохранилась связь духовенства с государством.

Между тем папы требовали ленной зависимости от монархов Англии, Испании, Богемии, Венгрии, Скандинавии, Польши, даже России, но, не имея возможности бороться со всеми, сосредоточились на Германии. В борьбе с императорами папы, в конце концов, взяли верх. Иннокентий III (1198-1216) официально закрепил за римским понтификом титул викария Христа, т. е. наместника Бога на земле, носил двойную, а потом и тройную корону и в буллах изъяснялся как сеньор. Их победу закрепило уничтожение Григорием IX (1227-1241) и Иннокентием IV (1243-1254) династии Штауфенов и развал Империи. Последним папой, который решился на повторение аналогичного успеха, стал Бонифаций VIII (1294-1303). Он издал буллы Clericis laicos и Unam Sanctum, устроил масштабное празднование 1300-летнего юбилея христианства, но потерпел унизительное поражение в конфликте с французским королем Филиппом IV Красивым.

«Великий раскол» (1378-1417) начался с возвращения папы Григория XI (1370-1378) с частью кардиналов в Рим и избрания после его смерти двух пап: Урбана VI в Риме и Климента VII в Авиньоне. Римская и авиньонская курии осыпали друг друга проклятиями и раскрывали позорные страницы церковной жизни, окончательно уничтожая моральное и политическое влияние папства. Наконец, Констанцский собор, отрешив сразу трёх пап, избрал и признал единственным Мартина V (1417-1431).

«Соборное движение» сыграло главную роль в преодоление «Великой схизмы». Оно зародился в Парижском университете. Его идеями были подчинение пап Вселенским соборам и автономия национальных церквей. Констанцский собор провозгласил принцип верховенства собора над папой, но с его практической реализацией было плохо. Для продолжения реформы был созван Базельский собор (1431-1449), который отменил аннаты и платежи за инвеституру епископов, принял решения о регулярном созыве провинциальных соборов и свободе церковных выборов. Но папы сумели парализовать постановления Базельского собора. Соборное движение потерпело поражение, реформа католической церкви не удалась.

В XIV-XV вв. западноевропейское общество начало освобождаться от клерикального влияния. Угрозы, которыми церковь долгое время сдерживала противников (отлучение, т. е. отказ отдельным лица в таинствах богослужения, без чего нельзя было достичь спасения, и интердикт, т. е. запрет богослужений на целых территориях) утратили эффективность. Иллюзия космополитической теократии разрушилась при столкновении с реальным усилением национальной государственности.

Раньше всего это проявилось во французской политике Галликанства. В 1438 г. Карл VII издал Прагматическую санкцию, которая провозгласила свободный выбор епископов и аббатов капитулами и монашескими общинами, оговорила право короля рекомендовать кандидатов на церковные кафедры, отменила раздачу папами церковных бенефициев и аннаты, запретила апелляцию к суду папы до рассмотрения дела во французских судебных инстанциях. Прагматическая санкция сохраняла силу до Болонского конкордата 1516 г., который закрепил автономию французской церкви.

Ко всему в XV в. папский престол занимали воины, политики, меценаты и гуманисты. Их больше увлекали политические интриги и светская жизнь, нежели дела церкви. Папы заботились о своей родне, и непотизм достиг невиданных размеров. Ситуация в Италии открывала полный простор для неразборчивости в средствах и цинизма, маскировавшегося лоском гуманизма. После папы-гуманиста Пия II (1458-1464) на престоле св. Петра сидели открытые противники целибата: Павел II (1464-1471), Сикст IV (1471-1484) и Иннокентий VIII (1484-1492), всю жизнь занятый устройством 16 своих незаконных отпрысков, за что был прозван «отцом отечества». Завершил эту череду пап Александр VI Борджиа, (1492-1503), имя которого стало синонимом всякого рода низости и безнравственности.

Самая знаменитая ересь средневековья пришла в Европу из Азии. Манихейство, созданное иранцем Мани (216-276), нашло сторонников в восточных провинциях Римской империи, но не выдержало соперничества с христианством. В VII в. оно возродились в форме павликианства в малоазийских провинциях Византии. Депортации павликиан на Балканы привели в X в. к его распространению под названием богомильства в Болгарии и Сербии. В XII в. богомилы заняли господствующее положение в Боснии и Герцеговине. Папы пытались их уничтожить. Но ни миссии нищенствующих орденов, ни крестовые походы венгерских королей успеха не принесли. Более того, ересь проникла в Северную Италию, Фландрию и Южную Францию, где еретики назывались катарами (чистыми) и альбигойцами, а также были известны под именем бугров (болгар).

В основе восходивших к манихейству учений, лежал дуалистический догмат о разделении мира на невидимое царство бога света и видимое царство бога тьмы. Сын последнего – Люцифер (Сатанаил у богомилов) пленил частицы светлого царства, или ангелов, и заключил их в темницы плоти, которые размножаются половым путем. Бог света, чтобы освободить, частицы света послал людям высшего ангела и совершеннейшее своё творение – Христа, который был эфирным, т. е. видимым, но бестелесным: он не ел, не пил и не страдал. Христос победил князя тьмы и своим духовным крещением открыл плененным ангелам путь к освобождению. Те ангелы, которые умерли, не получив крещения, получат его в новом своём воплощении. Таким образом, главной и последней целью мирового процесса является освобождение светлых частиц от власти тьмы и окончательное обособление двух миров.

Учение катаров получило распространение во всех слоях общества. В Боснии и Южной Франции ему покровительствовала феодальная элита. Поэтому борьба с богомилами и альбигойцами была трудной. Во Франции против катаров в 1147 г. выступил Бернар Клервоский, их неоднократно осуждали церковные соборы. Альбигойские крестовые походы 1209-1229 гг., организованные Иннокентием III, уничтожили ересь в Лангедоке. К середине XIV в. её очаги были подавлены в остальной части Франции, Фландрии, Испании, Италии и Германии. В Боснии с богомилами во второй половине XV в. покончили турки, вынудив их к принятию ислама.

Дуалистические ереси потерпели поражение не столько из-за репрессий, сколько в силу своей маргинальной, асоциальной природы. Они негативно относились ко всему материальному и, прежде всего, к своему собственному телу как к созданию злого начала, источнику греха и погибели. У богомилов брак и половые отношения вызывали ассоциации с соблазнением Евы Сатанаилом. Отсюда их жестокое и злое отношение к детям – «дьяволятам». У такого учения не могло быть прочной социальной базы и, следовательно, будущего.

Инквизиция (букв. – «исследование», «розыск»). В первые века христианства обращение еретиков на путь истинный было заботой епископов. Их суд отличался мягкостью, и отлучение от церкви было наиболее тяжким наказанием. Ситуация изменилась, когда христианство стало государственной религией, и церковные наказания начали сопровождаться гражданскими карами. С IX в. церковь сама начала прибегать к насильственным мерам против еретиков: изгнаниям, конфискациям, иногда сожжению на костре. Папы требовали, чтобы епископам в искоренении ересей помогали светские власти. Однако князья и епископы не проявляли должного усердия.

В 1227 г. папа Григорий IX отправил во Флоренцию собственного представителя для расследования дела о ереси и тем самым создал прецедент папской инквизиции. А в 1233 г. он принял решение направить в Южную Францию для борьбы с катарами специальных людей: комиссионеров и инквизиторов. Так сформировалась инквизиция – особое судебное учреждение церкви для борьбы с ее врагами.

Первыми инквизиторами были доминиканцы, «умеющие хорошо убеждать отпавших от церкви». Затем к ним присоединились францисканцы. Инквизитор был подотчетен только папе, неприкосновенен, мог привлекать к суду высших по отношению к нему лиц церковной иерархии. На решения инквизиции нельзя было жаловаться, даже папский легат не мог вмешиваться в ее дела. Светские власти обязаны были ей подчиняться. Инквизиция могла отменять законы, мешавшие ее деятельности, отлучать от церкви магистратов, налагать интердикт на города.

Инквизиционное судопроизводство было тайным. Обвиняемый не знал имен доносителей и свидетелей. Чтобы сохранить их инкогнито, показания зачитывались обвиняемому в сокращенной форме. Для получения признания применялись пытки. Оправдательные приговоры были крайне редки. Наиболее частым наказанием было примирение с церковью, сопровождавшееся конфискацией имущества и поражением в правах осуждённого и его ближайшего потомства. Упорствовавших в отрицании вины сжигали заживо, раскаявшихся в последний момент перед сожжением удушали. Бежавших приговаривали заочно. Умерших своей смертью и погребенных выкапывали и сжигали. Приговор торжественно произносился в воскресные дни на городской площади. Осужденные выслушивали его, стоя на помосте в особых одеяниях, которые назывались санбенито. Такое публичное осуждение называлось аутодафе. Смертный приговор приводился в исполнение на следующий день после аутодафе.

Инквизиционное судопроизводство далеко не везде приветствовалось светскими властями. В Испании короли не разрешали введения инквизиции до конца XV в., но и тогда она была поставлена в зависимость от государства. В целом активность инквизиции в XIV-XV вв. носила ограниченный характер.

Ереси XIV-XV вв. не претендовали на пересмотр христианского вероучения и упразднение церкви, а хотели лишь адаптировать ее к новым историческим условиям. Они требовали более рационального вероучения, более легкого богослужения, более демократичной и дешевой церкви, ограничения её вмешательства в светские дела. Обоснования для реформирования католицизма находились в Библии и в патристике, в частности, в учении о предопределении Августина Блаженного.

Как целостную концепцию эти идеи впервые сформулировал Джон Уиклиф. На континенте уиклифитскую ересь сделал популярной магистр свободных искусств, ректор Карлова университета Ян Гус (1371-1415). По доверчивости Гус согласился лично отстаивать свои взгляды на Констанцском соборе, покинул Прагу, где был в полной безопасности, и сам отдался в руки своих врагов. Они предложили Гусу отречься от заблуждений. Он отказался и был сожжён, что не укрепило позиций церкви в противостоянии ереси. Казнь Гуса стало причиной гуситских войн (1419-1434), получивших большой резонанс в Европе.

Гуситскому движению был присущ национализм. Возвышение Гуса началось с изгнания из Карлова университета немецких профессоров и студентов, которые были приглашены в Прагу Карлом IV Люксембургом и заложили основы чешского университетского образования. Оскорбленные немцы ушли и открыли новый университет в Лейпциге. Антинемецкая направленность присутствовала и в гуситских войнах. Сила Гуса, как и Уиклифа, во многом была обусловлена поддержкой соотечественников, у которых формировалось национальное самосознание.

Индульгенции были особым объектом критики Гуса. Для спасения души необходимо было, во-первых, исповедоваться священнику в грехах и, во-вторых, выразить свое раскаяние в благих делах: молитвах, аскетических упражнениях, паломничествах, милостыне. Подобные дела благочестия носят название епитимия (греч. – наказание), но на самом деле являются не наказанием, а «врачеванием души». Они добровольно исполняются кающимися по назначению духовника. Но из-за внешних обстоятельств не для всех возможны продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество. Поэтому в XI в. появилось представление о праве церкви освобождать от епитимии, что и стало называться индульгенцией. Следующим шагом стало освобождения от епитимии с отпущением самого греха. Поскольку освобождение от епитимии давались, например, за участие в крестовом походе, за помощь в построении храма, которые могли быть как личным, так и денежным, то появилась возможность извлекать из индульгенций выгоды. Их стали продавать, что было кощунственно, но так доходно, что у папства не было сил от этого отказаться.

Ферраро-Флорентийская уния 1439 г. Католики никогда не оставляли попыток восстановить общение с православными, понимая под этим их подчинение папе. Когда в 1204 г. крестоносцы захватили Константинополь, папа Иннокентий III разослал правителям всех православных стран приглашение подчиниться Риму. Но византийцы и славяне отвергли это предложение. Латеранский 1215 г. собор констатировал их неодолимую привязанность к своему богослужению, и в этой связи принял униатскую систему латинской пропаганды. Уния подразумевала слияние двух исповеданий с условием, что православные примут догматы об исхождении Св. Духа и от Сына (filioque) и о чистилище, признают главенство папы, но сохранят богослужение на родном языке, особенности обряда и церковного устройства, в частности брак белого духовенства.

Дважды уния была формально реализована, но цели не достигла. Во-первых, это Лионская уния 1274 г., которую заключили Михаил VIII Палеолог и Григорий X (1271-1276). Народ унию не принял, несмотря на жестокие преследования, в которых император не щадил даже родственников. Со смертью в 1282 г. Михаил VIII окончилась Лионская уния. Его сын Андроник II встал на сторону православных.

Это, во-вторых, Ферраро-Флорентийская уния, которую заключили Иоанн VI Палеолог и Евгений IV. Для императора уния была последним способом заручиться поддержкой Запада в борьбе с османами. Унию заключили на соборе, начавшемся в Ферраре и перенесенном из-за чумы во Флоренцию. Греческие епископы по возвращению от своих подписей как вынужденных отказались. Патриархи Антиохийский, Александрийский, Иерусалимский в 1443 г. созвали в Иерусалиме собор, на котором произнесли отлучение всех униатов. Митрополит Исидор по возвращению в Москву был взят под стражу, бежал в Рим, а в Москве был признан еретиком и низложен. Против унии был народ. Ставленники императора на патриаршем престоле ничего поделать не могли. А вскоре и он сам охладел к унии, не получив от Запада ожидаемой помощи. В 1450 г. на соборе в Константинополе патриархи еще раз осудили унию.