Глава 16. ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ: ПОТОП И ПОИСКИ БЕССМЕРТИЯ

Судить о глубинных психологических аспектах отношений анунаков к созданным ими людям мы, по понятным причинам, не можем. Ясно лишь, что на первоначальном этапе оно было различным и преимущественно утилитарным. Кроме того, сближение с Нибиру ассоциировалось у наших далеких пращуров с надвигающимися глобальными природными и политическими катаклизмами. Энлил, нередко проявлявший нетерпимость к собственным небесным собратьям, вероятно, был не очень дружелюбно настроен и к человеческой расе.

Этнографы и историки уже давно заметили разницу в человеческом восприятии Бога в до- и послепотопное время. Облик всеблагого Творца, доброго Создателя людей и Райского сада, в котором люди послушно трудились, в какой-то период сменяется Богом карающим и гневающимся. В 1960 году обратил на это внимание и писатель, социолог и философ Станислав Лем: "Бог Ветхого завета" <...> был вспыльчивым, жаждал преклонения и жертв, завидовал другим богам" [144, с. 175].

Такого же мнения придерживается и автор книги "Гипотеза о Боге" исследователь доктор Джо Льюэлс: "Почитайте Ветхий завет и почитайте Новый завет, и вы увидите диаметрально противоположные точки зрения. В Ветхом завете... Бог гневен, мстителен, ревнив. Этот Бог суть воин, и он ведет израильтян в бой против их врагов. Он помогает им покорять противников и устраивать бойни и резню¹⁰⁰. В Новом же завете мы видим Иисуса Христа, который учит совершенно противоположному. Он учит подставлять другую щеку. Он учит любить ближнего. Он учит любить не-евреев... Он обходится с женщинами как с равными. Все, во что верило еврейское общество, веровавшее в ветхозаветного Яхве... полностью оспаривается Христом" [334; 401].

Шумеры именовали Энлила не. иначе как грозным властелином и подчеркивали, что не то что человек, но даже ни один бог не осмеливается смотреть на него. В этом усматривают одну из причин перехода к жестоким кровавым жертвоприношениям. Лишь в III тысячелетии до н. э. их заменили закланием ягнят. (Кстати, подобная метаморфоза имела место и в Америке, где в позднее время — с уходом учителей-цивилизаторов — кровопролитие и человеческие жертвоприношения вновь стали считаться угодными богам.) Любопытна и такая деталь: решение погубить человеческий род первоначально исходило от Энлила, который согласовал его на Совете анунаков с другими богами, вершившими судьбы. И, как всегда, ему противостоял Энки. И не он один.

Иштар, богиня любви, тоже выступила против решения наказать человечество и горько упрекала за это Энлила. Люди дурны, говорила она, но среди них есть и хорошие, и бог не должен был уничтожать все человечество. "На грешника — грех его возложи", — предлагала она [136, с. 68]. Но кто был грешником? Здесь мы вновь возвращаемся к теме нефилим.

Из Ветхого завета очевидно, что в преддверии потопа на Земле творилось невероятное по масштабам кровосмешение, — в том числе "сынов Божиих" и людей. Параллельно с этим число людей стремительно росло. Среди прочих его текстов свидетельствует об этом и книга Моисея "Левит". Выступая категорически против бытовавшего в прошлом кровосмешения и различных сексуальных извращений (Лев. 18:6—23), Моисей говорит иудеям от имени божества:

А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои,

И не делайте всех этих мерзостей, <... >

Ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами,

И осквернилась земля;

Чтоб и вас не свергнула с себя земля, когда станете

осквернять ее,

Как она свергнула народы, бывшие прежде вас. (Лев. 18:26-28)

Можно в этой связи вспомнить и библейский сюжет об уничтожении городов Содома и Гоморры. Из него становится ясно, что соседи Лота намеревались изнасиловать двух посетивших его "ангелов". Это наводит на предположение о том, что жители города считали подобное "технически" возможным. Вероятно, по той простой причине, что и сами "сыны Божий" "входили к дочерям человеческим" (Быт. 6:4).

Как уже говорилось, существует важнейшее дополнение к библейской Книге Бытия. Это кумранские свитки, найденные на берегу Мертвого моря. Весьма значимым в рассматриваемом отношении документом является свиток Ламеха. В нем рассказывается, чтоЛамех, отец Ноя, возвратившись однажды домой, был крайне удивлен присутствием там мальчика, совершенно не походящего своей внешностью на остальных членов семейства. Ламех начал было корить жену Бат-Энош за неверность, но та поклялась всем святым, что сын этот не от чужого или "сыновей неба", а от самого Ламеха [227, с. 41].

В первоначальном и более современном переводе свитков Мертвого моря [360] "сыновья бога" называются "Великанами" и "Наблюдателями". Однако если прочитать соответствующий фрагмент текста на иврите (см. рис. 71), оказывается, что там говорится не "Наблюдатели", а — как и в 6-й главе Книги Бытия — "нефи-лим"! После замены термина в существующем переводе читаем:

Во фрагментах "Книги Ноя", обнаруженных среди кумранс-ких манускриптов, говорится о том, что Ламех пошел к своему отцу Мафусалу попросить совета. "Я породил странного сына, не похожего и отличающегося от человека и походящего на сыновей Бога Небесного; и естество его иное, и он не такой, как мы... И кажется мне, что он не от меня, а от ангелов" [437, с. 110].

Мафусал, выслушав рассказ о странном на вид внуке, в свою очередь отправился в далекое путешествие за советом к мудрому Еноху. Енох вместо совета сообщил Мафусалу, что "пришел конец плоти" и Землю и человечество ожидает страшный суд, а его сыну отводится роль родоначальника потомства тех, кто переживет этот суд. В итоге, по рекомендации Еноха, Мафусал попросил Ламеха дать ребенку имя Ной ("Noah" — "Отсрочка"). Заметим, между прочим, что сам Енох, который "ходил пред Богом", был вскоре "взят" Богом и унесен в огненной небесной колеснице.

Хронологически позднее Енох вновь упоминается в истории о Моисее в апокрифической книге "Восхождение Моисея". Из Ветхого завета известно, что Моисей был косноязычен и избегал роли лидера. Тогда Бог Яхве решил показать ему Свой трон и "ангелов Небесных" и послал к нему для этого Метатрона, Ангела Сострадания. Завидев ангела, Моисей в ужасе воскликнул: "Кто _ты?" — на что Метатрон ответил: "Я Енох, сын Иареда, предка твоего". В самом деле, в Книге Бытия (Быт. 5:15—18) сообщается, что отцом Еноха был Иаред ("Yrd" — "Нисхождение", "Десант"). Но в другой апокрифической книге, известной как "Апокалипсис Моисея", а позднее как "Книга Юбилеев" (в ней время исчисляется "юбилеями"¹⁰¹, причем эти "года" носят название "дней" и "недель"), добавляется, что это имя дали ему родители Иареда.

То, что первых людей и впрямь кто-то обучал ремеслам и знаниям, совершенно очевидно из Ветхого завета. Один из первых же потомков Адама по линии Каина, Тувалкаин, был "ковачем всех орудий из меди и железа". Заметим, что для такого занятия нужны не только технология и огромный опыт, но и целая добывающая промышленность. Иавал был "отец, живущий в шатрах со стадами", — то есть был скотоводом, а Иувал "был отец всех играющих на гуслях и свирели" (Быт. 4:20—22). Практически то же самое наблюдается и по линии Сифа.

Л. Джеффрис приводит любопытную этимологию многих имен древнееврейских патриархов [385]. Само зачатие Сифа ("Сиф" в переводе с иврита — "Замена") воспринимается, как вмешательство Бога, и Ева дает ему подобающее имя, "потому что... Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин" (Быт. 4:25). Сиф породил Еноса, при котором "начали призывать имя Господа" (Быт. 4:26). Енос в свою очередь стал отцом Каина-на, чье имя обычно переводят как "маленький Каин", однако некоторые ученые склонны толковать его как "работающий по металлу". От Каинана родился Малелеил ("Mahalal-El" — "Восхваляющий Господа").

Следующим потомком был Иаред ("Тот, который сошел вниз"). Как повествует Книга Юбилеев, "в одиннадцатый юбилей Иаред взял себе жену; имя ее было Барака ("Baraka" — "Яркая, как молния") и была она дочь Расуяла, дочь брата его отца... и родила она ему сына, и нарек он ему имя Енох ("Освященный"). И он [Енох] был первым среди людей, рожденных на Земле, который обучился письму и знанию и мудрости". Заметим: его обучили уже существовавшим до этого знаниям!

В двенадцатый юбилей Енох взял себе жену Эдни ("Edni" — "Мой Эдем"), Дочь Дан-Эла. Она родила ему сына по имени Мафусал ("Methuselah" — "Человек из ракеты"). После этого Енох "шесть лет юбилеев был с ангелами Господа, и они показали ему все, что есть на Земле и на Небесах... и он все записал" [437, с. 109].

И оказывается, не кто иной, как Енох был потом тем, кто перед главным божеством "давал показания о Наблюдателях [нефилим], согрешивших с дочерьми человеческими; он давал показания против них всех" [437, с. 110]. В кумранских рукописях у Еноха есть и такая цитата, обращенная к небожителям: "Зачем вы покинули Небеса и разделяете ложе с нашими женщинами, оскверняете себя с дщерями человеческими, как когда-то поступали сыновья небес, зачавшие великанов?" [488]. И оказывается, родившийся у его потомка, Ламеха ("Того, которого унизили"), сын Ной ("Отсрочка") тоже был или мог быть результатом такого кровосмешения богов и людей! Однако в Ветхом завете говорится, что "Ной был человек праведный и непорочный в роде своем" и "ходил пред Богом". То есть по каким-то критериям он был лучше, чем другие потомки Адама.

Вместе с тем, читая Ветхий завет, испытываешь недоумение от непоследовательности библейского Бога. Всеведущий Творец сначала создал людей, а потом сам же допустил их первое грехопадение (истинным виновником которого был Змей). Опасаясь, что люди доберутся до Древа Жизни, Творец изгнал их из Эдема, предварительно изготовив для них первые одежды. Затем Он же допустил кровосмешение с Сынами Неба и сопутствующее "падение нравов", после чего уже и вовсе решил истребить своих "детей". Но и здесь налицо противоречие: приняв решение о жестоком наказании, Бог почему-то Оставил в живых нескольких представителей все того же "порочного" творения, и все началось сначала. Потоп описывается в 7 и 8 главах Книги Бытия. А если заглянуть в главу 19, становится очевидно, что кровосмешение (Лот и его дочери; Быт. 19:30—38) имело место и после применения Всевышним самого радикального средства от разврата.

Кумранские и месопотамские тексты в этом отношении не столь противоречивы. Во-первых, в "Книге Еноха" сообщается о любопытном эпизоде из предыстории тотального грехопадения человечества, из которого совершенно ясно, кто был его истинным виновником. Вот цитата из этой книги:

Это желание, несомненно, нарушало существовавшие тогда среди божеств табу, потому что Семджаза, лидер двухсот Сынов Неба, говорит: "Боюсь, вы не согласитесь на это, и мне одному придется нести наказание за великий грех". Но в ответ он слышит от других "ангелов":

Соответствующая клятва была дана на горе Хермон ("Гора Клятвы", южная оконечность хребта Ливан; также Сирион [408, с. 558]), на которую ангелы спустились с небес. После этого Сыны Неба разбились на группы по десять; "Книга Еноха" приводит соответствующий список имен предводителей каждого такого "звена"- Заметим, что в списке богов Двуречья преобладают мужские имена. Думается, что по вполне понятным причинам среди первых сотен десантировавшихся на Землю жителей Нибиру ануна-ков-женщин было меньшинство; потому-то и возникла идея взять в жены земных женщин.

То, что дефицит особ женского пола имел место, ясно из историй сексуальных похождений (главным образом, анунаков "царских кровей"). Из шумерских текстов очевидно, что у анунаков допускалось кровосмешение и многоженство, но вместе с тем каралось такое преступление, как изнасилование. О "дефиците невест" можно судить, к примеру, по рассказу о юном боге по имени Марту, излагаемом в книге Э. Кьера "Шумерские религиозные тексты" [337]. Описываемая в нем эпоха примечательна тем, что тогда "существовала святая тиара", но "не существовало святой короны". Иначе говоря, у людей тогда уже была религия, но еще не было монархии, которую они получили от все тех же анунаков. И тогда для женитьбы на "смертной" женщине божеству требовалось особое разрешение и согласие самой женщины [433, с. 77].

Читая все ту же 6 главу Книги Бытия в оригинале на иврите и в английском переводе, мы узнаем о предшествовавших потопу событиях и настроениях главного божества. Еще раз подчеркнем, что связано глубокое недовольство этого божества именно с фактом "сочетания" "сынов Божиих" с дочерями человеческими. А в стихе 6:3 обнаруживается такая деталь:

И далее речь опять идет о согрешивших нефилим и о.раска-янии Бога в сотворении Адама. Но ведь совершенно очевидно, что согрешили Сыны Неба, а не люди! Тем не менее стремление наказать "стрелочника" явно возобладало, и весь гнев в итоге обрушился на без вины виноватых. Единственным ветхозаветным праведником оказался "непорочный в своем роде" Ной. Его шумерским прообразом был царь Зиусудра, сын царя-полубога Убар-Туту, то есть, вероятно, прямой потомок анунаков. В "Эпосе о Гильгамеше" героем событий, связанных с потопом, был Утнапишти. В старовавилонском варианте его звали Атра Хасиз.

Известное стремление объяснять цифру 120 решением Бога уменьшить первоначально большую продолжительность жизни человека представляется несостоятельным. Во-первых, послепо-топное уменьшение числа дней человека заметно "размазано" во времени. Во-вторых, этот спорный фрагмент "окружен" цитатами о нефилим, а этот термин неразрывно связан с шумерскими текстами. А из них мы знаем, что потоп произошел через 120shar (тоже "лет", но лет богов) после "десантирования" анунаков на Землю. Значит, речь идет об анунаках! Поразительно, но это, похоже, так действительно и есть. В "Атра Хасиз" имеются весьма напоминающие Ветхий завет детали:

Земля [эта] расширилась, люди [ее] умножились;

В сей земле возлегали они как дикие быки.

Соединениями [совокуплениями] их обеспокоился бог;

Услышал бог Энлил гвалт их и сказал великим богам:

"Тяготить [меня] начали голоса человеков;

Совокупленья их лишают меня сна" [435, с. 390].

Как было показано в главах 13 и 14, слово "дух" (nephesh или месопотамское napishtu) было синонимом для "кровь" и "дыхание жизни". Мы помним, что Адама создавали с использованием крови анунака и он, таким образом, был "кровным родственником" богов. Однако вырождение расы богов, давших начало титанам, и деградация людей, "сбившихся с истинного пути" и оказавшихся всего лишь "плотью", вполне могли спровоцировать крутые меры со стороны Энлила. "Кровное родство" уже не могло остановить кару. И то, что карательные акции действительно применялись, явствует из шумерских текстов.

В аккадских и ассирийских версиях эпоса сообщается, что после решения Энлила наказать человечество начались "болезни, чума, мор, головокружение, простуда и лихорадка". Конечно, за этим могли стоять и природные факторы (например, пандемии, связанные с гелио-геофизическими и климатическими факторами). Но это можно расценить и как бактериологическую войну. Понимая, что происходящее связано с гневом божеств, Атра Хасиз обратился к Эа:

"Эа, о Господин, стенает человечество; гнев богов

истребляет землю.

Но ведь вы сами создали нас!

Пусть же исчезнут боль, головокружение,

простуда и лихорадка!"

[435, с. 391]

Тексты, как часто бывает, неполны, и ответы (рекомендации?) Эа по этому поводу неизвестны; ясно лишь, что он сказал: "Да появится в земле сей..." Возможно, недостающие фрагменты еще будут найдены. Вскоре после этого Энлил на Совете возмутился, что число людей еще больше возросло. В первом стихе 6-й главы Книги Бытия тоже говорится об умножении людей на Земле. (Напомним, что, по оценкам В. Г. Куклина, к 11 800—11 700 годам до н. э. — то есть накануне потопа — общее число землян достигало 150—480 миллионов человек. Затем в течение нескольких столетий оно стремительно уменьшалось, и к 8700 году до н. э. снизилось до 8 миллионов человек (диагр. 3) [67, с. 29—30]).

Тогда Энлил отдал распоряжение лишить людей пропитания. В ход была пущена засуха, приведшая к эрозии и засолению почвы. Энки получил приказ Совета богов "задвинуть засов и запереть море" и "охранять" морскую живность от людей. Постепенно на Землю пришло опустошение и голод.

Месопотамские тексты пишут, что четыре "sha-at-tam" (что предположительно переводят как "четыре года") опустошение набирало силу. На шестой год начался массовый каннибализм.

Люди, понимая, что помощи ждать можно только от Энки, постоянно призывали его, но он не отзывался. На третьем году засухи Атра Хасиз даже перенес свою кровать к реке, но Энки по-прежнему не появлялся. В конце концов, сердце "доброго и мудрого" бога дрогнуло. Он пошел на хитрость и призвал людей к полному непослушанию.

Текст в этом месте обрывочный, но все же позволяет понять, что "под шумок" было проведено тайное совещание старейшин в храме Энки. После самооправданий создатель человечества предложил некий план. В какой-то момент заговорщики воскликнули: "Вперед!., приказ..." Трудно понять, что именно произошло, однако Энлил, узнав о случившемся, вновь пришел в неописуемую ярость. На экстренном Совете богов он обвинил Энки в том, что тот, имея летательные аппараты, допустил людей в морские закрома. Энки отнекивался.

По словам Энки, виновники случившегося были схвачены и понесли наказание, но Энлил не верил ему. Он потребовал от Энки "прекратить кормить людей" и не выдавать им "хлебные пайки", от которых они "жиреют". После этих слов, как говорится в тексте, Энки "наскучило это заседание" и "смех разобрал его прямо на Совете богов". Восстановив порядок, Энлил напомнил, что решение о наказании людей было принято всеми богами, и перечислил все акты неповиновения со стороны Энки. Затем он предложил в полной мере использовать надвигающееся событие — потоп.

Ану, Энлил и его сыновья с готовностью проголосовали за потоп. Энки поначалу отказался. "Зачем хотите вы связать меня клятвой? Подниму ли я руку на своих собственных людей?" Однако давление было велико, и результат голосования был таков: "Ану, Энлил, Энки и Нинхурсаг, боги Небес и Земли дали клятву".

К тому, каким образом Энки нарушил эту клятву, мы вернемся позднее в этой главе. Пока же заметим, что, вероятно, именно Энки и стал прототипом ветхозаветного Бога, намеренно предупредившего 600-летнего Ноя за семь дней о близящейся катастрофе и в приказном порядке обязавшего его построить огромный корабль-ковчег, дав для этого подробные рекомендации.

И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице мое...

Сделай себе ковчег из дерева гофер¹⁰⁴;

Отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри

и снаружи.

И сделай его так: длина ковчега триста локтей,

Ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей.

И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху,

И дверь в ковчег сделай с боку его;

Устрой в нем нижнее, второе и третье жилье.

Я наведу на землю потоп водный...

Но с тобой Я оставлю завет Мой.

(Быт. 6:13-18)

После длинного перечисления того, кого и что следует взять в ковчег, божество называет продолжительность потопа. Затем наступают и сами роковые события.

Последствия этого катаклизма, конечно же, оказались ужасающими. Большая часть людей и сухопутных животных погибла. (В главе 2 сообщалось, что в Америке тогда исчезло почти три четверти, а в Европе — около трети всех крупных позвоночных. Вероятно, по крайней мере, такие же цифры правомерно отнести и к людям, проживавшим на соответствующих территориях. Несомненно также, что добыча пропитания в послепотопный период представляла собой огромную проблему: исчезли и дичь, и съедобные растения.)

Далее описывается всем известная процедура выпускания ворона и затем голубя, который, в конце концов, приносит Ною свежий масличный лист. Так говорится в библейском тексте.

Интересные подробности истории о потопе появились благодаря находке близ Куюнджика на рубеже XX века двенадцати глиняных табличек общим объемом более 3000 строк из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала с аккадским текстом эпоса о Гильгамеше (III—II тысячелетие до н. э.)¹⁰⁶ [227]. Он носит многозначительное название "Ша нагба имуру" ("Обо все повидавшем") [195]. Главный его герой — царь Гильгамеш.

Несомненно шумерское происхождение этого эпоса, но на шумерском языке он сохранился лишь в виде разрозненных эпизодов [56, с. 93]. В 1914 году перевод фрагментов шумерских табличек с рассказом о царе Зиусудре был выполнен Арне Пебелем. О чем же этот эпос повествует? Вновь о событиях удивительных и примечательных, причем хорошо стыкующихся с другими вариантами истории потопа, а порой и существенно дополняющих их. Оговоримся, что приводимый ниже сюжет эпоса отличается от встречающихся у нас хрестоматийных переводов и представляет собой детальную проработку (1976-1996) 3. Сичина шумерских и параллельных им текстов.

Начинается месопотамский эпос весьма интригующе.

Позвольте мне поведать стране сей о том, кто увидел Тоннель.

О том, кто знаком с морями, позвольте мне поведать рассказ.

Он также посетил (...), сокрытый от мудрости; все (...)

Секретные предметы увидел он. То, что скрыто от человека, он узнал...

Он также совершил далекое путешествие, изнурительное и полное трудностей.

[437, с. 142-143]

Сделаем и два других весьма важных уточнения. Во-первых, существует описание двух разных путешествий Гильгамеша, а не одного, как иногда утверждается. Во-вторых, будущий правитель Урука появился на свет от смертного отца — царя Лугалбанда (Lugalbanda) и матери-богини Нинсун (NIN-SUN). Поскольку отцом Гильгамеша был царь, можно предположить, что и сам Лугалбанда был полубогом, то есть потомком анунаков.

Некоторые историки считают, что сюжет самого эпоса намного древнее исторических событий, происходивших при правлении собственно Гильгамеша. Описываемые в эпосе события якобы были записаны затем лично Гильгамешем: "Он возвратился и вырезал ла. каменном столбе описание своего тяжелого подвига".

В первой табличке сообщается, что Гильгамеш (GIL-GA-MESH) жил и правил в Уруке (рис. 133). По его приказу вокруг города были построены стены; сам он жил в высоком доме, имевшем зернохранилище. Паломники, приходившие в Урук, видя изображения его тела, приходили в трепет, ибо не видели прежде ничего подобного по красоте и силе.

Вторая табличка повествует о том, как богиня Аруру (Нинти), вымыв руки, взяла глину и создала Энкиду ("ENKI-DU" — "Творение Энки"). Его описывают как сплошь покрытого волосами, ничего не знавшего о стране и людях, евшего траву и пившего среди равнин вместе со скотом, избегавшего людей и спасавшего от ловушек диких животных, чем он вызывал недовольство охотников. Вдобавок он почему-то наводил на охотников ужас. Подобная способность хорошо известна исследователям реликтового гоминида — "снежного человека". В наше время это был бы некий аналог Тарзана или Маугли. Вместе с тем Энкиду можно предположительно назвать и первобытным человеком, неандертальцем. Гильгамеш предложил "подбросить" Энкиду красивую женщину (проститутку), чтобы отвадить его от животных. Один из охотников сделал это, и трюк удался. Женщина эта провела "воспитательную работу" и обучила Энкиду элементарным манерам и этикету.

Когда Гильгамеш и Энкиду однажды ночью встретили друг друга на улице, они устроили импровизированное состязание в силе и ловкости. Оно довольно быстро закончилось проигрышем Гильгамеша, но положило начало его закадычной дружбе с Энкиду. Как очевидно из дальнейшего текста, Энкиду постепенно научился говорить и заметно поумнел. И со временем Гильгамеш поведал ему о своей мечте добраться до обители богов.

Собственно, Гильгамеш решился отправиться в далекий и опасный путь не вдруг. Во-первых, он по натуре был авантюристом и отнюдь не робкого десятка. Это следует из'описания его ночных приключений в начале эпоса. Во-вторых, он знал, что является на две трети богом, и, возможно, рассчитывал на помощь со стороны ануна-ков/нефилим. И, в-третьих, произошло событие, которое было воспринято им как приглашение от самого верховного бога Ану¹⁰⁸. Очевидно, Гильгамеш стал очевидцем необычного явления, — возможно, падения на землю некоего искусственного космического Устройства. Вот как он описал случившееся своей матери:

"Ноги" — перевод приблизительный; это то, что было в нижней части предмета, и за что многочисленные горожане пытались ухватить загадочное "изделие". Но предмет был чересчур тяжелым, и унести его не удалось. Однако Гильгамеш не отчаивался и продолжал свои попытки "добраться до сути".

Согласитесь, искушение воскликнуть "да это же космический модуль!" велико. Текст, содержащий реакцию богини-матери на это сообщение Гильгамеша, поврежден, но из дальнейшего повествования ясно, что она благословила его в путь. Она обратила свои мольбы о покровительстве сыну и его другу к Шамашу, и вдобавок "усыновила" Энкиду. Разумеется, для путешествия на Небеса Гиль-гамешу был нужен "shem". Существующий перевод трактует это слово как "имя". В рамках нашей гипотезы прибегнем к уже обоснованному в главе 4 переводу: "летательный аппарат".

Между прочим, в третьей табличке рассказывается о приближении издалека облака пыли, в результате чего небо заревело, земля задрожала, и прибыл "солнечный бог" Уту/Шамаш, схвативший тело Энкиду, и на того легла "свинцовая тяжесть" (перегрузка?) [227, с. 43-44].

Буквальное значение (шумерского) имени Уту — "Тот, кто в блеске заходит". Аккадское слово "Шамаш" ("shem-esh") более определенное. "Shem"/"sham", как уже было сказано, это "небесный летательный аппарат" или попросту ракета; "esh" — "огонь". Соответственно, "shem-esh" "[Тот, который из] огненного небесного корабля", некий командующий космопортом анунаков.

Итак, друзья отправились к далеким горам, к тому месту, откуда поднимались в небо "шемы". После изнурительного перехода Гильгамеш и Энкиду достигли некой запретной зоны, охраняемой ужасным стражем. Это "чудовище", известное под именем Хувава (Хум-баба), "жило" на склоне горы в кедровом лесу, — по-видимому, в окрестностях Ливана. Примечательно, что в характеристике входа в Кедровые горы встречается термин "огненный канал", что напоминает ветхозаветную цитату о страже сада Эдемского. В Бытии 2:24, возможно, именно его упоминают как "Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к Дереву Жизни".

По целому ряду деталей и существующим изображениям можно предположить, что это было некое автоматическое охранное устройство или вооруженное механическое "пугало", установленное для устрашения местных жителей, чтобы те не добрались до Тильмуна. Благородные горожане пытались отговорить Гильгамеша от его замысла: "неравной [будет] битва с [осадной] машиной Хувавой" [437, с. 126]. Это опасное путешествие и впрямь было полно приключений.

Гильгамеш в ходе некоего "ритуала" просит Шамаша о помощи и засыпает. Во время сна в запретной зоне (в светлое время суток) происходят странные события. Гильгамеш почти сразу же просыпается и, не веря в случившееся, спрашивает Энкиду: "Не .ты ли разбудил меня? Не сплю ли я?" Затем он сообщает:

Во время сна, друг мой, высокая земля опрокинулась,

Она увлекла меня вниз, зажала мои ноги... Сиянье то было (...)

Муж появился; благороднейшим в той земле был он...

Из-под опрокинутой земли извлек он меня.

Он дал мне пить воды; сердце мое успокоилось.

Что за "сияние" вызвало оползень и кто был тот "благороднейший человек"? Гильгамеш и Энкиду вновь засыпают. Но опять:

Но и заснув в третий раз, Гильгамеш вновь просыпается. Происшедшее в этом случае потрясло его еще больше.

Удивительное совпадение с эффектами, наблюдаемыми при запуске крупной современной ракеты, причем в правильной последовательности! То есть можно предположить, что космопорт был расположен сравнительно недалеко от границы охраняемой зоны.

Миновав "дерева-оружие, которые убивают", герой вместе с Энкиду достиг входа в недра горы, который охраняли свирепые стражи. Эти ворота оказались не простыми: когда ЭнкИду попытался открыть их, некая невидимая сила отбросила его назад, и он 12 дней пролежал парализованный. Обретя, наконец, способность говорить и двигаться, не на шутку перепуганный, Энкиду сказал Гильтамешу: "Давай не пойдем в глубь леса". Но Гильгамеш был непреклонен. По всей вероятности, друзья сумели найти "место, из которого даются слова команды"; по крайней мере, так решил Гильгамеш. В шумерском тексте сообщается: "Углубившись в лес дальше, он открыл тайную обитель анунаков".

Сильно поврежденные таблички, похоже, сообщают о том, что вход в тоннель был спрятан где-то в кустах и закрыт камнями и землей. Расчистка завала была шумной и привлекла Хуваву. Эпос называет его "Чудовищем с Убивающими Лучами", от силы которого "никто не может спастись". На цилиндрической печати он изображен антропоморфным, но видно, что это не человек. Особенно странно выглядят "шарниры" в плечевых суставах и огромные "стрекозиные" глаза (рис. 134).

По какой-то причине Хувава в этот момент был облачен лишь в одно "одеяние брони" из семи имевшихся. Но, тем не менее, из его лба вспыхнул Убивающий Луч. По совету Шамаша, Гильгамеш и Энкиду не убежали от Хувавы, а подобрались к нему поближе. Далее, согласно тексту, на помощь пришел то ли Шамаш, то ли своевременный порыв ветра, поднявший в воздух пыль. В любом случае облако пыли нейтрализовало оружие свирепого "робота" и "боезапас" его вскоре иссяк. Осознав это, друзья повалили его и "предали смерти" [437, с. 128].

На пятой табличке содержится описание роковой встречи друзей с Иштар/Ирнинис, очевидно, следившей за событиями из своей Небесной Барки, в основании которой изображен бык (рис. 135 а, б). Когда после победы над Хува-вой Гильгамеш освежал свое тело в водоеме, Йштар попыталась соблазнить героя. Однако, зная о ветрености и непостоянстве чувств "богини любви" и помня о своей важной миссии, Гильгамеш ей резко отказал. Тогда оскорбленная и разъяренная богиня наслала на друзей "Небесного Быка".

Он изображен как обычный бык, что и понятно: ведь если сами события описал лично правитель Урука, то печати со сценами битвы были изготовлены кем-то другим позднее. Однако из текста эпоса ясно, что это было сложное механическое устройство из металла, оснащенное двумя "буравами-рогами", "отлитыми из тридцати мин лазурита; покрытие на каждом было толщиной в два пальца". В ужасе оба героя пустились наутек и добежали до самого Урука. Там они при поддержке горожан дали "быку" бой, в котором приняло участие несколько сотен воинов.

Шумерский термин "GUD-AN-NA" можно перевести и как "нападающий Ану" / "небесный штурмовик". Согласно тексту, когда небесный монстр "фыркнул", в земле открылись ямы, в которые "упало двести человек". Это наводит на мысль о воронке от взрыва снаряда или ракеты. Но, как бы то ни было, благодаря "ловкости" Энкиду, люди повергли и это чудовище.

Жаждущая мести Иштар поднялась на Небеса и доложила о "происках" людей, уничтоживших Хуваву и Небесного Быка. Ану был согласен отдать приказ убить обоих, но Энлил склонялся к тому, чтобы лишить жизни только Энкиду. Вмешавшийся в обсуждение Шамаш взял часть вины на себя и предложил не губить Энкиду. И все же, восьмая табличка сообщает, что Энкиду на несколько дней впадает в кому и видит ужасные видения.

На следующей табличке описывается, как Гильгамеш, решивший, что Энкиду умер, оплакивает гибель друга. Между тем боги отменили смертный приговор и решили, что Энкиду следует отправить на пожизненные работы в подземные рудники. Причем его извещают, что к нему отправят двух посланников, "одетых как птицы"; один из них "лицом будет как Орел-Человек". '

Одет он будет как Орел; за руку он поведет тебя...

В Дом Тьмы, обитель подземную;

Обитель, которую никто вошедший в нее не покидал...

Дом, обитатели которого лишены света,

И пыль [заполняет] рты их, и глина еда их [437, с. 129—131].

Энкиду приходит в сознание, что, безусловно, радует Гильгамеша. Но, помня о приговоре, вынесенном его другу, Гильгамеш решает предпринять новое путешествие в Страну [Вечно] Живых¹⁰⁹. Понимая, что Энкиду ему уже не удержать, он собирается хотя бы часть пути пройти вместе с ним.

Старейшины Урука настоятельно рекомендовали Гильгамешу заручиться содействием бога Уту/Шамаша. "Коль собираешься ступить на эту Землю — сообщи о том Угу. Земля эта находится во власти Уту/Шамаша".

Тильмун (TIL-MUN) — это страна небожителей. Как показал 3. Сичин, буквально это название означает "Страна ракет". Гильгамеш внял совету горожан. Он попросил Уту пропустить его "на место посадки", разрешить ему "установить/возвести shem" и установить ему защиту. На поврежденной табличке уничтожено описание загадочного "места посадки", но из обращения к Уту очевидно, что это "земля, которая окружена [несущими прохладу] кедрами". Под такой землей в прошлом подразумевали Ливан. У ветхозаветного пророка Иезекииля мы находим еще одно указание на это: "Тир! <...> Из Сенирских кипарисов устроили все помосты твои; брали с Ливана кедр, чтобы сделать на тебе мачты" (Иез. 27:3—5). Не будем забывать, что матерью Гильгамеша была богиня и что жили они во дворце Урука. Это позволяет предположить наличие средств связи с богами, о которых в данной книге будет сказано позднее.

В ответ на долгие призывы и мольбы Уту, в конце концов, раскрыл тайну местонахождения космо-порта и сообщил, что "место, где установлены "шемы", окружено семью горами" и охраняется ужасными "Могущественными", "молнии которых нельзя отразить" и которые стреляют всесжигаю-щим пламенем. Гильгамеш с Энкиду преодолели часть маршрута по морю. Для этого они наняли полсотни гребцов, заготовили особой древесины и хорошо вооружились.

В книге "Лестница на Небеса" 3. Сичин обосновал предположение о том, что путь Гильгамеша лежал в Синайскую пустыню и далее в Ливанские горы, где находился Бет-Шемеш ("Обитель Ша-маша"). Из текстов ясно, что морской путь пролегал сначала по Персидскому заливу, а затем по Красному морю. Эпос прямо называет Ливан землей, которую герои увидели на 17-й день путешествия. В описании взлета одного из "шемов" говорится, что при этом вершины "Сирара и Ливана"¹¹⁰ раскололись.

Проводя параллель с ветхозаветными текстами, заметим, что одним из характерных эпитетов бога Яхве является "El Shaddai [408, с. 16, 30, 37, 863]. Приводимый в Библии перевод этого словосочетания — "Бог Всемогущий". Пример: "И Господь явился Аврааму и сказал ему: Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен" (Быт. 17:1)¹¹¹. Однако новейшие исследования в области аккадской терминологии выявили, что ивритское "Shaddai" происходит от аккадского "shaddu" ("гора"). Параллельным ему шумерским словом было "ISH". Стало быть, в Бытии Яхве называет себя "богом гор". Это подтверждает и цитата из 3 Книги Царств: "Так говорит Господь: за то, что Сирияне говорят: "Господь есть Бог гор, а не Бог долин", Я все это большое полчище предам в руку твою" (3 Цар. 20:28).

На берегу путешественники увидели нечто ("не то человека, не то бога") (рис. 136) вроде еще одного Хувавы на башне. В тексте он описывается как "бык" с устройством, испускавшим луч. Энкиду вновь ударился в панику и умолял Гильгамеша повернуть назад. Тот же, напротив, приказал править прямо на чудовище. И тут парус разлетелся в клочья, а сам корабль вместе с командой гребцов начал тонуть. При этом гребцов словно парализовало: они пошли на дно, оставшись на своих местах. Не сидевшие за веслами Гильгамеш и Энкиду умудрились вплавь добраться до берега и провели ночь в спорах на тему как быть дальше.

Энкиду неожиданно занемог странной болезнью, его "охватила слабость". Как ни приободрял его Гильгамеш, Энкиду все-таки умер. Правитель Урука не отходил от него и оплакивал друга, пока на седьмой день не увидел, как из его носа "выпал червь". Гильгамеш сокрушенно вопрошает: "Друг мой любимый стал землею. Неужели и я, как он, лягу, чтобы не встать во веки веков?"

Как гласят версии эпоса, обнаруженные в Ниневии и хеттских поселениях, после долгого скитания по пустыне Гильгамеш увидел вдали горы и, в конце концов, достиг мест, которыми правил Син, отец Шамаша. Там ему пришлось врукопашную сразиться с двумя львами. Этот эпизод изображен на целом ряде археологических находок (рис. 137 а, б, в, г). Можно себе представить, какая для этого нужна физическая сила...

Итак, путешествие началось в Месопотамии; друзья проплыли по Персидскому заливу, вошли в воды Красного моря и доплыли до Нубии на его западном берегу. Из мольбы Энкиду вернуться назад в Урук пешком ясно, что в географическом смысле они были не так уж далеко от Шумера. Однако после его смерти Гильгамеш продолжил свой путь и, наконец, достиг "низко расположенного моря"¹¹², воды которого "мертвы".

Затем облаченный в львиную шкуру исхудавший и обессилевший герой встретил женщину по имени Сидури. Та, поначалу испугавшись его внешнего вида, отказалась впускать его в свой дом. Однако Гильгамеш сумел объясниться с ней, и она впустила и накормила и напоила его. В ответ на расспросы она сообщила, что через лежащее на пути у Гильгамеша Море Вод Смерти его может перевезти только Уршанаби, лодочник Утнапишти, у которого есть какие-то особые "каменные предметы". Все эти детали непосредственно указывают, куда пришел Гильгамеш — к Мертвому морю.

Ответив на вопросы, Гильгамеш уговорил лодочника помочь ему. Но, едва ступив на борт корабля, герой умудрился повредить те особые "каменные предметы" (возможно, что-то вроде мотора?), и путешествие без них оказалось невозможным. Пришлось строить плот из 120 стволов деревьев. На этом "плоту" они за три дня пересекли "мертвые воды" и прибыли в окрестности окруженного мощной стеной города Итла, правителем которого был бог Уллу-Я, а богом — Син (бог луны). Такие подробности позволяют утверждать, что это был находящийся на берегу Мертвого моря город Иерихон ("Yeriho" — "Город Луны"). Археологи установили, что Иерихон существовал еще в VIII—VII тысячелетиях до н. э. [37, с. 31; 51, с. 89]. Во времена Гильгамеша это был уже крупный город, знаменитый своими неприступными стенами.

В одном из ханаанейских текстов Эл (верховный бог) называет себя именем Иерех ("Yerah" — "Луна" (семит.)), а свою божественную супругу — Nikhal (семитическое прочтение имени супруги шумерского бога Луны NIN-GAL). Да и сам Синайский полуостров имеет многозначительное название: "Sinai" означает "Принадлежащий Сину". То есть Тильмун, который искал Гильгамеш, находился на территории именно этого полуострова!

Гильгамеш начал было просить правителя и божество "даровать ему жизнь" и дать "шем", но тут другой, более вышестоящий бог, Кумарби, воспротивился этому, и герою было отказано. Тогда Гильгамеш покинул город и направился к горе Машу. Это место "соединяло Небесный Пояс... и Нижний Мир [южное полушарие]". Через шесть дней пути он подошел вплотную к горе, "где ежедневно видел "темы", которые отбывали [оттуда] и прибували [туда]".

Гильгамеш достиг входа в охраняемый "людьми из ракет" тоннель. Характеристика этих существ нам уже знакома: "Ужас, внушаемый ими, безмерен; взгляд их [несет] смерть. Их ужасный луч [прожектора?] скользит по горам" (рис. 138 а, б). По каким-то признакам странные создания определяют, что перед ними не просто человек, но "плоть богов в теле его" (Гильгамеш, напомним, на две трети был богом). Он долго беседует с двумя великанами, и те, в конце концов, пропускают его дальше. Во время трудного путешествия к Утнапишти, отцу людей, Гильгамеша не раз отговаривают от его замысла: "Когда боги создали человека, они избрали для человека смерть, а жизнь сохранили для самих себя". Великаны повторили эти же слова.

Гильгамеш вступает в тоннель. Через 12 "беру" путешествия в кромешной тьме стало немного светлей. Из-за повреждения текста почти всей девятой таблички не ясно, что происходит дальше. На следующем фрагменте мы застаем Гильгамеша уже в том дивном саду, где жил Утнапишти. Одиннадцатая табличка повествует о встрече с самим Утнапишти¹¹³. До того как выйти навстречу к путешественнику, тот "наблюдал за ним издалека". Гильгамеш находит фигуру Утнапишти похожей на его собственную и думает, что они похожи, как отец и сын. Он просит Утнапишти открыть ему тайну вечной жизни, но тот, пояснив, что бессмертие ему просто даровано богами, неожиданно начинает рассказ о своем прошлом, ведя разговор в первом лице. Здесь нам вновь придется вернуться к "легенде" о потопе.

В шумерской версии роль Утнапишти играл Зиусудра (ZI-U-SUD-RA — "Дни его жизни продлены"), набожный царь, руководствовавшийся во всем указаниями богов, получаемыми через видения, сны и предсказания. Сюжет предания практически тот же. Правда, обнаруженные тексты не столь полны, как более поздние, из-за сильных повреждений, но это не мешает увидеть их сходство. Отрывки из них приводил в своих работах, в частности, С. Крамер.

На Совете Двенадцати главных анунаков, принимавших решение об уничтожении человечества, Эа и Нинти были против.

Но Энки все же пришлось связать себя обещанием перед Советом Двенадцати не пытаться предотвратить гибель человечества. Однако он в очередной раз поступил против воли Энлила. Формально он не разговаривал с Утнапишти; он обращался к стене его дома, но так, чтобы его могли слышать. Видя, что это не приносит успеха, он, в конце концов, нарушил обещание не помогать людям и обратился к Утнапишти/Зиусудре напрямую:

Ты, человек из Шуруппака, сын Убар-Туту:

Брось дом свой и построй себе корабль!

Откажись от имущества и спасай свою жизнь!

Отрекись от добра и сохрани свою жизнь!

Возьми с собой на корабль СЕМЯ всех живых существ...

(433, с. 93; 223, с. 109; 306]

Конструкторский совет, данный Утнапишти богом Энки, звучал так:

На одной из глиняных табличек Энки показан как получеловек-полузмей, который "завел" для Зиусудры/Утнапишти водяные часы (рис. 139). Любопытно, что Энки дал не имевшему понятия о кораблестроении человеку точные рекомендации по изготовлению огромного MA-GUR-GUR ("Корабля, который может переворачиваться и кувыркаться"). Одна из моделей ковчега, выполненная Полом Хоуптом, походит на современный грузовой танкер [371] (рис. 140). Ветхозаветный термин для обозначения ковчега звучит как "teba", что имеет значение "ящик". Само же слово "teba" произошло от аккадского "tebitu" ("грузовой корабль"). Добавочное его значение — "тонуть".

В соответствующих вавилонских и ассирийских текстах используется термин "tzulili", от которого произошел современный еврейский термин "Tzolelet" ("подводная лодка").

Упоминание "семени" (аккадского и старовавилонского слова "zeru" и, соответственно, ивритского "zera"), а не буквально "каждой твари по паре" существенно изменяет требования к водоизмещению корабля. Это же позволяет предположить, что на Ковчеге находились некие устройства для хранения генетического банка. Впрочем, причастность к созданию корабля "великого ученого-генетика" ставит все на свои места.

И все-таки судно это должно было быть огромным. Как следует из Бытия 6:13—18, длина ковчега составляла 140 м, ширина 23 м, а высота — 13,5 м [408, с. 8]. Как же его удалось построить за считанные дни? Месопотамские тексты сообщают о психологическом приеме, использованном Атра Хасизом. Он объявил, что, поскольку он поклоняется богу Энки, а город Шуруппак оказался во владении Эндила, он, так сказать, "эмигрирует по религиозным мотивам":

Понимая, что в деле замешаны религиозные чувства, старейшины города отрядили в помощь Атра Хасизу рабочих и плотников. Горожане доставили к кораблю домашних и диких животных, птиц и т. д. Таким образом, на корабле оказались как сами живые существа, так и их семя. В "Эпосе о Гильгамеше" (табличка XI, строка 83) Утнапишти повторно упоминает о том же: он собрал на корабле "семя всех живых тварей, какие были у меня". Аккадская версия содержит упоминание о том, что Утнапишти взял с собой также и помогавших ему мастеров и их детей. Берос тоже сообщал, что вместе с Зиусудрой на борт ковчега поднялись его родственники и близкие друзья. Но самое интересное заключается в том, что спасшимся заранее было известно, что плыть нужно к Горе Ницир ("Спасение"). Это, с одной стороны, указывает на то, что потоп пришел с юга; с другой стороны — говорит о наличии на борту , ковчега навигационных средств, позволяющих двигаться в нужном направлении.

В месопотамских текстах дается почти в точности библейское описание пятидневных приготовлений и строительства корабля-ковчега, а на седьмой день — и самого потопа с некоторыми дополнительными драматичными подробностями. Но и там мы встречаемся с тем же вороном, ласточкой и голубем, выпущенными патриархом в надежде на то, что они найдут сушу.

Слушай же мои указания:

По нашему (...) потоп зальет главные святилища,

Дабы уничтожить семя рода человеческого...

Таково решение и постановление собрания богов.

По слову Ана и Энлила (...) Его царству (...) придет конец [127, с. 175—180].

Сигналом к началу потопа должен был стать момент,

Насколько можно судить, Энки вел речь о старте кораблей анунаков. Эпос действительно сообщает о том, что катастрофа напугала богов: анунаки покинули Землю [56, с. 98:

Любопытно, что, согласно ассирийской "Атра Хасиз", для этого они использовали "rukub ilani" ("колесницу богов"). "Анунаки поднялись вверх", и корабли-колесницы их "ярко осветили землю своим сиянием". Судя по описаниям обстановки на кораблях анунаков, там было неспокойно. Нинти/Нинхурсаг глубоко переживала гибель людей и была "убита горем" [435, с. 398]. Затем в тексте следует пробел в 40 строк из-за повреждения таблички. Очевидно, однако, что обрушившийся на землю потоп продолжался 7 дней.

Физические аспекты, приведенные в этой цитате, очень значимы. Фраза "земля раскололась", а также упоминание ураганного ветра и громадных волн можно расценить как сильнейший удар, сотрясший земную поверхность, за которым последовал сильный ветер и наступление воды. Но вернемся к тексту эпоса. О трагических последствиях потопа Утнапишти рассказал Гильгамешу следующее:

Разумеется, когда "прибыл, наконец, Энлил и увидел ковчег, он разгневался": "Ни один человек не должен был уцелеть!" Он попытался в очередной раз уличить Энки, но тот приписал происшедшее уму Атра Хасиза. Доводы Энки возымели свое воздействие. К тому же потоп сделал свое дело: людей на Земле почти не осталось. Далее на табличке уничтожены еще 39 строк, но финал истории ясен из эпоса о Гильгамеше: "Прежде Утнапишти был всего-навсего человеком; отныне Утнапишти и его жена станут подобны нам, богам" (Эпос о Гильгамеше 11:193-194). В итоге:

Теперь вернемся к выслушавшему долгий рассказ Зиусудры Гильгамешу. Он продолжал просить Утнапишти открыть ему, где найти траву, дающую бессмертие. И вот в самый последний момент, когда уже позвали лодочника Уршанаби, сердце патриарха дрогнуло.

После ныряний с привязанными к ногам камнями Гильгамеш раздобыл-таки колючую траву жизни. Однако когда Гильгамеш и Уршанаби готовились ко сну и Гильгамеш пошел умыться, откуда ни возьмись "подкралась Змея" и "утащила ее". Змеи, как мы помним, часто изображались стражами Древа Жизни, и, возможно, эта змея была одним из богов [136, с. 73].

И вот после стольких страданий и приключений, одержимый мечтой о бессмертии, правитель Урука возвращается на родину ни с чем. Всего его правление длилось 127 лет, и преемником его стал сын Ур-Лугал. Удивительный сюжет, не правда ли? И, думается, наиболее занятно в нем не отсутствие счастливой концовки и подчеркивание идеи о тщетности поиска бессмертия. Гораздо существеннее выглядят многочисленные мелкие подробности и описания наблюдений Гильгамеша.

При несомненном сходстве сюжета о потопе с ветхозаветным есть, конечно, и различия. Одно из них состоит в том, что шумерский рассказ ведется от первого лица — от очевидца и участника всех событий, а не от третьего лица, как в Библии. Другое отличие: Утнапишти стал БЕССМЕРТНЫМ w жил, как и боги (анунаки), в дальней стране, куда обычные люди добраться не могут. Третье. Если в библейской версии потоп длился почти год, то в месопо-тамской — шесть дней и семь ночей. Наконец, четвертое. Утнапишти причалил к горе Ницир, что дало противникам гипотезы о потопе повод отстаивать локальность его масштабов. Однако "локальность" потопа как будто опровергается фразами "вся земля раскололась, как чаша", и "все человечество стало глиной". Мы уже знаем,-что шумеры судили о Земле, как о большом небесном геоиде, имеющем почти "современные" размеры, а о человечестве — не как только о себе одних. Вспомним и о смешанных кладбищах животных и морских осадках на возвышенностях.

Существуют ли ГИПОТЕЗЫ, ОБЪЯСНЯЮЩИЕ ПРИЧИНЫ ПОТОПА? Да. Одно из объяснений может быть следующим. Анунаки (и тот же Енох) заранее знали о близящейся катастрофе.

Достаточно долго прожив на Земле, они могли знать о предстоящем сдвиге планетной оси, приводящем к чудовищным глобальным волнам-убийцам, таянию полярных льдов и активизации вулканизма. Более того, наблюдая за звездами и земным магнитным полем, анунаки, вероятно, хорошо знали точную дату начала катастрофы. Для земного наблюдателя сравнительно медленное "переворачивание" земного шара могло выражаться в уже цитировавшемся "уклонении" светил от их привычного пути по небу и упомянутом в главе 2 "светопреставлении".

Что же касается астероидо-кометной версии, то, имея небольшую флотилию космических кораблей игиги и аппаратуру слежения, анунаки могли определить время предстоящей катастрофы с точностью до секунд.

Как ясно из месопотамских текстов, вслед за ураганным ветром с юга оттуда же пришла и вода. В книге "Встречи с божествами" 3. Сичин ссылается на текст "Erra Epos", в котором бог Мардук сетует на некие драматичные изменения, произошедшие до наступления эры Тельца (то есть до 4300 года до н. э.) и связанных с тем, что "Erakallum сотрясся и покров его оказался уменьшенным, и нельзя было более производить измерения (отсчеты)". Точное значение слова Erakallum до сих пор остается неясным, но ученые склонны связывать его с Нижним Миром, то есть Южным полушарием. Версия же Сичина сводится к тому, что этот термин означает ледовый панцирь Антарктиды, от которого по некой причине отламывались и соскальзывали в океан огромные глыбы, порождавшие волны типа цунами.

По одной из гипотез легендарная Атлантида находилась на антарктическом материке. В самом деле, распад огромного островного архипелага с умеренным климатом и его исчезновение подо льдами полярной шапки — смелый поворот сюжета. В качестве косвенных аргументов ее автор Г. Хэнкок приводит некоторые цитаты из священных индийских книг. В частности, в "Махабхарате" о горе Меру в Стране Богов сообщаются детали, характерные лишь для полярных широт. "Солнце и Луна ходят кругами слева направо каждый день, и то же делают звезды... День и ночь вместе составляют год для местных жителей". В "Сурья Сиддханте" упоминается, что "Боги удерживали солнце после того, как оно взошло, целых полгода", а в "Ригведе" — что там "между первыми лучами рассвета и настоящим восходом" проходит много дней [234, с. 449].

Теорию земного катастрофизма последовательно и весьма успешно развивали профессор Чарльз Хэпгуд и археолог и зоолог доктор Мэнсон Валентайн. Последний считал, что при удалении магнитного полюса от географического в теле Земли нарастает внутреннее напряжение, и рано или поздно это приводит к катастрофическим изменениям в земной коре. Действительно, стремительное наращивание массы льда в околополюсных районах, с одной стороны, и удаление оси конвекции вещества в недрах земного шара от главной оси вращения — с другой, неизбежно создаст возрастающий момент сил. Известно также, что магнитный полюс не совпадает с географическим. Он смещен на 1Г в сторону Тихого океана в южном полушарии и на север Канады — в северном.

Исследования и воззрения Ч. Хэпгуда в свое время горячо поддерживал Альберт Эйнштейн. Комментируя его теорию, великий физик писал: "В полярном регионе происходит постоянное накопление льда, который размещается вокруг полюса несимметрично. Вращение Земли воздействует на эти асимметричные массы, создавая центробежный момент, который передается жесткой земной коре. Когда величина такого момента превосходит некоторое критическое значение, он вызывает перемещение земной коры относительно внутренней части тела Земли". [234, с. 15—16]. С точки зрения механики это напоминает взаимодействие двух ди-аксиальных гироскопов.

О смертельной опасности, представляемой жизни на Земле растущей ледяной шапкой Антарктиды, Хью О. Браун писал еще в 1967 году. В 1985 году свидетельства "быстрых рывков" или поворотов литосферы Марса обнаружил Питер X. Шульц. Но имеются ли более убедительные данные относительно подобного смещения полюсов? Оказывается, да.

Специальное исследование на эту тему в середине 1990-х годов провели супруги Рэнд и Роза Флем-Ат. Развивая идеи Ч. Хэпгуда, А. Эйнштейна, X. Брауна, М. Валентайна, И. Великовского, Г. Хэнкока и др., они отметили, что ледовый панцирь Антарктиды ежегодно "тяжелеет" на 2-Ю⁹т. Как мы помним, накануне потопа в полярных шапках были сосредоточены запасы льда, накапливавшиеся там более 40 000 лет.

Хью Браун в этой связи высказал предположение, что смещение магнитного полюса может периодически вызывать неустойчивые состояния вращения Земли и, соответственно, резкие компенсирующие вращательные маневры. Особую роль в срабатывании этого механизма Браун отводил наращиванию массы ледового панциря на полюсах планеты. Масса эта действительно может в некоторой степени влиять на балансировку земного вращения.

Площадь материкового оледенения в настоящее время равна примерно 16,3 миллиона км²; из них 14 миллионов км² приходится на Антарктиду, где средняя толщина льда составляет 2200 м [110, с. 67]. Масса такого объема льда равна примерно 2-Ю¹⁶т. Столь существенный "перевес" Южного ледового панциря значительно усиливается в периоды оледенений. Если в настоящее время ледники покрывают 10% земной поверхности, то во время последнего оледенения они занимали в три раза большую площадь. Отсюда следует и теоретическая возможность совершения Землей кратковременных компенсирующих "сальто", вызывавших всемирный потоп, активизацию вулканизма и раскалывание антарктического панциря, воспринимавшихся нашими предками как резкое замедление вращения небосвода.

Геологические данные говорят в пользу того, что как в далеком (кембрийский и пермский), так и в недавнем (15 000 лет до н. э.) прошлом Антарктида располагалась в зоне теплого климата. На это указывает то, что в Антарктиде произрастали многочисленные растения умеренных и субтропических широт. Годовые кольца окаменелых пней близ города Ахернар не содержат следов пережитых деревьями морозов, однако сами деревья погибли в результате мощного наводнения или грязевого потока [234, с. 440—443].

В 14 500—12 500 годы до н. э., по-видимому, произошло "проскальзывание" земной коры по астеносфере примерно на 3000 км, или кажущийся сдвиг земной оси. При этом Антарктида сместилась в полярную область, со стороны Тихого океана в сторону Индийского. В палеомагнитологии этому событию соответствует го-тенборгский сдвиг полюсов и геомагнитная инверсия, имевшая место 12 400 лет тому назад.

Если, следуя логике этой модели, перенестись в диаметрально противоположную часть земного шара, то окажется, что в те же периоды времени там царил умеренный теплый климат. Так, на острове Шпицберген росли болотные кипарисы и водяные лилии, а на Баффиновой земле 30—17 тысяч лет назад произрастали береза и ольха. Моря, окружавшие эти острова, также были теплыми, на что указывают богатые фаунистические находки. Заметим, что "сальто" Земли в указанном выше направлении неизбежно должно было сопровождаться инерционным смещением морей и океанов. И именно такое "выплескивание" арктических вод и льдов, нахлынувших с севера, и может объяснить мгновенную гибель и замораживание тел мамонтов и других животных, обитавших в зонах с умеренным климатом.

Итак, есть все основания полагать, что причиной потопа стал сдвиг земной оси, приведший к резкому усилению вулканизма и вызвавший чудовищной амплитуды глобальные волны, буквально смывшие всю земную биосферу в океан.

Но, опять-таки, повторимся, что отчасти аналогичный эффект могло вызвать и падение в воды океана южного полушария небольшой кометы. В этом случае по всей Земле непременно прокатилась бы мощнейшая ударная звуковая волна. За ней последовательно должны были прийти ураганный ветер и затем — огромный водяной вал. У Гесиода и в некоторых других источниках есть подробности, наводящие на мысль о том, что ударная волна действительно была. Напомним цитату из главы 2: "Казалось даже, что такой мощный удар произошел, будто землю раскололи, а небо сверху обрушилось на нее". Похожее описание ужасного катаклизма встречается и в древнекитайских летописях: "Земля была потрясена до самого основания. Небо стало падать к северу. Солнце, Луна и звезды изменили путь своего движения..." Упоминаются у древних и ураганный ветер, и громадные волны высотой до небес. Не исключено также, что в рассматриваемый период произошли оба события.

В то же время не исключено, что потоп мог быть как-то связан с Нибиру. Эта версия просматривается во многих месопотамских текстах. Вот несколько фрагментов описаний этой планеты, приводимых 3. Сичиным в книге "Двенадцатая планета". Один из текстов изучался еще Эрихом Эбелингом в работе "Tod und Leben" ("Жизнь и смерть").

Оружие его — потоп; [Он] Бог, чье оружие несет смерть грешникам...

Который подобно Солнцу пересекает эти владения (земли);

Солнце, бога своего, он повергает в страх.

Первое имя этой планеты не сохранилось, но зато описанная орбита вполне узнаваема.

Из текста также понятно, что Нибиру миновал Юпитер в дни праздника Акиту, сблизился с Марсом ко второму месяцу, а со второго месяца до двенадцатого произвел на Земле потоп. Это полностью стыкуется с библейскими описаниями, где начало потопа датируется семнадцатым днем второго месяца (Быт. 7:11), а конец— первым днем нового года (Быт. 8:13).

В Псалме 103, по-видимому, говорится о ярком небесном светиле и огромной приливной волне, ненадолго скрывшей под собой горы и схлынувшей затем обратно.

Господи... Ты дивно велик... Ты одеваешься светом, как ризою,

Простираешь небеса, как шатер.

Бездною [водой], как одеянием покрыл Ты ее [Землю],