Ю. В. Иванова и М. В. Шумилин Научная монография

1255 (Eloquendi) diverticula, в таком значении (примерно «выражаться сложным, необычным образом») из Квинтилиана (Воспитание оратора 9.2.78) и Авла Геллия (Аттические ночи 4.9).

1256 Breviuscula, неклассическое слово, образованное по аналогии со встречающимся в том числе и у Цицерона (Речь в защиту поэта Архия 25) longiusculus.

1257 Выражения «по отвесу» и «по уровню» (ad perpendiculum и ad libellam) употребляются вместе из классических текстов только у Плиния Старшего (Естественная история 36.172), где говорится, что здания следует возводить «по отвесу и по уровню».

1258 Consuetudo, один из важных принципов выбора предпочтительного варианта выражения в античной риторике и грамматике – у Квинтилиана (1.6.1) наряду с «принципом следования разуму» (ratio, включая аналогию), «принципом следования древности» (vetustas) и «принципом следования авторитету» (auctoritas). В аналогичной классификации, приписываемой позднеантичным грамматиком Диомедом (1.439.15–30 Keil) Варрону, отсутствует vetustas, а ее место занимает аналогия. Полициано, по-видимому, скорее имеет в виду классификацию Квинтилиана (об архаизмах Полициано говорит, а об аналогии – нет).

1259 В изданиях это предложение печатается без вопросительного знака; он в принципе мог быть не поставлен наборщиками, но, если стремиться переводить без вопросительного знака, то текст, видимо, нужно понимать как-то так: «Если против меня будет выступать принцип следования общепринятому, то за меня лучше <подразумевается, «чем я сам»> заступится истина, которая глупостей не говорит, или то следование общепринятому, которое замещает истину <подразумевается, «а не то ваше ложное следование общепринятому, которое к истине не имеет никакого отношения»>».

1260 Paucula… scrupulosa et anxia, выражение из Авла Геллия (Аттические ночи, вступл. 13, Quod erunt autem in his commentariis pauca quaedam scrupulosa et anxia vel ex grammatica vel ex dialectica vel etiam ex geometrica «А что касается того, что в этих заметках будет немного таких вещей, которые заставляют озаботиться и напрячься, из области ли грамматики, или диалектики, или даже геометрии…»).

1261 Subacidum, в классической латыни только применительно к вкусу.

1262 Studium sapientiae, перевод на латынь слова «философия», взятый из Цицерона, Тускуланские беседы 1.1.

1263 Aliud homini, aliud humanitati satis, в оригинале проводится различие между значениями двух однокоренных слов (homo «человек» и humanitas «культура») и, таким образом, сентенция основана на лексикографическй тонкости, в духе встречавшегося выше различения vetustesco и veturasco.

1264 Exasciata, слово встречается только у Плавта (Ослиная комедия, 360).

1265 Vermiculata dictio et tessellis pluricoloribus variegata, образ, восходящий к сохранившемуся в нескольких античных текстах фрагменту Луцилия (84–5 Marx = 2.15 Charpin), в котором поэт сравнивает риторику Альбуция с «узорчатой» мозаикой (opus vermiculatum, т. е. составленной из специально подобранных камешков – tesserulae – разного размера и формы, в отличие от более простой мозаики из шаблонных элементов, opus regulatum и т. п.). По тому, что Полициано пользуется формой tessellae вместо tesserulae, можно предположить, что с образами Луцилия Полициано знакомится при посредстве Августина, О порядке 1.2; сам Августин имени Луцилия не указывает.

1266 Quasi quidam diversorum cinnus. Имеется в виду текст цицероновского «Оратора» (21), однако не в том виде, в котором он сохранился в рукописях Цицерона, а в варианте, приводимом Нонием Марцеллом (О кратком пути усвоения науки 59–60 Mercier); само по себе это слово, опять же, выглядит редким и неожиданным для Цицерона (ср. прим. 52).

1267 Fastidiosum et vescum, выражение из Луцилия (602 Marx = 26.62 Charpin, фрагмент, в полном виде сохранившийся только у Нония Марцелла, О кратком пути усвоения науки 187 Mercier).

1268 Non foro, часто переводят «не для рынка», приводя эту фразу как свидетельство элитаристской идеологии «Смеси» (Хлодовский Р. И. Указ. соч. С. 489, Godman P. Op. cit. P. 89), но такой перевод, как кажется, не вяжется с контекстом: в паре с «курией» и как нечто противопоставляемое «простому» и «естественному», слово forum должно скорее значить «форум», как место политического и судебного красноречия. И вообще сложно придумать, какие литературные тексты могут писаться «для рынка», какой бы демократичной традиция не была: рифмованные рекламные слоганы, что ли?

1269 В оригинале Полициано обычно говорит о litterae, подразумевая скорее науку, но вообще на самом деле это еще не разделенное понятие «словесности» вообще, «продуктов деятельности интеллектуалов» в целом, как научного, так и художественного характера. «Смесь», конечно, мыслится ее автором и как обладающая художественной ценностью тоже.

1270 Lapsibus erraticis, выражение из Цицерона (О старости 52: лоза распространяется «многонаправленными и блуждающими расползаниями», multiplici lapsu et erratico).

1271 Цитата из Персия (1.120), в свою очередь обыгрывающая историю про царя Мидаса, тайну об ослиных ушах которого раб нашептал в ямку в земле (см. Овидий, Метаморфозы 11.182–93).

1272 В современном тексте Горация персонаж этой сатиры называется Мением, Полициано отождествляет его с Мевием, поэтом-неудачником из буколик Вергилия, 3.90.

1273 De isto quidem fors viderit: видимо, в смысле «не от меня зависит, в какой степени я успел додумать высказываемые здесь мысли».

1274 Restrictim cogitata, выражение из Афрания (333 Ribbeck), цитируемого Нонием (О кратком пути усвоения науки 516 Mercier); что это значит у Афрания, не вполне ясно (Ноний глоссирует больше нигде не встречающееся слово restrictim через restricte «прижимисто, ригористично»); Полициано, видимо, скорее имел в виду этимологию слова и употребляет его в значении «ограниченно», «недостаточно полно», «урывками».

1275 Elocutio, техническое обозначение раздела риторики.

1276 Maleferiati, редкое выражение, встречающееся у Авла Геллия (Аттические ночи 10.22.24) и в немного другом значении у Горация (Ода 4.6.14).

1277 Grammaticorum transiluisse lineаs, выражение из Варрона, текст которого в этом месте, однако, попорчен и смысл невнятен (poetae transilire lineаs, О латинском языке 9.6).

1278 Список этот следует сразу после предисловия к «Смеси».

1279 Adscripticium и superducticium, юридические термины (второй морфологически модифицирован по образцу первого, в классическом корпусе есть только соответствующий глагол superduco), обозначающие соответственно дополнительную приписанность к гражданскому или солдатскому состоянию и состояние новой жены, взятой на смену прежней (Rizzo S. Op. cit. P. 120 толкует неологизм superducticium иначе, возводя его к superduco в значении «приписывать сверху», но это значение не фиксируется в классических текстах, и потому такая интерпретация не выглядит убедительной).

1280 Concenturio, букв. «собирать всю центурию на смотр», глагол, употребляемый в классическом корпусе только Плавтом и только в переносном смысле (в Псевдоле, 572, concenturio in corde sycophantias «я собираю в своем сердце на смотр всю центурию хитростей», и в Трех монетах, 1002, epistula illa mihi concenturiat metum in corde «это письмо собирает у меня в сердце на смотр всю центурию страха»), у Полициано дополнительно обыгрывает то, что сама его «Смесь» действительно разделена на «центурии» глав.

1281 Имеется в виду Илиада 8.266–72: Тевкр во время боя прячется за щитом брата Аякса, который периодически убирает щит, позволяя Тевкру выстрелить из лука. Тот же самый образ Полициано использует в «Письме в защиту Эпиктета» (см. Полициано А. Письмо Анджело Полициано в защиту стоика Эпиктета / Пер. А. А. Столярова // Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). С. 229–35): стоик Эпиктет как бы оказывается под укрытием щита платоновской философии, наподобие Тевкра, прячущегося за щитом Аякса.

1282 Rabiosuli, слово, в классическом латинском корпусе встречающееся только один раз у Цицерона (Письма к близким 7.16.1).

1283 Vitiligatores, слово, по свидетельству Плиния, Естественная история, вступл. 32 (больше это слово нигде не встречается), образованное Катоном от vitium «порок» и litigatores «склочники».

1284 Quo iure quaque iniuria, выражение из Теренция (Девушка с Андроса 214).

1285 Iactanticuli, неклассическое слово, встречающееся у позднеантичных грамматиков и христианских авторов.

1286 Nugivendi, слово из текста Плавта (Комедия о ящичке 525) в версии, сохранившейся у Нония Марцелла (О кратком пути усвоения науки 144 Мercier).

1287 Blattarii, букв. «тараканьи», слово, которым, согласно Сенеке, шутливо называли плохо освещаемые бани (Письма к Луцилию 86.8).

1288 Скорее всего имеются в виду птицы, терзающие внутренности Прометея и Тития.

1289 Censores pulpitarii – имеется в виду кафедра, с которой читались проповеди.

1290 Feroculi, редкое слово, встречающееся в классической латыни только у комика Турпилия (107 Ribbeck), цитируемого Нонием Марцеллом (О кратком пути усвоения науки 75 Mercier), и в псевдоцезаревской «Африканской войне» (16.1).

1291 Перечисляемые далее греческие отцы в католической церкви также почитаются как святые.

1292 Григория Нисского и Григория Назианзина.

1293 Имеется в виду церковная критика (в духе, в частности, Джироламо Савонаролы – см. Guidi R. L. Il dibattito sull’uomo nel Quattrocento. Roma, 1999. P. 601), направленная против писателей, прибегающих к светской науке; аналогичное возражение на такую же критику – со ссылкой на авторитетных отцов церкви, светской и языческой ученостью активно пользовавшихся, – есть также у Лоренцо Валлы в предисловии к IV книге «Красот латинского языка» (см. по-русски Валла Л. Элеганции / Пер. Н. А. Федорова // Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV в.). С. 121–37). Список таких авторитетов у Валлы тоже похож на список Полициано: «Иларий, Амвросий, Августин, Лактанций, Василий, Григорий <видимо, Григорий Великий>, Златоуст и многие другие». Были и другие гуманистические тексты в таком духе, вроде писем Гварино Веронезе к фра Джованни да Прато, но аналогичные высказывания можно найти и у схоластических авторов – напр., Фома Аквинский в комментарии к «О Троице» Боэция (вопрос 2, раздел 3, «но против» 1) указывет, что св. Павел цитирует Эпименида (Тит 1:12), Менандра (1 Кор. 15:33) и Арата (Деян. 17:28), «а значит, и прочим наставникам в Божественном Писании дозволено пользоваться философскими аргументами». В конечном счете проблема восходит к позднеантичным спорам: см. Бычков В. В. Эстетика поздней античности. М., 1981. Образ «египетских богатств» отсылает к очень популярной у христианских авторов трактовке библейского сюжета о том, что израильтяне унесли у египтян золотые и серебряные украшения, применительно к вопросу об отношении к языческой культуре; ср. Августин, О христианской науке 2.40.60: «А если вдруг что-то совместимое с нашей верой говорили те, кто называются философами, особенно платоники, то этого не только бояться не надо, но наоборот, нужно это у них отобрать для нашего собственного пользования, как у владеющих не по праву. Ведь вот у египтян были не только идолы и бремена тяжелые, которыми Израиль тяготился и от которых бежал, но и сосуды и украшения из золота и серебра, и одежды, которые этот народ, исходя из Египта, тайком забрал себе, как бы для лучшего использования (и сделал он так не по собственному решению, а по указанию Господа, и египтяне сами в неведении отдавали им то, чем пользовались не во благо) – так и во всех языческих учениях есть не только ложные и полные предрассудков выдумки и тяжкие тюки бессмысленных трудов (все это каждый из нас, исходя под предводительством Христа из мира язычников, должен отвергнуть и впредь избегать этого), но еще и свободные науки, более годные для службы истине, и некоторые полезнейшие моральные наставления, и даже о самом почитании единого Бога у них можно найти некоторые верные высказывания. И это их словно бы серебро и золото, которое они не сами себе устроили, но как будто вырыли из жил божественного провидения, повсюду рассеянных, и которое они извращенным и нечестивым образом используют для поклонения демонам, – это серебро и золото христианин должен, отделяясь душою от их убогого мира, унести у них ради праведной пользы проповеди евангельской. И одежды их, то есть установления (человеческие, конечно, но, однако, подлаженные под требования человеческого общества, без которого мы обойтись в этой жизни не можем), пусть будет дозволено позаимствовать и носить, используя их во благо христианской веры».

1294 Фра Мариано да Дженаццано (ум. в 1498 г.) – проповедник из ордена августинцев, пользовавшийся большой популярностью при дворе Медичи и одно время затмевавший своего конкурента, доминиканца Савонаролу.

1295 Конкретная ссылка на источник выглядит обманчиво прямолинейной: на самом деле демонстрация недоступной простому читателю образованности продолжается. Читатель должен, вдумавшись, ощутить себя в тупике, потому что «Гортензий» не сохранился. На самом деле Полициано опять цитирует его по Нонию (фр. 92 Grilli = Ноний, О кратком пути усвоения науки 521 Mercier). Фраза повторена почти дословно: Цицерон пишет, что, «как те, что хочет, чтобы шерсть впитала пурпурную краску, прежде пропитывают шерсть определенными веществами, так подобает и души прежде литературой и такой образованностью воспитывать и насыщать и готовить к восприятию мудрости». Что значит у Цицерона «такой образованностью», непонятно без (не дошедшего до нас) контекста; Полициано, видимо, имеет в виду «образованностью, связанной с литературой».

1296 Все перечисленные ожидаемые обвинители «Смеси».

1297 Филоксен Киферский – дифирамбический поэт V–IV вв. до н. э., в подразумеваемом анекдоте речь о том, что он отказался признать хорошими стихи сиракузского тирана Дионисия и был за это посажен в темницу.

1298 Gratiola, деминутивная форма, которая в классическом корпусе не встречается, но признается законной у позднеантичного грамматика Диомеда (1.326.22 Keil).

1299 Frons trita: подразумевается, видимо, прежде всего Ювенал, Сатира 13.242, где frons attrita в том смысле, что «мозолистое» чело – бесстыдное, которое никогда не окрашивается краской стыда; может быть, дополнительно обыгрывается еще Сенека, Естественные вопросы 7.32, где trita frons – чело, «натертое» из-за ношения маски.

1300 Duritia oris, в смысле «бесстыдство», выражение из Сенеки, О постоянстве мудреца 17.3.

1301 Недописанная вторая центурия «Смеси» так и не была опубликована до ХХ века (см. прим. 31). В ней Полициано, среди прочего, с новой силой обрушивался на Домицио Кальдерини: см. Branca V. Op. cit. P. 157–81.

1302 Molli articulo tractamus, выражение из Квинтилиана (Воспитание оратора 11.1.70).

1303 Велиты – вид легкой пехоты в римской армии, в сражениях обычно помещаемый впереди легиона для того, чтобы перед началом боя закидать противника метательными оружиями и смешать вражеские боевые построения (потому что в ближнем бою велиты были малоэффективны).

1304 Tunica propior pallio, букв. «туника ближе к телу, чем паллий», поговорка из Плавта, Три монеты 1154.

1305 Asseremus liberali causa manum, юридическая формула из Плавта (Куркулион 491, Пуниец 1102) и Теренция (Братья 194); правильнее, вероятно, manu, Полициано, может быть, имел дело с другими вариантами текста.

1306 Полициано возвращается к исходному ряду кулинарных метафор («Смесь» в значении «сборная баланда», см. прим. 43).

1307 В качестве «платоника номер один» при дворе Медичи Полициано избирает знаменитого переводчика платоновского корпуса Марсилио Фичино (1433–1499), центральную фигуру флорентийского неоплатонизма.

1308 Иоанн Аргиропул из Константинополя (ок. 1415–1487) преподавал Аристотеля в флорентийском Студио; см. по-русски Иванова Ю. В. Греки в Италии // История литературы Италии. Т. II. Кн. 1. С. 97–9.

1309 Обыгрывается значение фамилии Джованни Пико делла Мирандолы (Picus «Дятел»). Молодого яркого философа Пико (1463–1494) Лоренцо Медичи в это время укрывал от гонений, обрушившихся на того в результате осуждения некоторых из выставленных им на обсуждение «заключений», в которых, в частности, предлагалось примирить христианскую веру с разнообразными оккультными учениями.

1310 Лавр – символ самого Лоренцо Медичи, по созвучию с его именем (по-латински Laurentius). Лоренцо сам пользуется таким символом, например, в своих сонетах (L’arbor che a Phebo già cotanto piacque «Древо, столь возлюбленное Фебом…»), переворачивая при этом символический ряд сонетов Петрарки, у которого лавром, по другому созвучию, обозначалась Лаура.

1311 Имеются в виду александрийский грамматик Аристофан Византийский и философ-стоик Клеанф.

1312 У Квинтилиана речь идет о «том круге наук, который греки называют ™gkÚklioj paide…a» (orbis ille doctrinae, quem Graeci encyclion paedian vocant)», Полициано, может быть, цитирует попорченный текст (doctrinae illum orbem, quae vocamus Encyclia). 'EgkÚklioj paide…a – «начальное образование» (буквально «круговое», скорее, наверное, в смысле «повседневное», но Квинтилиан, кажется, понимает в смысле «круг (базовых) наук»), комплекс дисциплин, изучаемых ребенком до начала специализированного обучения (например, в школе ритора). Так, у Квинтилиана ™gkÚklioj paide…a включает в себя, дополнительно к разобранной отдельно грамматике, еще музыку, геометрию.

1313 Philologorum. Сложно сказать, что это слово значит у Полициано: в классической латыни оно скорее значило просто «начитанный человек», «ученый» (может быть, с некоторым уклоном в сторону именно знания словесности, но примерно как litteratus; так, например, Никколо Перотти в своем «Роге изобилия» – опубл. в 1489 г., написан до 1480 г. – глоссирует слово philologus как amator verborum «любитель слов»); в Новое время оно постепенно начинает применяться конкретно к людям, профессионально изучающим словесность (наверно, первое достоверное употребление в таком значении – в диалоге Гийома Бюде «О филологии» 1532 г.: см. Mandosio J.-M. La représentation de la philologie chez Conrad Gesner // La philologie humaniste et ses représentations dans la théorie et dans la fiction. T. II / Sous la dir. de P. Galand-Hallyn, F. Hallyn, G. Tournoy. Genève, 2005. P. 567–9; Kennedy W. J. Humanist Classifications of Poetry among the Arts and Sciences // The Cambridge History of Literary Criticism. Vol. III: The Renaissance / Ed. by G. P. Norton. Cambridge, 1999. Р. 92–3). Судя по контексту, Полициано уже может иметь в виду это новое значение, но можно понять в его тексте слово «филологи» и просто как «эрудиты» («Ну и вообще всех эрудитов следует читать»). Согласия по поводу того, как понимать и переводить текст Полициано, у ученых нет: ср. Parenty H. Isaac Casaubon Helléniste: Des studia humanitatis à la philologie. Genève, 2009. Р. 284 (“érudits”), Mikkeli H. The Aristotelian Classification of Knowledge in the Early Sixteenth Century // Renaissance Readings of the Corpus Aristotelicum / Ed. by M. Pade. Copenhagen, 2001. P. 111 (“philology”). Собственно, про тех авторов, которых Полициано скорее всего имеет в виду – вроде Нония Марцелла, Варрона, Авла Геллия – вообще сложно сказать, кто они скорее, «эрудиты» или «филологи». В издании сочинений Полициано 1553 г. слово было просто исправлено на philosophorum «философов» (Grafton A. Quattrocento Humanism and Classical Scholarship // Renaissance Humanism: Foundations, Forms, and Legacy. Vol. 3: Humanism and the Disciplines / Ed. by A. Rabil Jr. Philadelphia, 1988. P. 64): видимо, слово philologus еще в любом случае было недостаточно понятным.

1314 Имеется в виду пассаж из «Писем к Луцилию» младшего Сенеки (49.6): «Я не отрицаю, что все это взор должен охватывать, но только охватывать и приветствовать с порога».

1315 Видимо, в смысле «латинские» (латинская литература римлян часто воспринималась латиноязычными итальянцами как свое национальное достояние – ср. прим. 35 к разделу о Мюре и прим. 29 к разделу об «Акции» Понтано). Комментарии в Италии XV века обычно пишутся к латиноязычным текстам, реже к итальяноязычным – итальянская эллинистика в это время еще вообще не занималась комментированием греческой литературы, а больше использовала греческие тексты для прояснения латинских (см. Reeve M. D. Op. cit. Р. 35).

1316 Эти лекции Полициано читал, видимо, в 1484–5 гг. Здесь, однако, опять Полициано, возможно, идет по стопам Ландино (ср. выше прим. 13). Ландино указывал на зависимость четвертой сатиры от «Алкивиада первого» в своих лекциях по Персию 1462 г., конспект которых сохранился в миланской рукописи Ambros. 1.26 inf. (цит. по Cardini R. La critica del Landino. Firenze, 1973. P. 173, n. 50): «В этой сатире он <Персий> яростно ругает тех, кто, руководствуясь некой поспешностью, желают прежде достижения соответствующего возраста схватить в свои руки кормило власти, а также иных, которые суровейшим образом обрушиваются на промахи других, ни в малейшей степени не замечая собственных проступков. А взято все это из одной книги Платона, в которой тот изображает разговор Сократа с Алкивиадом, еще юношей, и Сократ убеждает Алкивиада не браться за то, что не соответствует силам юнца, – книга эта потому названа “Алкивиадом”». Но Ландино, указывая параллель, как видим, интересуется прежде всего содержанием, а Полициано концентрируется на конкретных «обаятельных» аллюзиях.

1317 Veneris plenissimos, букв. «полные Венеры» – может быть, с игрой на роли Венеры/Афродиты в философии самого Платона, ср. ниже прим. 120.

1318 Voluntas (букв. «цель», «намерение») – может быть, перевод прокловского термина skopÒj («цель», «установка»).

1319 «Гептапл» вышел в том же 1489 г., что и «Смесь»; имеется в виду следующее место: «Ведь, как полезно и как необходимо для человека познавать самого себя (чтобы не говорить о дельфийской надписи), так хорошо показал Платон в “Первом Алкивиаде”, что не оставил последующим поколениям никакой возможности сказать что-то похожее на новое по этому поводу. И, конечно, недобросовестными и поспешными будут штудии того человека, который себя еще не знает, еще не знает, может ли он что-нибудь знать, а уже с такой дерзостью бросается изучать вещи, столь от него самого далекие» (цит. по Candido I. Role of the Philosopher in Late Quattrocento Florence // Angelo Poliziano’s Lamia: Text, Translation, and Introductory Studies / Ed. by C. S. Celenza. Leiden, 2010. P. 112, n. 28).

1320 Voluptatem peperit, minime vulgarem: может быть, намек на платоническую терминологию. Слово vulgaris «простонародный» или его производные иногда используется для перевода на латынь эпитета платоновской «Земной Афродиты», P£ndhmoj (напр., Апулей, Апология 12): может быть, Полициано имеет в виду, что его ученики получили от обнаружения аллюзий наслаждение не плотской природы, а такое, которое приносит платоновская «Небесная Афродита» (ср. выше прим. 117). Т. е. Полициано пытается описать на языке платоновской философии как обладающие самостоятельной ценностью аллюзии, которые, как он сам понимает, сами по себе вообще не являются частью ценного платонического смысла двух текстов.

1321 Речь о двух стихотворениях Катулла (2 и 3), посвященных воробью, с которым сначала играет возлюбленная поэта (во 2 стихотворении) и который потом умер и торжественно оплакивается Катуллом (в 3 стихотворении). Впрочем, Полициано, по-видимому, считал, что это одно стихотворение (разделены два текста были только в альдинском издании Джироламо Аванци 1502 г.: см. Poliziano A. How the Sparrow of Catullus is to Be Understood, and a Passage Pointed Out in Martial // Catullus / Ed. by J. H. Gaisser. Oxford, 2007. P. 305).

1322 Полициано цитирует текст Марциала в необычной форме (da mihi «дай мне» вместо da nunc «дай теперь»), очевидно под влиянием текста Катулла (5.7: da mi basia mille, deinde centum «Дай мне тысячу поцелуев, затем сотню»). Может быть, это просто ошибка, вызванная цитированием по памяти, или молчаливое исправление текста Марциала на основании его источника.

1323 Аллюзия на другую серию стихотворений Катулла (5; 7), в которой поэт просит у Лесбии фантастически большое число поцелуев.

1324 Insubidus, слово, употребляемое в классическом корпусе только Авлом Геллием.

1325 Противники теории Полициано обычно интерпретировали текст Марциала в том смысле, что речь идет о каком-то сборнике стихотворений Катулла под названием «Воробей»: дополнительным аргументом служило другое место из Марциала, 4.14.14, где выражение «воробей Катулла» действительно проще понять в таком смысле. Эта интерпретация появляется уже в комментарии Антонио Партенио да Лацизе к Катуллу (1485 г.), т. е. еще до выхода «Смеси» (C. Valerii Catulli Opera, ex recensione Isaaci Vossii cum ejusdem notis ac observationibus. Lugduni Batavorum, 1691. Р. 5). Домицио Кальдерини толковал Марциала иначе: «“Одарю воробьем”: то есть напишу во хвалу тебе стихотворение, как то стихотворение под названием “Воробей”, которое Катулл написал в утешение своей девушке, потерявшей воробья» (Domitii Calderini Veronensis Commentarii in .M. Valerium Martialem ad clarissimum virum Laurentium Medicen Florentinum Petri Medicis F. Venetiis, 1485. Fol. qviv; Skinner xxiv).

1326 Стихотворения Катулла – один из текстов (наряду с «Сильвами» Стация, «Фастами» Овидия, сатирами Персия, «Девушкой с Андроса» Теренция, овидиевским посланием Сапфо к Фаону), к которым от Полициано остались рукописные комментарии; однако их Полициано не публиковал, отдавая предпочтение жанру коротких заметок. Джулия Гессер (Poliziano A. How the Sparrow of Catullus is to Be Understood, and a Passage Pointed Out in Martial. Р. 306) полагает, что интерпретацию Полициано предвосхитил Понтано в стихотворении 1.5 сборника «Партенопей», имитирующем Катулла, но этот текст тоже можно интерпретировать по-разному (Cui vestrum niveam meam columbam / Donabo, o pueri?.. Non vobis dabimus, mali cinaedi… Sed cuinam cupis, o columba, munus / Deferri? Scio: nam meam puellam / Amas plus oculis tuis… «Кому из вас мне подарить мою белую голубку, мальчики?.. Не вам я отдам ее, дурные гомосексуалисты… А ты кому хочешь, чтобы тебя подарили, голубка? Знаю: мою девушку ты любишь больше собственных очей…»). Полициано в своей интерпретации, видимо, опирался на пассаж из словаря Феста (О значении слов 410.17–21 Lindsay: «Strutheum называют, особенно в мимах, мужской срамной орган: то есть из-за похотливости воробья, который по-гречески называется strouqÒj»): Полициано специально изучал Феста, в том числе иногда цитирует его в связи с Катуллом в «Смеси» (глава 73), и в сохранившихся рукописных выписках Полициано из Феста напротив указанного места написано, скорее всего рукой Полициано, «воробей Катулла» (Ibid). Но почему-то в 6 главе «Смеси» о Фесте Полициано промолчал. Эта глава «Смеси» вызвала наиболее бурную реакцию (удобное собрание текстов – Catullus / Ed. by J. H. Gaisser. Oxford, 2007. P. 305–340). Возмущенное стихотворение о ней написал Саннадзаро (см. выше вступление); Августин Кезенброт из Оломоуца в предисловии к «Поправкам к Катуллу» Джироламо Аванци (1495) оплакивал повторную гибель Катуллова воробушка в руках Полициано (см. Gaisser J. H. Catullus and His Renaissance Readers. Oxford, 1993. P 56); Пиерио Валериано, выступая в 1521–2 гг. в Риме с лекциями о Катулле, говорил, что «это все <о похотливости воробьев> я знаю, но вот чтобы у Катулла и, может быть, еще у Марциала нужно было под именем воробья понимать (пусть простит меня ваш стыдливый слух) мужской член – этого я не знаю и знать не желаю» (Valeriano P. O factum male! O miselle passer! // Ibid. P. 312). Конкретная аргументация Пиерио сводилась к тому, что странно было бы, если бы под смертью воробья Катулл имел в виду импотенцию, потому что «писал он это в самом цвете юности». Это была лекция о втором стихотворении – на следующую лекцию Пиерио, посвященную третьему стихотворению, народу собралось вдвое больше, но Пиерио на протяжении всей лекции об обсценной интерпретации ничего не говорил, и только в конце сказал, что воробьи потому и умирают быстро, что очень похотливы и часто спариваются, «а потому, если вы, юноши, чувствительны к сладости жизни, то ничто не будет вам более полезно, “чем гнать от себя прочь сексуальную жизнь и стрекала слепой любви” <Вергилий, Георгики 3.210>» (Ibid.; ср. при этом переведенную в настоящей монографии 38 главу 20 книги «Иероглифики» Пиерио, где он признает за воробьем символическое значение «похотливой плодовитости»). Поклонники у теории Полициано, конечно, тоже были: в их число, например, иногда записывают английского поэта XVI века Джорджа Гаскойна с его «Похвалой воробью Филипу» (Of all the byrds that I doo know / Philip my Sparrow hath no peere: / For sit she high, or lye she low, / Be she far off, or be she neere, / There is no byrd so faire, so fine, / Nor yet so fresh as this of mine… «Из всех птиц, которых я знаю, у моей воробушки Филипа нет равных: сядет она высоко, или ляжет низко, далеко она, или близко, нет птицы такой прекрасной, такой изящной или такой живой, как эта моя…»). В ХХ в. интерпретацию Полициано активно пытались возрождать (см. особенно Hooper R. W. In Defence of Catullus’ Dirty Sparrow // Greece and Rome. Vol. 32. 1985. P. 162–78).

1327 Домицио (Доменико) Кальдерини (ок. 1445–ок. 1478) был одним из самых влиятельных комментаторов конца XV века. В конце 1460-х Кальдерини перебрался в Рим и стал секретарем кардинала Виссариона (Кальдерини еще успел поучаствовать в спорах о платоновской философии на стороне Виссариона и написать инвективу против Георгия Трапезундского в защиту Платона). Делая карьеру при папской курии, Кальдерини параллельно приблизительно с 1470 г. устраивал в Риме публичные лекции, посвященные Цицерону, Марциалу, Ювеналу, Силию Италику, «Сильвам» Стация, Квинтилиану. Эти лекции были крайне популярны: рассказывают анекдот, что слушатели уходили на лекции Кальдерини с лекций Помпония Лета; среди учеников Кальдерини были Альд Мануций и Маркантонио Сабеллико. См. подробнее Ramminger J. Calderini (Domizio) (1446–1478) // Centuriae latinae II: Cent une figures humanistes de la Renaissance aux Lumières / Réunies par C. Nativel. Genève, 2006. P. 167–74.

1328 В частности, Кальдерини сделал частичный перевод на латынь Павсания.

1329 При жизни у Кальдерини были громкие ссоры с Никколо Перотти (другим протеже кардинала Виссариона), Анджело Сани Сабино.

1330 Кальдерини, собственно, и умер, видимо, молодым, лет в 30–35.

1331 Male sollers et praestigiosus, оба редких выражения взяты из Авла Геллия (Аттические ночи 10.12.8 – male sollers; 6.14.11, 8.10 – praestigiosus).

1332 Nec absistens, nec congrediens, цитата из Тита Ливия, История от основания Рима 22.18.7.

1333 Потому что «критяне всегда врут», согласно античной поговорке (Эпименид, фр. 1 Diels-Kranz, Каллимах, Гимн у Зевсу 1.8 и т. д.), а парфяне были знамениты в античности своей тактикой ложного отступления, использованной ими в битве при Каррах (ср. Вергилий, Георгики 3.31, Гораций, Оды 1.19.11–2, Овидий, Наука любви 3.786 и т. д.).

1334 Deletilis, слово, известное только по еще одной цитате из Варрона у Нония Марцелла (О кратком пути усвоения науки 96 Mercier).

1335 Комментарий Кальдерини к Марциалу вышел в Риме в 1474 г., иногда говорят, что это был первый печатный гуманистический комментарий к классическому тексту.

1336 Комментарий Кальдерини к Ювеналу вышел в 1475 г. в Венеции.

1337 Комментарий к Марциалу был посвящен Лоренцо (Кальдерини передал ему посвятительную копию во время посещения Флоренции в 1473 г.), комментарий к Ювеналу – Джулиано.

1338 В частности, Медичи, среди прочего, посылали по просьбам Кальдерини в Рим некоторые ценные рукописи (Аполлония, Квинтилиана).

1339 Полициано производит от названия текста Стация (Silvae «Сильвы») уменьшительную форму (Silvulae).

1340 Комментарии к «Сильвам» Стация и «Посланию Сапфо к Фаону» Овидия были опубликованы в одном томе с некоторыми другими заметками Кальдерини в Риме в 1475 г.

1341 Комментарий Кальдерини к «Ибису», основанный на его лекционном курсе, вышел в Риме в 1474 г.

1342 Миланец Джорджо Мерула (1430–1494), ученик Филельфо и учитель Бальдассаре Кастильоне, также был очень важной фигурой среди комментаторов конца XV века. С Полициано Мерулу объединяло редкое в это время тонкое обращение с рукописями (Мерула исследовал рукописи монастыря Боббио, еще до Полициано он использовал в генеалогическом смысле термин «архетип»). После выхода «Смеси» Мерула поссорился с Полициано, обвинив его в плагиате.

1343 Речь идет о сочинении «Против комментариев Домицио Кальдерини к Марциалу», опубликованном Мерулой в 1478 г. в качестве приложения к собственному комментарию к Ювеналу.

1344 Primae sub flore iuventae, гекзаметрическая клаузула, но откуда это может быть цитата, сложно сказать.

1345 Цитата из интерполированной 7 сцены 4 акта «Купца» Плавта (стих 40).

1346 Баччо Уголини (ум. в 1494 г.), придворный и дипломат при дворе Медичи, занимавшийся также пением, особенно известен тем, что играл заглавную роль в первой постановке «Сказания об Орфее» Полициано (см. Pirrotta N. Studies in the Music of Renaissance Theatre // Pirrotta N. Music and Theatre from Poliziano to Monteverdi / Tr. from It. by K. Eales. Cambridge, 1982. P. 3–36).

1347 Последняя фраза, видимо, и есть ответ на вопрос, «в какой области Полициано считает Домицио лучше всего проявившим свой талант» – ответ очень характерный для автора «Смеси», см. вступление.

1348 Имеется в виду та лепешка (offa), которую нужно бросить Керберу, чтобы пройти мимо него (Вергилий, Энеида 6.420; Апулей, Метаморфозы 6.20.2).

1349 Латинский текст, наверное, не обязательно интерпретировать в том смысле, что комментарии, из которых грамматики извлекают общие места, ими же самими и написаны: фраза может значить просто «эти их любимые комментарии».

1350 Судя по переизданию 1487 г., Домицио вообще-то писал это слово как atteias: Domitii Calderini Veronensis secretarii apostolici Commentarii in Satyras Iuvenalis ad clarissimum virum Iulianum Medicem Petri Cosmi filium Florentinum. Venetiis, 1487. Fol. i vv.

1351 Скорее всего имеется в виду интерпретация из средневекового словаря Папия: «Аттегиями называются хибарки мавров, потому что они покрываются временными крышами (ad tempus teguntur)» (Papias vocabulista. Venetiis, 1496. ); в древнейших схолиях к Ювеналу это слово не глоссировалось, а поскольку это гапакс (слово, нигде больше не встречающееся в корпусе классических текстов), то значение его можно было только домыслить из контекста и этимологии.

1352 Tollamque manum: выражение manum tollo в значении «сдаюсь», «отступаю» взято из фрагмента Цицерона, сохранившегося у Лактанция, Божественные установления 3.28.9.

1353 Мог ли Полициано откуда-то точно знать, что Кальдерини именно вводит собственную конъектуру, а не цитирует экстравагантный текст какой-то рукописи? Вероятно, нет: такое можно было бы представить, если бы «Периэгеза» Присциана сохранилась в каком-нибудь небольшом числе рукописей, но это, наоборот, текст с большой рукописной традицией. В принципе, под «старым вариантом» Полициано может просто иметь в виду тот текст, который появился в печатных изданиях «Периэгезы». Может быть, Полициано делает вывод, что это именно конъектура, потому, что уж очень похоже на конъектуру и сложновато для случайного совпадения.

1354 Т. е., согласно Полициано, Кальдерини допускает следующие ошибки: (1) у Ювенала второй слог слова attegias в принципе должен быть кратким, а в цитируемом Кальдерини тексте Присциана – долгим (проблему можно решить, если считать, что у Ювенала этот слог на самом деле долгий, а дальше следует синицеза и -ias читается в один слог) и (2) в окончании родительного падежа первого греческого склонения гласный а всегда долгий, а в цитируемом Кальдерини тексте Присциана он в принципе должен быть кратким (эту проблему тоже можно решить, если считать, что у Присциана тоже синицеза, -ias читается в один слог и стих спондеический). Т. е. при желании метрику двух рассматриваемых Кальдерини текстов все-таки можно совместить, но это потребует допущения сразу трех редких аномалий (две синицезы и спондеический стих), и больше похоже, что Кальдерини просто не подумал о метрике этого места. – Так предстает вопрос в изложении Полициано. Но если вспомнить, что Кальдерини вообще-то, по-видимому, писал это слово как atteias (см. выше прим. 150) и, значит, считал вообще трехсложным, то упреки Полициано оказываются некорректными и метрическая трактовка слова в двух пассажах оказывается идентичной безо всяких допущений. В данном случае, выходит, самого Полициано подвела аккуратность в цитировании. Может быть, причина в том, что к текстам современников Полициано не питает такого почтения, как к первоисточникам.

1355 Имеется в виду фраза Maurous…wn tîn ØpÕ `Rwma…oij, Nom£dwn d kaloumšnwn «мавров, подвластных римлянам, которых называют и нумидийцами». Полициано сам перевел Геродиана на латынь (в 1487 г.); судя по его переводу этого места (Mauritaniae Romanis subiectae, quae ab ipsis Numidia apellatur «Мавритании, подвластной римлянам, которую те называют Нумидией»), «нумидийцы» оказываются у Полициано римским названием не потому, чтобы он иначе ставил знаки препинания и относил ØpÕ `Rwma…oij к kaloumšnwn, а просто, видимо, он это домыслил из текста с той же пунктуацией, которую печатают сейчас (либо он также мог считать, что это конструкция ¢pÕ koinoà и ØpÕ `Rwma…oij относится одновременно и вперед, и назад).

1356 Таким образом, техника установления значения гапакса (слова, употребляемого в классическом корпусе только один раз) у Кальдерини и Полициано вообще-то одинаковая: они расширяют область поиска и ищут параллели вне классического корпуса, в самых изощренных текстах. Так совпало, что оба находят такие параллели в поздних переводах с греческого: Кальдерини использует перевод из Дионисия Периэгета, приписываемый позднеантичному грамматику Присциану (VI век), а Полициано – перевод из Иосифа Флавия, приписываемый отцу церкви Руфину Аквилейскому (IV век, сам текст иногда считают более поздним, тоже века VI). В изданиях перевода Руфина обычно печатают другой гапакс (aregias – видимо, по рукописям, но вообще все равно непонятно, почему не исправить это слово на attegias, раз для aregias, похоже, вообще нет параллелей – вероятно, просто перевод Руфина довольно небрежно издан), а слово attegia в тексте Ювенала сейчас понимают в том же самом смысле, который защищал Полициано, но на основании другой параллели – из сохранившейся неподалеку от Страсбурга римской надписи, ученым XV века еще не известной (плюс есть много средневековых параллелей, но это менее релевантно).

1357 Рукопись М, Laurentianus 49.9, XI века.

1358 В не переведенной нами 18 главе (верное чтение terrae filius вместо zerae filius в письме к близким 7.9.2 «до сих пор сохранилось в очень древней копии, некогда принадлежавшей ученейшему мужу Филельфо, а теперь принадлежащей Лоренцо Медичи, покровителю наук, а также в другой копии, очевидно переписанной с той древней; эта вторая сейчас в публичной библиотеке семьи Медичи»).

1359 Рукопись Р, Laurentianus 49.7, XIV века, рукопись, принадлежавшая Салутати. На самом деле это не рука Петрарки: см. об аналогичном отождествлении прим. 43 к разделу настоящей антологии, посвященному Веттори и Этьенну.

1360 Т. е. одна тетрадка. «Десяток страниц» (paginarum decuria) – условное выражение, потому что на самом деле тетрадки в Р содержат по 8 листов.

1361 На самом деле с этой интерпретацией связана одна сложность: деление текста на тетрадки в М и Р в точности совпадает (очевидно, при переписывании рукопись М была разобрана на отдельные тетрадки и каждая тетрадка переписывалась отдельно: так делали, например, чтобы увеличить скорость переписывания, раздав разные тетрадки разным переписчикам). Сейчас и в М, и в Р восстановлен правильный порядок тетрадок. Во время Полициано в Р, видимо, был неправильный порядок, а в М – правильный. Но эту ситуацию можно было интерпретировать и иначе: порядок тетрадок мог быть нарушен уже в М, Р мог быть переписан с М с неправильно расставленными тетрадками, а потом порядок тетрадок в М мог быть исправлен при повторном переплетении (на самом деле так, по-видимому, и было: см. Kirner G. Contributo alla critica del testo delle Epistolae ad familiares di Cicerone (l. IX–XVI) // Studi italiani di filologia classica. Vol. IX. 1901. P. 396–403). Можно было бы подумать, что Полициано не заметил совпадения в делении текста на тетрадки в двух рукописях, но тогда возникает одно противоречие. Нумерация тетрадок, о которой говорит Полициано, отсутствует в Р, но есть в М. Реалистичную интерпретацию слов Полициано, которая разрешает это противоречие, предлагает Джузеппе Кирнер: Полициано имеет в виду, что, поскольку Р переписывался с разобранных тетрадок М, после этого порядок тетрадок в обоих рукописях переплетчики восстанавливали по нумерации тетрадок в М (Ibid. Р. 405–6). Единственное – не очень понятно тогда, почему Полициано называет переплетчика «книгопродавцем» (bibliopola), переплет должен был тогда осуществляться прямо в мастерской переписчика. Может быть, Полициано просто отождествляет «конторы» переписчика и книгопродавца.

1362 Имеется в виду не Biblioteca Medicea Laurenziana, открытая только в 1571 г., а библиотека флорентийского доминиканского монастыря Сан-Марко (см. <Bandinius A. M.> Catalogus codicum Latinorum bibliothecae Mediceae Laurentianae… T. IV. Florentiae, 1777. P. XXXIX), собранная для монастыря по инициативе Козимо Старого (правителя Флоренции в 1434–1464 гг.). В коллекцию попали рукописи из собраний Никколо Никколи, Поджо Браччолини и др. гуманистов. Рукописи, официально перекочевавшие из библиотеки Сан-Марко, образуют в Biblioteca Medicea Laurenziana фонд Laurentiani Marciani, но подразумеваемая здесь рукопись входит не в него, а в основной фонд «Лауренцианы»: дело в том, что, собирая коллекцию для новой библиотеки перед 1571 г., великий герцог Козимо перенес туда часть рукописей из Сан-Марко неофициальным образом. «Публичной» библиотека Сан-Марко названа в отличие от частной библиотеки самого Лоренцо Медичи, в которой как раз находилась рукопись М: пользоваться ей могли только лично допущенные Лоренцо люди вроде самого Полициано (Kirner G. Op. cit. P. 404).

1363 Логика Полициано в общем верна: за редкими исключениями рукописи «Писем к близким», видимо, действительно происходят о Р (а не от М, правильный порядок в которой был быстро восстановлен).

1364 Т. е. пройди две тетрадки с текстом 8.9.3–9.5.15. За ними следует неправильно поставленная тетрадка с текстом 8.2.1–8.9.3.

1365 Десять писем Полициано насчитал потому, что после письма 8.5 в рукописи повторено еще раз письмо 2.9, а после письма 8.8 – письмо 2.11, плюс текст 8.8.5 оформлен как начало нового письма (имя M. Oppius M. f. Ter. выделено рубрикой и после него вставлено sal. «желает здравствовать»).

1366 Delebis aut induces: либо конкретизация, либо скорее под словом deleo «удалять» подразумевается зачеркивание (или, может быть, его средневековый аналог, когда вместо вычеркивания удаляемой буквы под ней просто ставится точка).

1367 Т. е. пройди еще раз две тетрадки с текстом 8.9.3–9.5.15.

1368 Потому что между ними вставлена лишняя тетрадка 8.2.1–8.9.3.

1369 Scirpus, редкий синоним для слова aenigma («загадка»), взятый из Авла Геллия (Аттические ночи 12.6.1).

1370 Рукописи из библиотеки Боккаччо сейчас в основном в Biblioteca Medicea Laurenziana, но эту рукопись идентифицировать не удается (The Works of Ausonius / Ed. with introduction and commentary by R. Р. H. Green. Oxford, 1991. P. xxxvi). У Боккаччо была прекрасная коллекция рукописей, среди частных библиотек XIV в. сопоставимая, наверное, только с собранием Салутати: через руки Боккаччо прошли очень важные и хорошие рукописи Тацита и Апулея (Laurentianus 68.2, XI в., F Апулея = MII Тацита, для Апулея вообще архетип, для Тацита вторая по древности рукопись, архетип для большой части текста), Стация (Laurentianus 38.6, XII в., М Стация), Лукана (Laurentianus 35.23, XII в.). Если Апулея/Тацита было просто вообще сложно найти хоть в каких-то рукописях (Э. Кёстерман полагает, что Боккаччо просто «выкрал эту рукопись из Монте-Кассино»: P. Cornelii Taciti Libri qui supersunt / Post C. Halm–G. Andresen septimum ed. E. Koestermann. T. I. Lipsiae, 1952. P. III), то в случае с Луканом и Стацием нужно было, наоборот, суметь выбрать хорошую среди большого массива рукописей – в этой области гуманисты как раз не так часто достигали высот. По поводу тенденции придавать особое значение рукописям, которыми владели авторитетные гуманисты прошлого, ср. прим. 159 к настоящему разделу, а также прим. 43 к разделу о Веттори и Этьенне.

1371 В монастыре Санто-Спирито оказались книги, перешедшие по завещанию Боккаччо к местному монаху фра Мартино да Синья, исповеднику Боккаччо.

1372 Пиррихий (два кратких слога) получается, если написать -que mod- или -que me-, ямб (краткий–долгий) – если написать -que nod-.

1373 Тростниковая палочка для письма.

1374 Геродот имеет в виду, что буквы также называются ионийской диалектальной формой слова «финикийские». Сама эта ионийская форма, правда, скорее должна выглядеть как foinik»ia, в греческой диалектологии Полициано, видимо, еще не разбирался.

1375 Текст Плиния Delphica antiqui aeris «треножник из древней меди» в некоторых изданиях исправлялся на Delphica tabula antiqui aeris «дельфийская табличка из древней меди». Полициано имеет в виду, что «необразованные люди» не знают, что слово Delphica «дельфийская» может также значить просто «треножник» (кроме Плиния, его еще так употребляет Марциал, Эпиграмма 12.66.7).

1376 Обычно эта эпиграмма (эпитафия на смерть Зенона) атрибутируется Зенодоту (Диоген Лаэрций 7.30, Палатинская антология 7.117, ср. по-русски Зенодот. Эпитафия Зенону / Пер. Ю. Шульца // Греческая эпиграмма / Изд. подг. Н. А. Чистякова. СПб., 1993. С. 220), Полициано, очевидно, цитирует ее по словарю Суды (k21), где она приводится просто как «эпиграмма Зенона». При этом Полициано, по-видимому, меняет текст (либо использует экстравагантные рукописи): вместо oá kaˆ K£dmoj в тексте Суды стоит Ön kaˆ K£dmoj (бессмыслица, которую Полициано, возможно, сам и исправил; сейчас обычно читают по тексту Палатинской антологии Ãn kaˆ K£dmoj, т. е. «И Кадм <подразумевается, хоть и финикиец> был тем, от кого у Эллады писчая страница») а вместо ode и у Суды, и в других источниках текста e„ d (получается «А если отчизна Финикия, то какие могут быть упреки в этом?» – в данном случае текст вполне внятный, значит, Полициано либо нашел ode в своей рукописи, либо, может быть, он имел в виду, что такой исправленный вариант лучше подходит для начала эпиграммы – а в Суде это выглядит как начало эпиграммы, и предшествующие четыре строки, содержащие прямое обращение к Зенону, опущены).

1377 В «Пирроновых положениях» на самом деле три книги, ошибка Полициано, видимо, вызвана тем, что он пользовался какой-то рукописью, где за «Пирроновыми положениями» шли книги «Против ученых», но не было отмечено, что это началось другое произведение.

1378 Видимо, имеется в виду грамматик – персонаж «Застольных бесед» Плутарха (9.3). Правда, реплика о том, что «первые буквы названы “финикийскими” (foin…keia) из-за Кадма», в этой главе принадлежит не ему, а другому собеседнику, Гермею. Но Полициано здесь, вероятно, важнее назвать имя, которое уж точно никому не известно: если бы я захотел демонстрировать всю свою ученость, имеет в виду Полициано, то там были бы такие авторы, какие вам даже и не снились.

1379 Такого рода оговорки в конце цитат имеют техническую функцию: в изданиях «Смеси» не использовались кавычки, и конец длинной цитаты нужно было как-то обозначить.

1380 Видимо, просто по той причине, что furvus значит «черный».

1381 Возможно, Полициано имеет в виду, что текст Валерия Максима по поводу слова furvus вообще зависим от Варрона (так же как свидетельства о привезении алфавита Кадмом Полициано возводит к Геродоту). В тех пассажах, где у Авла Геллия и Нония Марцелла говорится, что Варрон глоссирует furvus как «черный», речи о жертвах не идет, но зато от Варрона сохранился очень похожий на текст Валерия Максима фрагмент о принесении «темных (furvae) жертвенных животных» «отцу Диту» у Цензорина (О дне рождения 17.8), правда, без упоминания о значении слова furvus: может быть, Полициано имел в виду, что два фрагмента Варрона исходно были одним текстом, и Валерий Максим просто пересказывает его. Иногда Полициано не излагает до конца свои аргументы и идеи (ср. прим. 121 о не указанной в главе 6 параллели из Феста, наверняка известной Полициано), проявляя своего рода щедрость ученого (кое-что я оставляю читателям додумать и найти самим – у меня достаточно много других вещей, которые я могу рассказать, чтобы мне не нужно было мелочиться).

1382 Эта глава удобна для рассмотрения специфики техники Полициано, потому что сохранился текст ровно на ту же тему, написанный (вроде бы) независимо от Полициано – глава из «Ста заметок» Филиппо Бероальдо Старшего (1488 г.; в этом собрании главы не нумерованы и их даже на самом деле не ровно сто, а 104). Естественно, такая близость к тексту Полициано (вплоть до жанра «сотни заметок» и содержания отдельных глав) выглядела подозрительно; Полициано (не называя имени) пишет о тексте Бероальдо в не переведенном нами послесловии к «Смеси» после того, как ответил на ходящие в народе обвинения в собственный адрес в плагиате из еще не опубликованного «Рога изобилия» Никколо Перотти (когда в 1489 г. обросший легендами «Рог изобилия» наконец был опубликован, оказалось, что это просто комментарий к Марциалу). К Бероальдо Полициано, видимо, был настроен дружелюбно, поэтому пишет, что нет, никакого плагиата со стороны Бероальдо не было, – ну, может, он разве что развил какие-то мысли, высказанные Полициано в лекциях. Но не исключено, что в этих словах Полициано следует видеть, наоборот, такой намек, что плагиат как раз был, и формулировки Бероальдо иногда наводят на эту мысль. Так или иначе, заметки двух авторов об этом месте из Авсония послужили удобным материалом для анализа Энтони Графтону (Grafton A. On the Scholarship of Politian and its Context); суть выводов Графтона в том, что, если Бероальдо просто бессистемно приводит множество свидетельств (и останавливается просто с оговоркой, что не будет приводить все свидетельства), то Полициано в сборе параллелей следует принципу, похожему на его метод обращения с рукописями: свидетельства также выстраиваются в иерархическую систему, выделяется исходный источник, а все остальное «элиминируется». Приведем для наглядности сам текст этой заметки Бероальдо: «У Авсония в послании к Теону есть загадка. В ней он символически и скрытым образом называет буквы “дочерьми Кадма”, нильский папирус – “страницей Мелона”, диакритики <apices – хотя, судя по дальнейшему тексту, Бероальдо, может быть, на основании какого-то неправильно понятого текста считал, что это слово значит “буквы”>, написанные чернилами, – “знаками черной каракатицы”, а вместо “любовные стишки” говорит “книдские мотивчики” . А чтобы каждую отдельную загадку пояснить по отдельности и сделать понятными эти темные выражения, он потому называет буквы “дочерьми Кадма”, что про Кадма рассказывают, будто он был изобретателем букв. Плиний в седьмой книге “О естественной истории” <7.192> рассказывает, что “Кадм привез из Финикии в Грецию шестнадцать букв”. Поэтому древние греки называли буквы “финикийскими”, как свидетельствует Геродот в “Терпсихоре” <История 5.59>. Тот же самый писатель сообщает, что “сам видел в храме Аполлона Кадмовы буквы, чеканенные на каких-то треножниках, и по большей части похожие на ионийские”. И еще также Корнелий Тацит полагает, что изобретателем букв был Кадм, “когда греческие народы еще были дикими” <Тацит, Анналы 11.14>. Я не забыл о том, что у других писателей есть другие сообщения о происхождении букв, но сейчас мы их опустим, поскольку к нашему делу они отношения не имеют. “Черненькими” он называет буквы, удачно выбрав эпитет, потому, что они состоят из писчих чернил. А “страницей Мелона” он называет папирус, поскольку тот “рождается прежде всего в болотистых местностях Египта, или когда воды Нила возвращаются в русло”, как сообщает Плиний в тринадцатой книге <Естественная история 13.71>. Поэтому достойные подражания писатели называют папирус нильским (Niliaca et Niliotica). А Мелоном у древних латинян назывался Нил, как Атлант Теламоном, по сообщению Сервия <комментарий к Энеиде 1.741> и Феста <О значении слов 16.29 Lindsay>. Под “знаками черной каракатицы” следует понимать сами буквы, выписанные чернилами: ведь у каракатицы вместо крови чернила. Когда она чувствует, что ее схватили, она обычно испускает их и таким образом скрывается в окрашенной воде, как рассказывают Плиний <Естественная история 9.84> и Аристотель <История животных 9.147>. Поэтому под “каракатицей” мы понимаем чернила; так же употребляет это слово и Персий в этом стихе <Сатиры 3.13>: “Что черная каракатица выцветает от разлития воды”. А что он говорит “книдские мотивчики”, то следует понимать “любовные стишки”, потому что Венера – “царица Книда и Пафа”, как говорит Гораций <Ода 1.30.1>» (Marci Antonii Sabellici Annotationes veteres et recentes ex Plinio, Livio et pluribus authoribus; Philippi Beroaldi Annotationes centum; Eiusdem Contra Servium grammaticum libellus; Eiusdem Castigationes in Plinium; Eiusdem etiam Appendix annotamentorum; Joannis Baptiste Pii Bononiensis Annotationes; Angeli Politiani Miscellaneorum centuria una; Domitii Calderini Observationes quedam; Eiusdem Politiani Panepistemon; Eiusdem Prelectio in Aristotelem, cui titulus est Lamia; Joannis Baptiste Egnatii Veneti Racemationes. Fol. Fiii r–v).

1383 Т. е. на седьмой день после новолуния.

1384 Рассматриваемое Полициано выражение употребляется Вергилием при описании ночного приближения греков к Трое перед взятием города, «благоприятная» скорее должно значить «благоприятная для греков». Полициано имеет в виду, что для греков было бы как раз благоприятнее, если бы ночь нападения на Трою была безлунной.

1385 Подразумевается, что в древнегреческой музыкальной терминологии не она, а именно нижняя струна называлась ne£th, букв. «последняя».

1386 Это действительно был достаточно распространенный взгляд на этот вопрос, может быть связанный с пифагореизмом (см. Burkert W. Lore and Science in Ancient Pythagoreanism / Tr. by E. L. Minar Jr. Cambridge (Massachusets), 1972. Р. 336), но Макробию этот взгляд Полициано приписывает, как кажется, просто по ошибке (ср. Макробий, Комментарий к сну Сципиона 21.6: «Известно, что никакая из сфер не движется быстрее или медленнее других»).

1387 Независимо от того, насколько корректно считать платоником самого Полициано (см. вступление), к Платону он всегда относился с большим пиететом: ср. с настоящим пассажем письмо Полициано к Бартоломео Скала «в защиту стоика (!) Эпиктета» (1479), где аргументацию против утверждения Скалы, что человек – это и тело, и душа (а значит, он властен над своим телом и поучения Эпиктета ему не нужны), Полициано основывает исключительно на том, что Платон же считает, что человек – это только душа, но не тело (см. Полициано А. Письмо Анджело Полициано в защиту стоика Эпиктета).

1388 Полициано не оговаривает, что Аристотель при этом отрицает существование музыки сфер.

1389 Александр Афродисийский и Симпликий – позднеантичные комментаторы Аристотеля.

1390 Поскольку древние замечали годовое движение солнца по зодиакальному кругу, в геоцентрической системе оборот солнца вокруг земли происходит за год, и для объяснения смены дня и ночи нужно вводить дополнительное объяснение: либо вращение земли вокруг своей оси (эту идею защищал, напр., Николай Орезмский в XIV в.), либо дополнительное общее обращение небесной сферы целиком вокруг земли, так что все сферы совершают полный оборот за одно и то же время (этот вариант предпочитали Аристотель и Птолемей). Полициано имеет в виду второй вариант; тогда получается, что точка на внешней сфере проходит за то же самое время больший путь, чем точки более близких к земле сфер, и значит, внешняя сфера автоматически движется быстрее. Но Полициано, возможно, при этом имеет в виду, что музыка сфер производится не общим обращением неба, а самостоятельным движением отдельных сфер, а значит, утверждение Сервия оказывается ошибочным даже при такой интерпретации.

1391 Ad vivum resecem: в таком значении фразеологизм взят из Цицерона, О дружбе 18.

1392 Т. е. новолуние.

1393 Видимо, в смысле «поздно взошедшая», хотя не очень понятно, чем Полициано не устроил этот вариант.

1394 Эта интерпретация Полициано (также появляющаяся в комментарии Ландино – см. выше прим. 14) тоже имела скандальную славу (Иосиф Скалигер писал о ней, что «ученейший Полициано в этом месте, против своего обыкновения, пускается в какие-то гадания на кофейной гуще по поводу молчания луны», Iosephi Scaligeri Iuli Caesaris F. Opus de emendatione temporum… Coloniae Allobrogum, 1629. P. 378C; немецкий ученый XVII в. Каспар фон Барт писал по поводу этого места Вергилия, что «зря утруждаются те, кто выискивает слишком глубоко спрятанные смыслы», Publii Papinii Statii Quae exstant: Caspar Barthius recensuit, et animadversionibus locupletissimis illustravit. Cygneae, 1664. Р. 281). В ХХ в. к этой идее Полициано периодически предлагали возвращаться, в первую очередь Cram R. V. On a Verse in Vergil Aeneid II.255 and the Post-Homeric Tradition Concerning the Capture of Troy // Classical Philology. Vol. XXXI. 1936. P. 253–9, который указал, что аналогичный троп также встречается два раза у Данте (Ад 1.60 là dove ’l sol tace «туда, где солнце молчит» и Ад 5.28 loco d’ogne luce muto «место, немое в отношении всякого света»), и предположил, что Данте предвосхитил полициановскую интерпретацию этого места у Вергилия и делает аллюзию на него. Но эта гипотеза, пожалуй, не выглядит очень убедительной.

1395 Разобрав хитрый троп, Полициано тут же указывает на место в собственных стихотворениях, где он делает отсылку к этой самой интерпретации. В сильве «Селянин» речь идет о том, что умудренный сельской жизнью человек знает множество вещей, и среди них знает, «что значит Феба <т. е. луна> молчащая, что значит Феба новолунная» (quidque silens moneat, quidque intermenstrua Phoebe) – в смысле, какую погоду новолунье предвещает и на необходимость каких хозяйственных действий оно указывает селянину. На первый взгляд это просто такая отсылка к Вергилию (Георгики 1.353: чтобы люди могли предсказывать погоду, Юпитер постановил, «что значит меняющаяся по ходу месяца луна», quid menstrua luna moneret). Но на самом деле, «что значит “Феба молчащая”», если вставить кавычки, – это как раз тема настоящей главы «Смеси» Полициано; получается, что настоящая мудрость связана и с более глубоким знанием скрытого за поверхностью вещей, и в этом смысле Полициано сам оказывается «мудрым селянином».

1396 Т. е. «благоприятная» в смысле «выполняющая в нужный момент желаемые действия».

1397 Ut hoc ineptis persuadeat: может быть, текст стоит поправить и читать ut hoc ineptius persuadeat «чтобы его аргументация выглядела еще более дурацкой».

1398 Boulnois O. Humanisme et dignité de l’homme selon Pic de La Mirandole // Jean Pic de la Mirandole. Œuvres philosophiques. Paris, 1993. P. 300.

1399 См. список позднеантичных и средневековых комментариев на шесть дней творения: Congar Y.-M. Le thème de Dieu créateur et les explications de l’héxaméron dans la tradition chrétienne // L’homme devant Dieu. Mélanges offerts au P. de Lubac. Vol. I. Paris, 1963. P. 189–222.

1400 Harl M. La Bible d’Alexandrie. Vol. I: La Genèse. Paris, 1986. P. 98, n. 2.

1401 Giovanni Pico della Mirandola. Heptaplus // Giovanni Pico della Mirandola. Opere. Vol. I / A cura di E. Garin. Torino, 2004. P. 170: Accidit autem per hos dies ut in mundi fabrica et celebratis illis operibus sex diebum fuerim assidus, quibus totius naturae secreta contineri ut credamus magnae se rationes offerunt.

1402 Black C. Pico’s Heptaplus and Biblical Hermeneutics. Boston; Leiden, 2006. P. 68–69.

1403 Например: Dionysius Carthusianus. Divi Dionysii Carthusiani In Sententiarum libros IV commentarii locupletissimi. Venetiis, 1584; Gabriel Biel. Inventarium seu repertorium generale… super quattuor libros Sententiarum. Lugduni, 1514.

1404 Об эволюции комментариев на Сентенции см. Rosemann P. The Story of a Great Medieval Book. Peter Lombard’s Sentences. Toronto, 2007.

1405 Black C. Op. cit. P. 64–65.

1406 Ibid. P. 93.

1407 Giovanni Pico della Mirandola. Op. cit. P. 230: Super hunc ferebatur aut ut veritas habet hebraica, et Syrus Effren transtulit, incubabat huic Spiritus Domini, idest proxime adhaerens spiritalis Olympus, sedes Spirituum Domini, fovebat eum sua lue vivifica.

1408 Sancti Ephraem Syri hymni et sermones. Vol. I / Ed. T. Lamy. Malines, 1882. P. 56.

1409 Василий Великий. Беседы на Шестоднев 2.6: «Как же Он “носился над водою”? Скажу тебе не свое мнение, но мнение одного Сириянина, который был столько же далек от мирской мудрости, сколько близок к ведению истинного. Итак, он говорил, что сирский язык выразительнее и, по сродству с еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково: слово “носился”, как говорит он, в переводе употреблено вместо слова “согревал и оживотворял” водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. Подобная сей мысль, говорят, означается сим словом и в настоящем месте. Дух “носился”, то есть приуготовлял водное естество к рождению живых тварей» (цит. по изданию: Василий Великий. Творения. Ч. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1900).

1410 Блаженный Августин Иппонский. О книге Бытия буквально 1.18: «Он носился над водами, согласно со значением близкого к еврейскому сирийского языка, надобно, утверждают (говорят, это разъяснено одним ученым христианином-сирийцем), понимать не в значении носился вверху, а в значении согревал. И согревал не так, как согреваются опухоли или раны на теле холодною или доведенною до соответственной теплоты водою, а так, как согреваются птицами яйца, когда теплота материнского тела при посредстве чувства любви своего рода содействует до некоторой степени образованию птенцов» (цит. по изданию: Блаженный Августин Иппонский. Творения. М., 1997).

1411 Tarabochia Canavero A. Esegesi biblica e cosmologia. Note sull’interpretatione patristica e medioevale di Genesi 1, 2. Milano, 1982.

1412 Литература, посвященная происхождению аллегорического метода и его развитию в эпоху поздней Античности и в Средневековье, весьма обширна. Мы указываем здесь лишь немногие статьи и монографии, затрагивающие данный сюжет. О происхождении метода и некоторых вопросах терминологии: Dahan G. Les usages de l’allégorie dans l’exégèse médiévale de la Bible: Exégèse monastique, exégèse universitaire // L’allégorie dans l’art du Moyen Âge. Formes et foctions. Héritages, créations, mutations: Actes du colloque du RILMA, Institut Universitaire de France (Paris, INHA, 27–29 mai 2010) / Ed. C. Heck. Paris, 2011. P. 25–37; аллегория в сочинениях Отцов Церкви и рецепция этих сочинений: Pépin J. La tradition de l’allégorie de Philon d’Alexandrie à Dante. Paris, 1987; фундаментальные исследования истории экзегезы: Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Ecriture. Vol. I–IV. Paris, 1959–1964; Dahan G. L'exégèse chrétienne de la Bible en Occident médiéval: XIIe–XIVe siècle. Paris, 1999; схематический очерк обращения от буквального смысла к переносному: Spicq C. Pourquoi le Moyen âge n’a-t-il pas davantage pratiqué l’exégèse littérale? // Sciences philosophiques et théologiques. Vol. 30. 1941. P. 169–179.

1413 Spicq С. Op. cit. P. 170.

1414 Augustinus. De Doctrina Christiana libri quatuor 3.9 (Patrologia latina. Vol. 34. Col. 68–69): Sed verborum translatorum ambiguitates, de quibus deinceps loquendum est, non mediocrem curam industriamque desiderant. Nam in principio cavendum est ne figuratam locutionem ad litteram accipias. Et ad hoc enim pertinet quod ait Apostolus: “Littera occidit, spiritus autem vivificat” (2 Кор. 3:6).

1415 Congar Y-M. Op. cit. P. 201.

1416 Например: Блаженный Августин Иппонский. О книге Бытия буквально 1.1: «Спрашивается теперь, принимать ли в повествовании о прошедшем все в смысле только иносказательном, или же оно должно быть утверждаемо и защищаемо в то же время и как действительно совершившееся. Ибо ни один христианин не скажет, что не следует понимать в иносказательном смысле слова Апостола

жүктеу/скачать 6.36 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: