Энциклопедия в четырех томах научно-редакционный совет
жүктеу/скачать 10.5 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Я. Бёме
- ПАРИНАМА-ВАДА
ПАРАЦЕЛЬС (Paracelsus) (псевдоним, означающий — выше Цельса, древнеримского энциклопедиста и знатока медицины 1 в. до н. э), настоящее имя Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (von Hohenheim) (1493, Айнзидельн, кантон Швиц — 24 сентября 1541, Зальцбург) — врач и философ, медицинский алхимик, или иатрохимик (от греч. ιατρός — врач), изучал медицину в Германии, Италии и Франции. С 1526 хирург в Страсбурге, профессор медицины в Базеле, был вынужден покинуть Базель два года спустя и долгое время странствовать. С Парацельса берет свое начало немецкая натурфилософия. Учение Парацельса укоренено в платоновско-пифагорейской традиции и в герметизме. Это прежде всего понимание природы как живого целого, с невидимой «звездной душой» (астральным телом), являющейся синонимом мировой души (Spiritus mundi), деятельного начала природы, близкого к аристотелевскому эфиру и квинтэссенции в алхимической традиции. В силу параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса человек, владеющий «арканами» (тайными средствами), способен магически воздействовать на природу Самопознание конгениально природознанию, помогая усмирить силы природы и подчинить их человеку Воображение, согласно учению Парацельса, магически материализует мысль как волю души. Но главное в его деятельности — медико-алхимические (иатрохимические) изыскания, связанные с новыми представлениями о главной задаче врачевания — восстанавливать гармонический порядок в больном организме, нарушенный вторжением в здоровый организм чуждых духов. В здоровом состоянии этот порядок обеспечивается археем — верховньм жизненным духом. Врач — одновременно целитель и тела, и души, и духа. Человек, согласно Парацельсу, так же, как и металлы, сложен из серы, ртути и соли. Под воздействием медико-лекар ственной практики алхимическая триада видоизменяется в «пятерику»: Парацельс говорит о пяти основных субстанциях, или «ближайших и естественных принципах»: сере, ртути, соли, флегме и мертвой голове. Флегма и мертвая голова — субстанции грубые, пониженной духовности. Отсюда иное определение алхимии, как искусства отделения чистого от нечистого путем растворения смесей. Парацельс смешивает, не разделяя, Аристотелевы элементы-стихии с элементами-качествами, прибавляя к ним и пятую сущность — квинтэссенцию, определяющую здоровые вещества (=тела). Изготовление целительных «арканумов» специфических лекарственных веществ, соотнесенных с частями тела, — основной технологический пафос его химии, при этом планетно-зодиакальные флюиды одухотворяют вещественный мир «арканумов». В связи с этим разрабатывается идея «симпатического сродства» веществ; конструируется органо-химическая система, предусматривающая воздействие на пораженные части тела с помощью химических средств. Как иатрохимик, Парацельс разрабатывает «химическую» теорию функций живого организма — в противовес Гелену, лечившему растительными соками. Квинтэссенция предстоит у Парацельса как чудодейственное средство, извлеченное из растений или минеральных сурьмяных, мышьяковых и ртутных препаратов. Трансмутация металлов отодвинута у него на второй план. В дальнейшем влияние идей Парацельса прослеживается у натурфилософов 17—18 вв. (Я. Б. ван Гельмонта, О. Тахения и др.), Я. Бёме, немецких романтиков (Шеллинг, Новалис). Соч.: The hermetic and alchemical writings, v. l. Hermetic chemistry. L., 1894, в рус. пер: Об оккультной философии.— В кн.: Герметизм. Магия. Натурфилософия в европейской культуре 13—19 вв. М., 1999, с. 130-167. Лит.: Проскуряков В. Парацельс. М., 1935; Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979; Каире А. Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии 16 века. М., 1994; Spunda F. Das \\feltbild des Paracelsus. Wien, 1941. В. Л. Рабинович ПАРЕТО (Pareto) Вильфредо (15 июля 1848, Париж — 20 августа 1923, Солиньи, близ Женевы) — итальянский социолог и политэконом. Профессор университета в Лозанне (с 1892), учитель Муссолини. Социологическая концепция Парето соединяет в себе логически-экспериментальную методологию, требующую точности и направленную против оценочно-психологического подхода к общественным явлениям, и тезис о том, что основу общественных процессов составляют человеческие поступки, определяемые иррациональными инстинктивными мотивами. Парето разделил поступки людей на логические (целесообразные, руководимые осознанными целями) и нелогические, т. е. неосознанные, инстинктивные. Движущей силой общественного развития служат нелогические поступки, в основе которых лежит комплекс побудительных инстинктов, желаний, интересов, изначально присущих человеку и составляющих устойчивую психологическую константу любого нелогического поступка. Этот комплекс он назвал «остатком» (residue), имея в виду то, что остается, если из всей совокупности социальных действий и мыслей удалить все несущественное и поверхностное. Но человеку изначально задана и потребность в логическом обосновании постфактум своего поведения. Поэтому каждый нелогический поступок обязательно содержит и изменчивые интерпретации «остатков», которые объясняют, но в то же время и маскируют их. Эти элементы он назвал «производными» (derivazioni). Их нали- К оглавлению ==200 чие не говорит о сознательном лицемерии, ибо человек, как правило, верит в истинность указанных обоснований. Охватывая массы, «производные» могут превращаться в идеологии и религиозные доктрины. Классификацию «остатков» и «производных» Парето положил в основу объяснения общественных явлений, считая, что их комбинациями конкретно определяется тот или иной социальный процесс или феномен. Общество, по Парето,— это система, находящаяся в равновесии, поскольку антагонистические интересы слоев и классов парализуют друг друга. Извечный антагонизм вызывается социальным неравенством людей, обусловленным неравномерным распределением «остатков» среди них. В частности, способностью к руководству обладают немногие — те, кто составляют элиту. Парето мыслит общество как пирамиду, наверху которой находятся немногие высокоодаренные люди — вожди. История — арена постоянной борьбы элит за власть. «Циркуляция элит» является непреложным законом общественной жизни и определяется комбинациями «остатков» у правящего слоя. Каждый тип элит обладает лишь ограниченными преимуществами и не удовлетворяет всем требованиям руководства и управления обществом, поэтому сохранение социального равновесия требует постоянной смены элит, осуществляемой с помощью насилия. «Производные» — в форме социальных теорий и философско-исторических учений — являются лишь средством в борьбе элит и способствуют, по Парето, принуждению масс к повиновению. Парето негативно относился к идеалам демократии. Это было использовано впоследствии идеологами фашизма, хотя сам Парето отрицательно отнесся к фашизму. Соч.: Oeuvres complètes, publ. sous la direction de G. Busino, t. 1—20. Gen., 1964-75; Trattato di sociologia générale, v. 1—2. Mil., 1964; Carteggi paretiani (1892—1923). Roma, 1964; Scritti sociologici. Torino, 1966; The Ruling Class in Italy before 1900. N. У., 1974; Scritti politici, 1.1—2. Torino, 1974; Compendio di sociologia. Torino, 1978. Лит.: Современная социологическая теория, сост. Г. Беккер и А. Бесков. М., 1961; Селигмеи Б. Основные течения современной экономической мысли. М., 1968; История буржуазной социологии 19 — нач. 20 в. М., 1979, с. 309-32. И. С. Добронравов ПАРИВРАДЖАКИ (санскр. parivrajaka, nannparibbajaka— пилигримы) — группы странствовавших полумонахов, сыгравшие значительную роль в формировании интеллектуальной атмосферы шраманской эпохи индийской истории. О паривраджаках сообщают тексты Палийского канона. Некоторые из них примыкали к «диссидентствующим» учителям антибрахманистской ориентации, другие — к брахманистам. Вторые были объединены в малоорганизованные группы, собиравшиеся на «сессии» в дождливый сезон в пещерах и «павильонах», специально сооружавшихся для них некоторыми правителями. На своих «конференциях» они энергично обсуждали как сотериологические, так и связанные с общественной жизнью «мирские» проблемы. Среди брахманистских паривраджаков были учителя пояитологии (традиция «Артхашастры»), что в сочетании с профессиональным освоением диалектической техники сближает их с греческими софистами. Паривраджакам принадлежала заслуга канонизации основных 10 топиков дискуссий начального периода индийской философии: можно ли считать мир безначальным? имеющим начало? бесконечным? конечным? душу и тело идентичными? различными? «совершенного» после смерти существующим? несуществующим? и тем и другим? ни тем, ни другим? Именно эти вопросы задавали Будде знаменитые паривраджаки Вач- чхаготта и Поттхапада; последний предложил ему и иерархию материального, полуматериального и нематериального «слоев» индивида. Др. проблемы, обсуждавшиеся паривраджаками, — причины возникновения и «затухания» состояний осознания индивида (sannâ) и их соотношение со знанием (папа). Паривраджаки брахманистской ориентации интересовались и проблемами «практической философии». Так, Уггахамана задавался вопросом об определении того, кто «осуществил» все благо (sampannakusala), Самандака исследовал природу счастья и несчастья, а близкий к нему Тимбарука — их причины. В. К. Шохин ПАРИНАМА-ВАДА (санскр. parinämaväda — учение об изменении) —разновидность доктрины предсуществования следствия в причине (саткарья-вада), согласно которой причина реально, а не иллюзорно модифицируется в свои, изначально заложенные в ней следствия («трансформизм»). Паринама-вада была разработана еще в доклассической санкхье, но окончательно эксплицирована в «Сшкхья-карике»: первоматерия Пракрита трансформируется в многообразие мировых феноменов, подобно единой воде, превращающейся в разнообразные соки растений в соответствии с мерой преобладания той или иной гуны (ст. 16), и эти же «пропорции» трех гун определяют многообразие функций индрий — способностей восприятия и действия (ст. 27). У Парамартхи дифференцируются два типа причинно-следственных отношений: когда причина не претерпевает никаких изменений (родители, порождающие сына) и когда сама «превращается» (молоко, превращающееся в сливки); уточняется, что причинность Пракрити относится ко второму. Автор «Юктидипики» различает два типа активности: простой — функционирование пяти пран и трансформационный — когда космическое начало интеллект-буддхи изменяется в эготизм-аханкару и т. д. Второй тип и соответствует паринама-ваде. Коротко говоря, паринама-вада санкхьяиков означает такую картину мира, при которой на самом деле существует только одна «вещь» — сама Первоматерия, принимающая неисчислимые образы феноменального мира, и помимо нее нет иной, но ее превращения в эти феномены действительны. В этом и состоит отличие паринама-вады от иллюзионистской доктрины адвайта-ведантистов — виварта-вады (вторая разновидность саткарья-вады), по которой также существует только одна «вещь» — Брахман, но его превращения суть лишь кажимость, результат активности Незнания. Неадвайтистские школы веданты в значительной мере вернулись к паринамаваде санкхьяиков. В. К. Шохин ПАРИС (Paris) Карлос (род. 1925, Бильбао), один из наиболее известных испанских философов 2-й пол. 20 в. Преподавал философию в университетах Сантьяго-де-Компостела и Валенсии, затем в Мадридском Автономном университете. Участвуя в движении за развитие «научной философии», входил в состав дирекции журнала «Теория». В центре его исследований — проблемы философии техники и философской антропологии, а также осмысление современной культурно-исторической и философской ситуации Испании. Основные работы: «Физика и философия» (1952), «Наука, познание, бытие» (1957), «Технический мир и подлинное существование» (1959), «Унамуно. Структура его интеллектуального мира» (1970), «Человек и природа» (1970). ' ==201 Определяющим понятием учения Париса является отношение «человек—природа». Понятие «природа», по его мнению, переживает глубокую трансформацию. Благодаря «антропологическому усилию человека придать смысл природе» возникает новая «метафизическая ситуация», когда реальность является уже не «первозданной» природой, а результатом организованного труда человека, творца. Необходима, по мнению Париса, ревизия онтологических категорий, которые должны охватить единство человека и природы. В онтологии на первый план должна выступить категория отношения. Человек как «единичное существо не может быть ни определен, ни понят вне контекста его отношений с остальными существами, составляющими универсум». В свете этого отношение «человек—природа» воспринимается как система творческих взаимодействий через труд. Особое место Парис отводит технике, рассматривая ее в качестве «жизненного ответа» человека как личности (т. е. несущего в себе проект и ответственного за свое решение) «перед широким горизонтом возможностей». Техническое творчество толкуется им как одно из проявлений подлинности человеческой жизни. Соч.: Mundo técnico y existencia. Madrid, 1959; Hombre y naturaleza. Madrid, 1970. A. Б. Зыкова ПАРК (Park) Роберт Эзра (14 февраля 1864, Харвейвилл, Пенсильвания, США — 5 февраля 1944, Нэшвилл, Теннесси) — американский социолог. Получил образование в университетах США и Германии. В 1914—29 гг. преподавал в Чикагском университете, где создал Центр социологических исследований, т. н. чикагскую школу, тематика которой была сконцентрирована вокруг проблем девиантного поведения в период бурных процессов урбанизации и индустриализации. Парк понимал общество как организм, имеющий помимо социокультурного уровня биотический, лежащий в основе общественного развития. По мере социальной эволюции усиливаются социальные связи, сдерживающие биотическую стихию, характерную для «человеческой экологии» (понятие, введенное Парком). Она изучает пространственное размещение социальных индивидов и институтов, миграцию населения, а также роль биосоциальной природы человека в процессе социализации. Проблематика трудов Парка очень широка: расовые отношения, человеческие сообщества, миграция, «маргинальный человек» (термин, примененный Парком к индивиду, вращающемуся в разных кругах общества и не чувствующему себя комфортно ни в одном из них), коллективное поведение и др. (см. Маргинальность). Парком и его учениками в социологию была введена целая совокупность новых понятий, таких, как коммуникация, социальный процесс, конкуренция, конфликт, ассимиляция, приспособление, личность, коллективное поведение и др. Парк трактовал социальный процесс как усиление «контроля» социокультурных, экономических, политических, моральных и др. институтов над природой человека, как изменение сознания индивида прежде всего под влиянием моральных норм, обычаев и традиций. Парк отрицал необходимость следовать какому-то одному методу социологических исследований, нередко использовал количественные показатели. Идеи «социальной экологии» Парка послужили основанием для многих исследовательских программ, осуществленных его учениками и последователями. Соч.: Introduction to the Science ofSociolody(with E. W. Rurgess). Chi., 1921; Collected Papers of Robert Ezra Park, 3 vols. Gleneoe, 1950-1955. Ε. ΰ. Остова ПАРЛАМЕНТАРИЗМ — процесс становления и развития в государстве органов законодательной власти как самостоятельного политического института. Парламентаризм характеризует становление в государстве системы разделения властей, при которой три ветви власти — законодательная, исполнительная и судебная — сосуществуют согласно принципу «сдержек и противовесов». Данный принцип позволяет им дополнять и контролировать друг друга, не-допуская чрезмерной концентрации полномочий у одной из ветвей власти. Основным институтом, выполняющим законодательные функции в современных демократиях, является парламент (от франц. parlement < parler — говорить), члены которого определяются выборным путем и представляют интересы наиболее политически активной части населения. В каждой стране парламент имеет собственное название: в США — конгресс, в Германии — бундестаг, в России — федеральное собрание. В большинстве случаев парламент состоит из двух палат. Одной из наиболее развитых форм парламентаризма является парламентская республика, в которой парламент наделен правом формирования правительства. Главой правительства, являющегося высшим органом исполнительной власти, как правило, становится представитель партии, победившей на парламентских выборах. Формальный глава государства (монарх или президент) при таком режиме исполняет лишь представительские функции. Отставка правительства приводит к парламентским выборам, победитель которых и формирует новый состав кабинета министров. К. В. Симонов ПАРМЕНИД (Παρμενίδης) из Элеи (Юж. Италия; поАполлодору, акме 504—501 до н. э.) — древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» — ученик Ксенофана, по более достоверной версии — пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» (Αλήθεια) и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29—30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них — путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым — его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть — одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соот- ==202 ветствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») — невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, — вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4—5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5—6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40—41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» — «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43—44). В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как μηδέν μάλλον, «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10—11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы — один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое — во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности — «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56—59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции — мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом — роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь — 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия. жүктеу/скачать 10.5 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|