У ИСТОКОВ ФИЛОСОФИИ ЕДИНОГО ПОЛЯ

По какому-то странному обстоятельству школьная программа истории упускает, или же намерено опускает, другой наидревнейший пласт человеческой культуры - каменный век. Люди каменного века жили за многие времена до цивилизации шумеров, индейцев майя, тибетской или древнеиндийской культур. И жили они уже к тому времени на всех континентах, заполняя высокогорья и долины, леса и луга, джунгли и степи, острова и таежные просторы планеты.

И что самое интересное, в сравнении с духовно-космологическими атрибутами культуры людей той эпохи древние культуры Месопотамии или индейских цивилизаций Америки предстают перед нами в своей уже далеко не самой первой свежести, обмельчавшими, деградированными и потерявшими некую глубину.

Археологические раскопки достоверно убеждают нас в том, что люди пещерной эпохи, несмотря на использование ими каменных и деревянных орудий, на самом же деле имели очень многогранную и сложную культурно-философскую платформу.

На Земле сохранилось не мало осколков первобытных времен. Наскальная живопись – один из них.

Если посмотреть на какой-нибудь отдельно взятый рисунок, ничего кроме улыбки он не вызывает. «Ох уж эти пещерные существа с их примитивным полетом творческой фантазии. У каждого из нас имелись подобные шедевры, где-то в трехлетнем возрасте», - невольно промелькнет. Примерно на том же, 3-х годовалом уровне, и представляешь себе разумение этих наскальных натуралистов.

Но удивительный вопрос возникает, когда мысленно охватываешь географию этого первобытного творчества. Его следы можно увидеть в Сибири, Азии, Европе, Африке, Австралии, Южной и Северной Америке. Пещеры долины Каноника в Альпах содержат до 170000 наскальных рисунков. Неисчерпаемый материал по изучению первобытного творчества содержится в Сибири и в пещере Ориньяк (Франция). А пещеру Альтамира в Испании называют не иначе как «Сикстинская капелла первобытного искусства». Только-только выбравшись из животного состояния, они, угрюмые, косматые и неприветливые, загнанные буйством дикой природы в темные и мрачные пещеры, вдруг в безудержном и едином творческом порыве, повадились расписывать их холодные стены. Что-то здесь не видно правды.

Может быть и впрямь, наша биологическая история начинается от одного этнического, так сказать «адамового» корня? Но тогда единый, «адамовый» корень должна иметь и вся культура. Разрастаясь и расселившись по всей Земле, адамовы потомки все дальше и дальше уносили от родной долины элементы некогда единой и первичной протокультуры.

Изучая запас мирового наскального материала, исследователи натолкнулись на одну очень странную деталь, которая отчетливо связывает все планетарное первобытно-пещерное искусство в один узел¹⁴. Специалисты подметили, что среди всего изученного наскального художества, нет рисунков изображающих, к примеру, пейзаж, т.е. посвященных деревьям, горам, облакам, рекам, водопадам и т.д. Оказалось, что древние люди тех времен рисовали исключительно животных или моменты охоты людей на животных. Как отмечают ученые, такая исключительность в изображении только животных ясно говорит о том, что в самих этих рисунках отсутствует эстетическое начало! Вся наскальная первобытная живопись была символической, ориентированной на совершение тайных магических ритуалов, или более шире - религиозных обрядов. То ли для удачной охоты, то ли с целью жертвоприношений, а может и для того и для другого одновременно.

Именно поэтому зачастую под «наскальными полотнами» обнаруживается большое количество животных останков и различных предметов ритуального происхождения. Так среди найденных в пещере на территории Нгамиленд в Ботсване 13 тысяч (!) артефактов – предметов ритуальной нужды, датирующихся возрастом не позднее 70 тыс.лет, нет ни одного бытового предназначения¹⁵.

Единый первобытный художественный стиль ученые окрестили «Звериным». У кыргызов он сохранился как “Стиль теке”, который они и по сей день широко применяют в ковровых узорах, национальной одежде. Универсализм «Звериного стиля» подчеркивает общность данного религиозно-культового аспекта среди всех народов той каменной эпохи, на его единый культурный исток.

Но ведь «Звериный стиль» это и в самом деле лишь один из аспектов культуры, которая включает в себя много больший круг проявлений. Мог ли универсализм данной культурной грани быть исключительным, вопреки всем остальным? А что же было с такими древнейшими сторонами духовной жизни человечества как, например, вера в бессмертие души, в загробную жизнь, поклонение духам предков?

Этим культурным традициям человечества не меньший возраст, чем наскальному искусству. Вера в жизнь после смерти нашла яркое отражение в обычаях доисторических людей хоронить своих соплеменников. Ритуал погребения, содержащий в себе глубочайший религиозно-философский смысл, уходит корнями в самое что ни на есть биологическое начало человека¹⁶.

Академик А.П.Окладников, тщательно изучивший всю имеющуюся литературу по захоронению неандертальцев, пришел к выводу, что уже у них существовал культ мертвецов (духи предков), культ животных и культ солнечного светила. Неандертальцы совершали над покойниками сложные похоронные обряды. Они хоронили своих покойников придерживаясь строгих правил и ритуалов, например, клали тела усопших на боку с преимущественной географической ориентировкой восток-запад. Вместе с покойниками неандертальцы закапывали куски убитых на охоте животных, орудия охоты, а иногда и орудия труда, провожая их в загробный путь как бы не с пустыми руками.

О предшественниках неандертальцев - синантропах В.И.Вернадский в книге «Философские мысли натуралиста» писал: «…Последнее открытие в Китае вскрывает перед нами культурные остатки синантропа, которые указывают на широкое использование им огня, по-видимому, задолго до последнего оледенения в Европе, за сотни тысяч лет до нашего времени... Синантроп обладал уже разумом, имел грубые орудия, пользовался речью, исполнял культ погребения…».

Более того, один из известных во всем мире популяризаторов эволюционной биологии К.Вилли в своем труде «Биология» утверждает, что первые человекообразные существа уже эпохи плейстоцена, до появления питекантропов (500 тыс.лет назад) и синантропов (400 тыс.лет назад), обладали еще более сложными погребальными обрядами, такими как, например, сожжение мертвых. Удивительной выглядит проекция современной философии трупосожжения на духовность человека доплейстоценового периода, ведь религиозный смысл обряда трупосожжения очень не прост. Заключается он в том, что, сжигая тело покойника, только в этом случае его душа может получить окончательное «очищение» и освобождение. Как могла вкрасться в голову питекантропа, которого обычно рисуют почти обезьяной, такая абстрагированная идея как вечно существующая душа?

Как мы видим «Звериный стиль», обряд погребения и поклонения духам предков изначально были общепринятыми. Как отражение универсализма они должны были в единстве своем составлять нечто большее. Эти сокровенные знания первобытных людей должны были исходить из какой-то одной всеобъемлющей Философии. Туда же должны были быть включены и более фундаментальные вопросы, такие как, например, происхождение Мира, существо Космоса, Источник Бытия и т.д. Возможно ли, что и эти аспекты доисторической культуры существовали изначально, были общепринятыми и содержали единую космологическую доктрину?
ДРЕВНЕКОЧЕВОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ. ДРЕВНЯЯ ВСЕЛЕННАЯ
«Навеки, Господь, слово Твое впечатано в небеса».

«Псалмы», 119:89

«Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово

неизменное, что предо Мною преклонится всякое

колено, Мною будет клясться всякий язык».

Исаия 45:23
Круговерть Науки, религиозное многообразие – все это результат отклонения всечеловеческой культуры от ее главного духовного стержня – Философии Единого поля.

Философия единого поля – это духовно-космологическое начало человеческой культуры, где духовность еще не была отделена от космологии, и их единство выражалось через мифологию Небо-Бога. Небо-Космос-Вселенная - вот истинное имя Всевышнего у древнейшего человечества.

Поклонение Небо-Богу австриец Ф.-В. Шмидт считает первобытным монотеизмом, присущим всем без исключения ранним низкоразвитым обществам.

Голан в книге “Миф и символ” пишет, что в еще эпоху неолита в 3 – начало 2 тыс. до н.э. на территории Передней Азии и Юго-Восточной Европы, до вторжения индоевропейцев и некоторых других народов, существовала местная религия, которая, в основных своих положениях, была единая для обширного ареала раннеземледельческих культур этих регионов. Основные божества этой религии: Богиня неба и Бог земли. Символом Богини Неба был круг. В результате вторжения индоевропейских народов в Европу и Переднюю Азию «неолитическая религия» была уничтожена, образовались новые народы и распространились индоевропейские языки, переменились верования».

По всей Африке разбросаны следы культа Великого Бога Неба. А.-Б.Эллис пишет: «…среди негров можно наблюдать общую склонность к почитанию в качестве Главного Бога природы не Солнца, Луны и Земли, а небесной тверди». М.Элиаде пишет: «Племя сук называет своего Верховного Бога Торорут, т.е. «небо»…Ньяме, как называют своего Бога племя негро, также значит «небосвод»…Для большей части племен эве Верховное Божество зовут Маву (это имя происходит от слова ву – «расстилать», «покрывать»), словом маву также обозначают небосвод». Голубое небо – это покров Маву, его любимые цвета синий и белый. У негров акпосо Верховный Бог Уволуву, что значит «верхние сферы».

Тонатиу - в мифологии ацтеков бог Неба (позже и Солнца). Индейское племя сиу дакота Верховное небесное божество называли Вакан. Ирокезы Верховное небесное божество называли Оки. Тоже можно сказать и о других индейских племенах. Племя индейцев пуани верит в Тирава Атиуса – Отца всех вещей, создателя всего, что существует. Он сотворил звезды: «Белые люди говорят о Небесном Отце, мы говорим о Тирава Атиусе, Отце Свыше, но мы не думаем о нем как о человеке. Мы думаем, что он во всем… Как он выглядит – этого никто не знает». У племени масаи - Верховное Божество Нгаи, он не видим, живет на небе. К сожалению, до наших дней «дожили» не все небесные, т.е. Верховные Боги индейцев. Практически повсеместно Бог Неба позже уступает место более динамичным, более специализированным, т.е. более связанным с повседневными буднями людей божествам, к примеру, богам Солнца (солнечной энергии), Луны (приливы и отливы, лунные циклы), ветра, войны, фортуны, плодородия, ремесла, искусства, рыбной ловли, леса, торговли, скотоводства и т.д.

Как пишет М.Элиаде, племена австралийских аборигенов по сей день помнят имя Верховного из богов, сущность которого связана с небесами, с миром звезд и атмосферных явлений. У камиларои, вирадьюри, юалайни, муринг и других по-прежнему живы представления о Боге Неба. Бунджиль - верховное божество племени кулин живет высоко, выше «темного неба». Бунджиль сотворил землю, деревья, животных и человека, которого вылепил из глины, вдунув в него жизнь через рот, нос и пупок.

В Древнем Египте Бог Неба – Ану. Звезды – воинство Ану. Он – «Отец Богов» или «Царь Богов». Несмотря на свое первоначальное верховенство, Ану представлялся несколько абстрактным Богом и до сих пор не найдено ни одной статуи Ану. У шумер, ассирийцев Бог Неба – Дингир. Вероятнее всего, что платоновский Демиург - бог-творец и высшая космическая сила происходит от Дингир.

Индоарийский Бог Неба Дьяус (Дьяус - в древнеиндийской мифологии Бог Неба), германский Тюр или Тейвас, ирландский, кельтский и галлийский Тевтат, греческий Дзевс, латвийский Дебесс, хеттский Дзиуна, славянский Дабог или Дый и т.д. все это значит сияющее дневное небо. Бог Ясного Неба у всех народов Европы обладает высшей законодательной функцией.

Про древних иранцев Геродот писал: «…они обычно поднимались на самые высокие горы и приносили жертвы Зевсу, чьим именем они называли окружающее их небесное пространство». Имя истинно иранского Бога Неба не сохранилось, видимо, в результате реформ Заратустры. Впрочем, и греческий Зевс небесный трон отнял у главного греческого Бога – Урана, который и был до Зевса истинно греческим Богом Неба. Уран и есть Небо, а Зевс носит более очеловеченные формы. Именно поэтому, в отличие от Зевса, до нас не дошло ничего, ни единого изображения Урана. История Урана вообще показательна для оценки духовной деградации. Когда это видано было, чтобы отец свергался собственным сыном: Урана скинул с пьедестала его сын Кронос, который в последствии и был замещен Зевсом.

Израильский Яхве (Иегова) – Бог Неба. Его повелевающие символы – молния, гром, дождь, радуга, ничем не отличаются от символьного набора небесных Богов всех остальных народов.

Причину того, что самый первый и самый могущественный из всех богов – Бог Неба, со сменной времен уступает место более локализованным божествам - “богам-хозяйственникам” убедительно показала М.Эллиаде. Она пишет: «Характерная особенность австралийской религии – это не вера в небесную сущность, в Верховного Творца, а тотемизм. Такую же ситуацию можно обнаружить и в других местах, верховные небесные существа постоянно попадают на периферию религиозной жизни, где их практически игнорируют; главные же роли играют другие сакральные силы, стоящие ближе к человеку и более значимые для обыденной жизни».

Мэри Кингсли пишет: «Думается, что небесный свод всегда считается великим, но равнодушным богом, на которого не обращают внимания: это Ньянкопон у племени тви и анзамбе, Наам у народов Банту. Африканцы считают, что этот Бог наделен огромной властью, но не пускает ее вход».

Верховное Божество Кари племени семанги на полуострове Малакка создал все на свете, кроме Земли и человека. М.Эллиаде пишет: «Тот факт, что Земля и человек были сотворены не Кари, крайне важен: это распространенное выражение идеи трансцендентности и пассивности Верховного существа, которое слишком отдалено от человека, чтобы удовлетворять его бесчисленные религиозные, материальные и насущные нужды. … ему не поклоняются в истинном смысле слова…». Далее она пишет: «То же самое можно наблюдать у большинства африканских племен: Великий Бог Неба, Верховное существо, Всемогущий творец играет крайне незначительную роль в религиозной жизни племени. Он чересчур далек или же чересчур хорош для того, чтобы нуждаться в почитании, и его призывают лишь в случае крайней необходимости».

У народов Бенина, Того и Нигерии до сих пор живет легенда о боге Обатала, который был создан высшим из богов - «хозяином неба» Олоруном. Сам Олорун, не докончив процесс творения и наказав завершить его Обатале, отдалился от мирских дел. Хоть Олорун считается Верховным Богом, у него нет ни храмов, ни статуй, ни жрецов. На него уповают лишь во времена сильных бедствий. «У племени фанг Конго самую важную роль в религиозной жизни некогда играл Нзамбе - создатель и властелин Неба и Земли. Однако в настоящее время он отошел далеко на задний план. Туземцы говорят, что он всемогущ, добр и справедлив, но именно из-за этого они и не почитают его, у них даже отсутствуют какие-либо его материальные изображения, которых так много у прочих богов и духов племени».

Также М.Эллаиде пишет: « У племени басинги нет культа небесного Творца – Эфиле Мокулу, к нему взывают лишь при произнесении клятв. Главный Бог бантусского племени гереро из Юго-Западной Африки носит имя Ньямби. Удалившись на Небо, он оставил человечество низшим божествам. Поэтому его не почитают. «Зачем нам приносить ему жертвы? – сказал один туземец. – Нам не нужно его бояться, ибо он не причиняет нам вреда, не то что духи наших мертвецов (овакуру)… Алунда – другое бантуское племя – считают, что их Бог Нзамби очень далек от людей и недоступен им, главную роль в их религиозной жизни играют страх перед духами и их почитание». То же самое наблюдается и у пигмеев Экваториальной Африки, у твиязычных негров Западной Африки и т.д. Таким образом, народы Африки хоть и сохранили веру в Бога Неба, в Верховного Бога и создателя Мира, все же не подчиняют свою религиозную жизнь ему и монотеизму в целом.

То же наблюдается и у всех индейских племен Америки, у аборигенных племен Океании. В религиозной жизни Меланезии хоть и сохранились вера в Бога Неба, все же доминирует там вера в мана. В общем, Верховный Бог, Бог Неба, либо отходит со временем на задний пассивный план, либо сливается с культом Солнца, Луны и природных явлений.

На Адаманском архипелаге Верховное небесное существо зовут Пулуга. Пулуга сотворил мир, первого человека – Томо. Человечество размножилось и рассеялось по Земле, и после смерти Томо все больше и больше стало забывать своего создателя. Пулуга рассердился и наслал на Землю потоп, который охватил весь мир и уничтожил человечество. Спаслись лишь четверо. Пулуга сжалился над ними, но люди все равно остались непокорными. В конце концов, раз и навсегда наказав соблюдать его заповеди, Пулуга исчез, и больше его никто не видел.

Верховного небесного Бога племени селькнам на Огненной Земле зовут Темаукль. Из священного страха его имя никогда не произносится и заменяется другими словами. Он творец Мира, он извечен, все знает и умеет, он властелин судеб, однако молятся ему лишь в случае болезни. Фактически он живет отдельно от людей по представлениям селькнам ему безразлично все, что творится в мире.

Таким образом, можно утверждать, что Бог Неба, вера в «живые небеса» – это фундамент всеобщей религии, ее центральный стержень. По этому поводу М.Эллиаде пишет: «Бесспорно одно: в общем и целом небесная иерофания и вера в Верховное небесное существо уступило место другим религиозным концепциям. Опять же, в общем и целом ясно, что некогда эта вера представляла собой самый центр религиозной жизни, а не периферийное явление, как в нынешних первобытных обществах. Сдержанность в почитании небесных богов сегодня указывает лишь на то, что переместился центр религиозной деятельности, и ни в коем случае не на то, что эти небесные боги являются творениями абстрактного мышления первобытного человека… К тому же как мы уже говорили, отсутствие поклонения небесным богам прежде всего указывает на отсутствие какого-либо религиозного календаря».

В материалах Викепедии – свободной энциклопедии, пишется: «В последствии Бога ясного Неба «заслонили» другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф «о падении Дьяуса» в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом Неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции «царя богов». Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путем. У греков, этрусков и италиков Зевс, Тин и Юпитер – это есть Бог ясного неба и Бог грома в одном лице». Итак, Бог Неба либо вытеснялся, либо исчезал, либо деформировался и дифференцировался.

Этим путем пошли почти все народы Африки, Океании, Южной и Северной Америки, Европы.

Но духовная деградация, поразившая со временем почти все историческое население человечества, все же нашла сильное сопротивление в одном из уголков планеты. В роли хранителей знания о Боге Неба оказались кочевые тюркские народы.

Коллективизм, осуждение эгоизма, порицание жадности, осмеяние скупости, воспевание храбрости, щедрости, добродушия, почтение к старшим, уважение к женщине, поддержка слабого, соборность и единение, любовь к природе – все это неотъемлемые детали Философии единого поля, тысячелетиями служившие основой кочевого бытия, и не утратившими силу и актуальность по сей день.

Философия Единого поля сохранилась у тюркских народов в виде духовно-космологического учения о «Тенире». Тенир, как единый источник всего сущего, означал Предвечное Небо и отождествлялся в целом со всей Вселенной (Мирозданием). Тенир, Небо, Космос, Вселенная – вот истинные имена Творца у кыргызов и в целом у древних кочевников. Кыргызы, как и многие современные тюркские народы, сохранили это имя до наших дней в то время, когда большинство его потеряли, пройдя один за другим через горнило язычества и идолопоклонства.

Александр Дугин в «Мистерия Евразии» пишет: «Согласно Вирту, «народы Танара» были представителями гиперборийских групп, спустившихся в Европу не с запада, а с Востока. И именно к «народам Танара» Вирт возводит изначальные истоки халдейской, шумерской традиции и цивилизации».

В свою очередь, П.А.Бартон считает, что древнеегипетский Бог Неба Ану был в еще в доисторические времена заимствован месопатамцами из Центральной Азии.

Небо считалось главным божеством у великих Его «распространителей» - саков, гуннов, усуней, сяньбийцев и других кочевых народов.

Тенгри – самое распространенное название Бога в истории человечества. Тенгри – алтайское, бурятское, шорское – Тегри, хакасское Тигир или Тер, тувинское – Дээр, якутское – Тангара, Тэнгри – татарское, Танри – турецкое, Тенгири – кумыкское, угры – Тура, японцы – Тенгири, у народов Океании – Тангарао.

Будаев Н. пишет: «Одним из уникальных сведений, касающихся древних верований тюркских народов, является сообщение Михаила Сирийского (XII век): «Тюрки всегда провозглашали единого бога… Они полагают, что небо есть единственный бог «Тенгри-хан». Г.Ю.Клапрот писал о балкарцах: «Простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определённой религии, они почитают бога, называемого не Аллах, а Тенгри, который является творцом блага». В последствии, после принятия ислама, теоним Тейри (Тангра, Тангри-хан, Дангри) стал считаться одним из 99 эпитетов (имен) Аллаха. Несмотря на то, что основная масса тюркского этноса исповедует ислам (90 %), часть – христианство и иудаизм (чуваши, гагаузы, небольшая часть казанских татар, караимы), все они сохранили в памяти имя верховного бога тюрок «Тангри»¹⁷.

В древней Месопотамии существовал целый набор производных от имени Тенгри, Тура, Тенир. Это и Ситурри (хозяйка богов), и Тур-Тур, и Аматура, и Намтар и др. «Тем» у древних египтян – владыка самого крайнего предела: «Ибо члены моей семьи – члены Бога Тема» (Книга идущих дальше – Книга мертвых).

Тин – этрусский Царь Богов, а Афродита у этрусков называлась Туран, Гермес – Турмс. В районе Фанагории в VI веке находилось святилище Афродиты – Апатуры (Апа-Тура). Тюркское «апа» – это смысловой корень в мифологии об Афродите. В этом смысле нет ничего странного, что древнегреческий Бог Неба Уран – фонетически очень близок к тюркскому «Туран», и скорее всего с учетом смыслового содержания, исторической параллели происходит от древнетюркского Турана.

У идолопоклонников шведов Тор изображался с молотом в руке (у хантов и манси – Торум, у мордвы и мокша Атем Торай). В древнеегипетских папирусах записано, что Творец метнул молот, и в результате этого первотолчка Вселенная стала вращаться. То, что скандинавский Тор (древнеисландский Туг, древненемецкий Донар) имеет непосредственную связь с тюркским Тура, Туран, Тенгри, говорит тот факт, что Тор, в мифологии скандинавов, обычно путешествовал на повозке влекомой двумя мифическими козлами – Тангризниром и Тангиостом.

Немецкий исследователь Г.Дерфер, собравший и обобщивший древнейшие упоминания о Тенгри, писал, что здесь “речь идет об одной из первых монотеистических религий человечества, если не самой первой”. Будучи Богом Неба, культом живых небес, Тэнгери естественно, как мы показали выше, был первичным в религиозной жизни людей. В разных частях планеты Он имел разные имена. Но все же тюркский или вернее проторюркский вариант Бога Неба - Тэнгри получил наибольшее распространение. И речь не идет только лишь об этимологии самого имени Тенгри, и всех прозводных от этого слова.

Председатель правления общественного фонда содействия изучения культуры народов Евразии и америки Федорова Л.В. (г.Якутск) пишет: “Итак вся Азия, весь восток был под культом Тенгри – Юговосточная, Передняя, Центральная, Средняя, Северо-Восточная Азии. Но только ли Азия? … Проследим географию самых высоких и священных гор и водоемов, содержащих корень “тенг”, “танг”, “тенгри”, “тунгир”, “туран” и т.д. “Спустимся” с самой верхней области планеты – Гималайских отрогов и Тибетского плато, где буквально вся топонимика “дышит” культом Тенгри. По направлению на северо-восток:

Тибет – гора Ньенчен-Тангла, оз.Тэнгри Нур, Данграюм, хреб.Тангла.

Тянь-Шань – пик Хан-Тенгри.

Алтай – хр. Тигирецкий.

Западные Саяны – гора Туран.

Ируктская область – гора Тангуй.

Амурская область – хр.Турана.

Читинская область – хр.Тунгирский.

Монголия – гора Отгон-Тэнгри на Хангайском хребте, гора Тангир-улан-хошу в долине реки Орхон; и т.д.

По направлению на северо-запад с тибетского плато:

Тибет – гора Тхог Тингрин.

Памир – хр. Тенгиз Бай.

Казахстан – оз.Тенгиз.

Урал – река Тура.

Приморские Альпы – река Танаро на границе Франции и Италии.

Исландия – гора Тингейри; и т.д.