Книга Четвертая Стхити Пракарана о существовании перевод с санскрита

2013

Высочайшая Йога Васиштхи

1. 
   Вслед за повествованием о создании, О Рама, выслушай этот трактат о существовании, понимание которого приводит к нирване.
   
2. 
   Знай, что этот видимый мир, «я» и все воспринимаемое - не имеют формы, нереальны и являются порождением заблуждения.
   
3. 
   Этот мир подобен нераскрашеной картине, возникшей в пустом пространстве, которую никто не создавал и никто не видит; она ощущается, подобно видению во сне того, кто не спит.
   
4. 
   Он схож со строительством будущего города, возникшего в разуме, или кипе красных цветов гунджа, которые обезьяны принимают за огонь и пытаются согреться рядом с ним!
   
5. 
   Он существует в Брахмане как отличный от него, хотя и не отличен, подобно водовороту в воде, или солнечному свету в небе - реальному, и в то же время пустому и нематериальному.
   
6. 
   Он словно отблеск драгоценного камня в пространстве - видимый, но лишенный материальности, или небесный город гандхарвов, который видится, но в котором никогда не было стен!
   
7. 
   Он - как несуществующая вода в мираже, которая кажется существующей, или воображаемый город, который ощущается, но не существует!
   
8. 
   Он похож на события, рассказанные в истории, которые кажутся существующими, но нигде не случались, или как приснившаяся гора, которая воспринимается плотной, но в которой нет материальности!
   
9. 
   Этот мир - как пустое пространство, видимое, но являющееся пустотой; или осенний туман, неразрушимой непрерывной завесой скрывающий собой все. 10. Он подобен синеве неба, которая видится, но не существует, или бессмысленным удовольствиям, доставляемым приснившейся женщиной.
   

11. 
    Он схож с нарисованным цветущим садом, лишенным соков, но кажущимся живым и ароматным; он - словно изображение солнца, в котором нет света и которое не может согреть.
    
12. 
    Это нереальность, воображенная и ощущаемая разумом, хотя она лишена материальности, как нарисованный лотос, лишенный соков и ароматов настоящего цветка.
    
13. 
    Мир воспринимается как разнообразные цвета в пустом пространстве, как видимая разноцветная радуга, которую нельзя взять в руки.
    
14. 
    Он подобен стволу бананового дерева - когда с него слой за слоем снимаются листья, в середине не остается ничего!
    
15. 
    Как картина, видимая слепцом, он абсолютно не существует, но кажется существующим прямо перед глазами.
    
16. 
    Наслаждения мира выглядят пеной на воде - пустые внутри, привлекательные снаружи, кажущиеся несущими удовольствие, но лишенные вкуса, они постоянно то появляются, то пропадают.
    
17. 
    Мир схож с туманом, который невозможно никак схватить; некоторые считают его несознательным, для других он пуст, для третьих он является Сознанием или собранием атомов.
    
18. 
    Несуществующая пустота считает себя материальной, в то время как она не отлична от несуществующего ночного привидения, которого невозможно
    

После разрушения конца эпохи, видимое возвращается в зародышевое состояние в высшем существе, и потом появляется снова. О отец, как это может быть?

Расскажи мне об этом!

20. 
    Мудры ли или невежественны считающие так, объясни мне, О бхагаван, для уничтожения всех моих сомнений!
    
21. 
    Васиштха ответил:
    

20. 
    Слушай, как такое неверное непоследовательное и беспочвенное понимание обманывает и говорящего, и слушающего!
    
21. 
    Только глупец лепечет, что мир пребывает в Брахмане как росток пребывает в семени! Слушай, почему это только пустая болтовня!
    
22. 
    Семя видимо и доступно ощущениям и разуму, поэтому из него возможно появление ростков и листьев овса, кориандра, риса или других растений.
    
23. 
    Но то, что превосходит разум и все органы чувств, тончайший атом Сознания, как это может быть зародышем для само-появляющихся миров?
    
24. 
    Как в высочайшем Атмане, который тоньше пространства и неописуем в любых словах, может возникнуть семя вселенной?
    
25. 
    То, что тонко и почти что несуществующе, что во всем отличается от мира, - как оно может стать семенем и как из него может что-то вырасти?
    
26. 
    Как может мир с горой Меру, океанами, пространством и всем остальным возникнуть в высочайшем, которое более пусто и тонко, чем само пространство? 29. Как что-то может существовать в ничто? И если в нем есть что-то реальное, почему его не видно?
    

30. 
    Как ничто может стать чем-то? Разве может в пустом пространстве горшка появиться гора?
    
31. 
    Как могут сосуществовать противоположности? Разве может тень существовать на солнце, тьма на свету и снег в огне?
    
32. 
    Как гора Меру может существовать в атоме? Как что-то может быть в ничто? Единство противоположностей невозможно также, как существование тени на солнце!
    
33. 
    В материальном семени, имеющем форму, возможно существование побегов, но в бесформенном и нематериальном невозможно существование этого огромного мира.
    
34. 
    Видимое в разных местах и в самом человеке известно с помощью силы всех органов чувств, интеллекта и прочего; когда что-то недоступно для понимания, это называется «ничем».
    
35. 
    Нельзя сказать, что мир и Брахман связаны между собой причинноследственной связью, это было бы неверным пониманием; как в нераздельном Брахмане может возникнуть следствие или причина?
    
36. 
    Отбрось подальше неверное представление о причинно-следственной связи между миром и Брахманом, и знай, что мир есть только Брахман, безначальная и бесконечная реальность.
    

1. Васиштха сказал:

4. 
   При отсутствии сопутствующих благоприятных причин изначальной причиной возникновения мира надо считать саму истинную сущность высшего существа.
   
5. 
   С самого начала творения Брахман сам пребывает в себе в виде творения; он не имеет формы и между ним и творением нет причинно-следственной связи.
   
6. 
   Если бы земля и прочее были бы сопутствующей причиной, они должны были существовать до творения, что было бы логическим противоречием.
   
7. 
   Утверждать, что мир пребывает в зародышевом состоянии в Сознании Брахмана вместе с сопутствующими причинами для появления - детские представления, но не представления мудрого.
   
8. 
   Потому, О Рама, этот мир не существовал, не существует и никогда не будет существовать, он есть только чистое пространство Сознания, как будто проявляющееся само в себе.
   
9. 
   О Рама, когда понято бесконечное несуществование этого мира, осознается, что он весь - только бесконечный Брахман, и ничто иное.
   
10. 
    То, что разрушено из-за разрушения его частей, не исчезает в разуме, - оно более не существует, но остается видимым в разуме!
    
11. 
    Даже при полном отсутствии этого мира со всеми его ощущениями, он не пропадает в существующем разуме, - как может полностью пропасть его видимость?
    
12. 
    Потому нет другого метода, помимо понимания абсолютного несуществования этого мира, для избавления от заблуждения!
    
13. 
    Этот мир появляется как понятие в пространстве Сознания, и я являюсь этим Сознанием, а не видимым телом в мире, которое похоже на картинку в книге. 14. Эти горы, земля, и все прочее видимое, года, эпохи и мгновения, смерть и рождение,
    

15. 
    Разрушение и начало вселенных и великих эпох, начало творения, и последовательность существования и несуществования,
    
16. 
    Проходящие эпохи и миллионы вселенных, которые были ранее и будут потом, 17. Звездные системы, пространство и время с его делениями - все это является бескрайним нераздельным величайшим пространством великого Сознания, 18. Которое извечно пребывает в спокойствии и неподвижности и проявляет само по себе миллионы пылинок вселенных в собственном свете бесконечного Сознания.
    

19. 
    В самом Сознании само по себе возникает удивительное видение, кажущееся существующим вовне и проявляющееся как это творение, не имеющее ни формы, ни материальности.
    
20. 
    Творения не появляются и не разрушаются, не приходят и не уходят, они существуют в Сознании подобно переливающимся прожилкам в огромном кристалле в горах.
    
21. 
    Эти творения проявляются сами по себе в своей собственной чистой сущности
    

19. 
    Это сходно с текучестью воды и с движением ветра, с волнением в океане и с качествам во всех предметах.
    
20. 
    Весь этот мир с появлением, существованием и разрушением - только единое нераздельное Сознание, раскинувшееся в своей бесконечной неподвижности.
    
21. 
    Только глупец может утверждать, что мир появился сам по себе из пустоты в отсутствии причин и сопутствующих благоприятных факторов!
    
22. 
    О Рама! Уничтожь всю нечистоту разума, отбрось без остатка все сомнения, откажись от долгого сна невежества, укрась себя бесстрашием и проснись, наконец!
    

1. 
   Рама сказал:
   

2. 
   Васиштха сказал:
   

3. 
   Возникающие из этого воспоминания мысли составляют этот мир, существующий в изначальном Создателе как воображаемый воздушный замок. 4. Но само воспоминание о творении тоже не существует в высочайшем Сознании! Откуда ему взяться, если сам Создатель не рождался, подобно огромному воображаемому дереву в небе!
   

5. 
   Рама спросил:
   

5. 
   Васиштха ответил:
   

5. 
   Скажи, О безгрешный, как может существовать воспоминание, если тот, кто помнит, достиг освобождения и его воспоминания пропали вместе с ним? 8. Когда не существует тот, кто помнит, как могут возникнуть воспоминания?
   

Освобождения,

9. 
   Мир появляется из мысли о случившемся или не случившемся в собственном пространстве Сознания; воистину, все видимое есть только сияние самого Сознания.
   
10. 
    Светом осознания сияет это бесконечное и безначальное проявление видимого, и этот самопроявившийся сам по себе мир есть только Сознание.
    
11. 
    Это безначальное нерожденное сияние Брахмана становится тонким эфирным телом космического существа, которое и есть форма этого мира.
    
12. 
    В мельчайшем атоме Сознания содержатся все три мира с лесами, облаками и небесами, пространством, временем, действиями, объектами и последовательностью дней и ночей.
    
13. 
    И в них тоже есть такие же атомы, в которых также видятся формы горных пиков и всего остального.
    
14. 
    И в них тоже есть подобные атомы, и так продолжается и далее. Видимое проявляется как свет Сознания, и само по себе нереально.
    
15. 
    Эта последовательность не имеет конца, как для видящего истину, так и для не видящего; но для мудрого это - истинное восприятие, для глупца - нереальная фантазия, О безгрешный!
    
16. 
    Для мудрого это все - только неподвижный неизменный Брахман, а для глупца - постоянно меняющийся мир!
    
17. 
    В каждой крошечной части этих атомов видятся бессчетные тысячи других вселенных, подобных этому видимому миру.
    
18. 
    Как в каменной глыбе существуют невырезанные скульптуры, и в их частях - другие скульптуры и так далее до бесконечности, также существуют и эти три мира.
    
19. 
    Как бессчетные крошечные атомы пребывают в горе нераздельно от нее, так в Брахмане, как в огромной горе Меру, подобно песчинкам пребывают все три мира.
    
20. 
    Посчитать атомы трех миров, возникающих в свете Сознания, также невозможно, как невозможно счесть лучи солнца.
    
21. 
    Как танцуют пылинки в лучах солнечного света и в водных потоках, так существуют пылинки тройных миров в пространстве чистого Сознания. 22. Как только пустота ощущается как материальное пространство, так пространство Сознания ощущается как творение.
    

23. 
    Но если под словом «творение» понимается отдельное творение, это понимание ведет во тьму невежества, но если смысл «творения» понимается как Брахман, то это ведет к высочайшему благу.
    
24. 
    И индивидуум, и вселенский Создатель являются только Брахманом, пространством самого Сознания, потому что порождаемое имеет природу того, что его породило; и чистый Брахман осознается только пониманием своей собственной природы.
    

1. 
   Васиштха продолжил:
   

2. 
   Победа над чувствами достигается практикой различения и изучения писаний и пребыванием в компании мудрых и хороших людей, - тогда осознается бесконечное несуществование всего видимого.
   
3. 
   О прекрасный Рама! Я рассказал тебе все о природе этого безграничного океана самсары, где миры появляются и пропадают подобно волнам.
   
4. 
   Что еще сказать об этом? Разум является стволом дерева с побегами действий, и если обрубить его корень, засыхают ветви мира и пропадают желания и необходимость действовать.
   
5. 
   Разум является всем здесь, О Рама! И когда разум излечен, излечиваются и все иллюзии этого мира.
   
6. 
   Все появляющееся в этом мире представляет собой только множество мыслей в разуме; и в отсутствии разума не видится и тело.
   
7. 
   Демон разума успокаивается только пониманием абсолютной нереальности видимых объектов, и ничем другим даже за сотни эпох.
   
8. 
   Лучшим лекарством для излечения психологической болезни разума, известной как восприятие реальности видимых объектов, является понимание полного несуществования видимого.
   
9. 
   Разум создает заблуждения, разум умирает и рождается; как результат собственных мыслей, он связывает сам себя и снова освобождает.
   
10. 
    Весь этот мир вырастает в понятиях разума, подобно несуществующему воздушному замку, видимому в огромном небе.
    
11. 
    Весь этот мир видится и пребывает в разуме, подобно запаху цветка, но кажется существующим отдельно.
    
12. 
    Этот мир пребывает в разуме, подобно маслу в семени кунжута, качеству объекта в самом объекте, или хорошим делам в хорошем человеке.
    
13. 
    Этот мир пребывает в разуме, как солнечные лучи в солнце, как яркость в свете и как жар в огне.
    
14. 
    Этот мир пребывает в разуме, как холод в снеге, пустота в небе и движение в ветре.
    
15. 
    Разум является этим миром, и весь этот мир является разумом, они всегда существуют нераздельно друг от друга; но из них двоих разум неизменно существует и в отсутствии мира, в то время как мир не существует без разума.
    

1. 
   Рама спросил:
   

2. 
   О безгрешный, объясни мне просто с помощью примеров, как изменяющийся мир пребывает в разуме?
   
3. 
   Васиштха ответил:
   

4. 
   Этот мир пребывает в разуме, как детальные галлюцинации короля Лаваны, ставшего неприкасаемым чандалой в своем видении;
   
5. 
   Как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских наслаждений с нимфой, видел и ощущал небесные миры
   
6. 
   И наслаждался удовольствиями рая, также и этот мир пребывает в разуме. Рама спросил:
   

Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, этот разговор между мудрецом Бхригу и Смертью, Божеством

Времени, произошедший в давние времена

8. 
   На вершинах гор Мандара, густо заросших деревьями тамала. Давно, на горе
   

8. 
   Мудрец Бхригу занимался суровой аскезой, и у него был сын Шукра, блистательный и разумный,
   
9. 
   Сияющий светом, подобно полной луне. Бхригу всегда пребывал в глубоком самадхи среди прекрасного леса,
   
10. 
    Всегда неподвижный, подобно скале в лесу, в то время как Шукра среди золотых цветочных полян
    
11. 
    Свободно бродил в горах Мандара, развлекаясь своими играми; пребывая рядом и с мудростью, и невежеством, Шукра достиг значительных высот.
    
12. 
    Заботясь о своем отце, находящимся в нирвикальпа самадхи, Шукра был подобен Тришанку, застрявшему между небом и землей.
    
13. 
    Пребывая в незанятой рассеянности в своем одиночестве, подобно королю, победившему всех своих врагов, он увидел нимфу-апсару, летящую по небу. 15. Ею, украшенную гирляндами цветов мандара, с локонами волос, развивающихся по ветру, он был очарован, как Вишну был очарован богиней Лакшми, увидев ее в океане молока.
    

16. 
    Со звенящими браслетами, наполнив небо прекрасным ароматом, она была подобна прекрасной лиане с игривыми взглядами своих глаз.
    
17. 
    Ее тело источало вокруг нектар, подобно свету луны. Увидев красавицу, разум Шукры возбудился и задрожал от желания.
    
18. 
    Она тоже, увидев прекрасное лицо Шукры, почувствовала влечение к нему, как волна в океане при виде чистой полной луны.
    
19. 
    Его разум был поражен стрелой любви и захвачен желанием, все другие мысли пропали, оставив только мысли об этой красавице.
    

1. 
   Васиштха продолжил:
   

2. 
   Он последовал за своей красавицей в небесную обитель тысячеглазого Индры и достиг рая, наполненного прекрасными божествами.
   
3. 
   Боги с сияющими телами цвета расплавленного золота были прекрасны в своих украшениях из свежих благоухающих цветов дерева мандара.
   
4. 
   Их прекрасные глаза сияли синими лотосами, сверкали приятные улыбки игривых красавиц-нимф, подобных быстрым газелям.
   
5. 
   Маруты, божества ветров, наполняющие собой все пространство, как ароматы цветов, напоминали друг друга, как зеркальные отражения.
   
6. 
   Слышалось гудение пчел, опьяненных каплями ароматного пота со лба слона Индры, Айраваны; хоры божеств распевали сладкие песни.
   
7. 
   Среди золотистых лотосов в пруду плавали лебеди Брахмы, и в саду на берегу небесной Ганги отдыхал сам бог всех богов, Индра.
   
8. 
   Тела небесных хранителей сторон света Ямы, Чандры, Индры, Сурьи, и божеств огня, воды и ветра сияли подобно пламени.
   
9. 
   Там был боевой слон Индры, Айравана, с головой в шрамах от ударов орудий, пронзавший в бою врагов Индры своими бивнями.
   
10. 
    Божества в прекрасных небесных колесницах, сияющих золотом, с земли казались падающими с неба звездами.
    
11. 
    Потоки водопадов, ударяющиеся о камни у подножия горы Меру, роняли капли на богов, и волны небесной реки Ганги несли цветы, упавшие с деревьев мандара.
    
12. 
    Среди дорожек в саду Индры росли деревья мандара, покрытые кипами золотых цветов и стайки нимф-апсар качались среди лиан.
    
13. 
    Разносились запахи нектра цветов кунда и мандара, и ветер нес аромат цветов париджаты, прохладных, подобно лунному свету.
    
14. 
    Этот райский сад наслаждений зарос лианами с полными нектара цветами, покрытыми росой и напоминавшими красивых женщин.
    
15. 
    Апсары танцевали под прекрасные звуки доставляющих блаженство песен Нарады и Тумбуру, сладкоголосых как флейты.
    
16. 
    В прекрасных золотых украшениях, праведники и накопившие заслуги летали в пространстве в своих небесных колесницах.
    
17. 
    Там были небесные женщины, опьяневшие от любви, льнущие к Индре подобно лесным плющам, обвивающим деревья.
    
18. 
    Там в зарослях цвели драгоценные лунные камни и камни чинтамани, дающие удачу, а на исполняющих желания деревьях зрели плоды, выделяющиеся среди цветов, как бивни слона.
    
19. 
    Затем Шукра увидел Индру, восседающего на своем троне как второй создатель мира, Брахма, и поприветствовал его с подобающим уважением.
    
20. 
    Все это Шукра видел в своем разуме, и там он поклонился Индре, подобно второму Бхригу на небесах.
    
21. 
    Затем, приподнявшись из уважения, сам Индра приветствовал Шукру, и движением руки усадил его рядом с собой.
    
22. 
    Индра сказал: «Небеса благословлены твоим визитом, О благородный прекрасный Шукра! Побудь с нами подольше!» И Шукра сказал: «Да будет так!» 23. Затем сын Бхригу опустился на свое место, и его прекрасное лицо напоминало чистую полную луну, приносящую блаженство.