Книга Четвертая Стхити Пракарана о существовании перевод с санскрита

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе

жүктеу/скачать 1 Mb. бет 8/14 Дата 25.07.2016 өлшемі 1 Mb. #221138 түрі Книга

Бұл бет үшін навигация:

• Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго.
• Этим заканчивается сарга тридцать третья «О Даме, Вьяле и Кате
• Сарга 34. Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате.
• Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «Окончание истории о
• Сарга 35. О просветлении.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики. Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго. Васиштха продолжил: Каждое целенаправленное усилие всегда приносит результат, и потому не оставляй верных усилий. Так, к радости своих друзей, слуг и родственников, Нанди, обратившись к Господу на берегу озера, победил смерть. В результате своих огромных усилий даже великие боги были побеждены демонами, как заросли лотосов, растоптанные слонами. Поклоняясь главному из ветров, великий мудрец Самварта создал другую вселенную с богами и демонами, подобную вселенной Брахмы. Большими усилиями, воитель-кшатрий Вишвамитра своей аскезой достиг трудно достижимого высокого состояния брамина. Своими усилиями несчастный Упаманью на берегу океана молока обрел благословление Шивы в виде пищи, дарующей бессмертие. Смерть, которая легко побеждала сильнейших всех трех миров, была побеждена Швету силой его поклонения Вишну, Брахме и другим богам. Савитри вернула своего мужа Сатьявана из мира мертвых, своей речью при встрече завоевав расположение бога смерти Ямы. В мире нет таких высочайших результатов, которые не были бы достигнуты с помощью усилий, но все усилия должны быть всесторонне обдуманы и применены однонаправленно. Знание себя, достигаемое с помощью огромных усилий, уничтожает сам корень преходящих радостей и страданий. Уничтожь понятия о видимых объектах, дающих только несчастья. Пойми, что они не дают счастья, не связанного со страданиями и печалью. И отсутствие сдерживания стремлений разума к объектам, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане, но практика сдерживания наиболее продуктивна и приводит к спокойствию. Оставь чувство эго и постоянно практикуй сдерживание; исследуй великую мудрость и ищи компанию мудрых людей. Ни аскетизм, ни посещение святынь, ни писания не помогут пересечь океан самсары без служения мудрым людям. Мудрый и хороший человек - это тот, в ком желания, заблуждения и раздражение уменьшаются день ото дня, и кто следует писаниям в своих действиях. В компании мудрых садху пропадают нечистота разума и видится абсолютное несуществование видимого. Когда понимается полное несуществование видимого и воспринимаемого, остается только высшая истина, и, из-за несуществования ничего иного, индивидуальное сознание растворяется в ней. Видимый мир никогда не был создан, не существовал и не будет существовать; не существует он и теперь, есть только чистое высочайшее неподвижное и неизменное Сознание. Несуществование видимого мира, хотя и ощущаемого всеми, уже было объяснено тебе тысячью разных способов, и сейчас я говорю об этом, и буду говорить об этом снова и снова. Все три мира - это только чистое неподвижное пространство Сознания, в котором нет разделения; где и как там могут сущестовать разделение на истину и не истину и прочие понятия? Только изменчивое, удивительное и прекрасное проявление чистого неподвижного Сознания воспринимается как этот мир, ничего более. 22. Восприятие существования трех миров в Сознании подобно восприятию солнечного света; как нет различия между самим солнцем и его светом, нет различия между миром и неизменным Сознанием. Когда Сознание как бы открывает и закрывает свой взор, несуществующие формы видимого мира появляются и пропадают в восприятии. Когда неверно понимается смысл «я», оно кажется нечистым понятием в пространстве бесконечного Сознания; но когда «я» понимается верно, его значение видится как само пространство бесконечного Сознания. Когда понимается природа «я», оно перестает быть отдельным эго, а видится единым пространством Сознания, сливаясь с ним, как вода смешивается с водой. 26. Понятия «я» и «весь мир» не существуют как отдельные реальности, при исследовании понятия «я», от него остается только чистое Сознание. Неверные понятия связуют «я», подобно тому, как понятие о существовании привидения там, где его нет, пугает детей. Пока лунный свет Сознания скрыт за плотными тучами эгоизма отделенности, лотос высочайшей истины не может раскрыться. Когда «я» понимается как несуществующее, разве могут остаться связанные с ним понятия о преисподней, желание рая и прочего? Пока сердце скрыто под тучей чувства эго, куст желаний будет цвести бесчисленными цветами. Пока в разуме ходят грозовые тучи эгоизма, он остается инертным и несознательным, лишенным света Сознания. Это чувство эго нереально, оно создается собственным воображением и приносит только страдания, но не счастье, подобно воображаемому привидению для ребенка. Невежественное понятие о своей отдельности приводит глупца только к заблуждениям, как демонов Даму, Вьялу и Кату. Нет, не было и не будет более серьезного заблуждения, приводящего к страданиям в мире, чем заключение «я есть тело»! Какие бы мелкие радости и печали не случались в этом мире, они все появляются результатом беспрестанного вращения колеса чувства эго. Росток чувства эго удаляется разумным исследованием; когда этот росток разрастается тысячами побегов желаний, его уничтожение становится почти невозможным! Росток чувства эго вырастает в нескончаемый лес деревьев индивидуальных рождений, с бесчисленными тысячами ветвей понятий «это мое». Если подумать, то понятно, что желания, понятия и склонности хрупки как ветка, ломающаяся под тяжестью опустившейся на нее вороны, приятны как убаюкивающие звуки и изменчивы как беспокойные волны. Из-за воображаемого чувства эго появляются несуществующие понятия о «я» и «ты» и из-за непонимания собственной природы они разрастаются в изменяющийся мир самсары. Пока тьма чувства эго опутывает лес рождений, демоны волнений и беспокойств продолжают свой безумный танец. Пока призрак чувства эго владеет глупцом, ни писания, ни мантры не могут его уничтожить. 42. Рама спросил: Каким образом, О бхагаван, можно уменьшить это чувство эго? Расскажи мне об этом, О мудрый, для уничтожения страха самсары! Васиштха ответил: Только при исследовании истины, что «я» по своей природе - это чистое отражение бесконечного Сознания, чувство эго перестает расти. Если постоянно помнить, что весь этот удивительный мир - всего лишь фокус и иллюзия, и понимать, что не к чему здесь привязываться или отвергать, тогда чувство эго не появляется. «В Атмане нет ни меня, ни разнообразных объектов» - при таком понимании возникает спокойствие в действиях в мире и чувство эго более не растет. Когда понимается, что если есть «я», то есть и «мир», пропадает желание обретать и отвергать, ко всему появляется ровное отношение и спокойствие, и чувство эго более не растет. Когда осознается, что и «я» и «мир» являются чистым Сознанием, пропадает желание обретать и отвергать, отношение ко всему равное и спокойное, и тогда чувство эго более не растет. Рама спросил: Что это за чувство эго и как от него отказаться, О мудрый? Есть ли в нем что-то осязаемое или нет, и что с ним случается, когда умирает физическое тело? Васиштха ответил: О Рагхава, в этих трех мирах есть три типа понимания себя; два из которых хороши, но от третьего следует отказаться. Слушай, я расскажу тебе о них. «Я есть вся эта вселенная, я являюсь неизменным высочайшим Сознанием и нет ничего помимо меня», - таково самое лучшее понимание самого себя. Такое понимание способствует освобождению, оно не связывает, и таково понимание мудрого, освободившегося еще при жизни. «Я отличен от всего и мельче и тоньше сотой части конца волоса», - Такое понимание своей природы тоже чисто, и тоже способствует освобождению, а не несвободе, и является пониманием мудрого. Понятие же о себе, которое было описано ранее, т.е. убеждение, что я - это тело с руками, ногами и прочими частями, - нереально и является только воображением. Этот третий тип понятия о себе является мирским и глупым, от него следует отказаться, как от неверного; это понимание является препятствием для освобождения. Человек с таким пониманием не может из него вырваться, и это враждебное понимание приносит ему бесчисленные страдания. Это неверное понимание самого себя повергает человека в бесчисленные страдания, боль и проблемы. Даже тот, кто мнит себя богом, приближается к освобождению, потому что в этом иллюзорном теле ставит под вопрос мирское понимание «я». Мудрые придерживаются понимания, что «я не являюсь телом», и под «я» подразумевают один из первых двух типов понимания, оба из которых являются высшей формой понимания. Человек возвышается, поддерживая первые две высшие формы понятия «я», третий же тип понимания себя приносит с собой мирские страдания. Из-за этого неверного понимания себя демоны Дама, Вьяла и Ката оказались в своем несчастном состоянии, как описано в истории. Рама спросил: О мудрый, каково состояние и каких благ достигает человек, отказавшись мысленно от этого третьего общепринятого понимания себя? Васиштха ответил: По мере того, как человек расстается с этим приносящим страдания пониманием себя как тела, он продвигается к высшему пониманию себя. Когда человек поддерживает первые два описанных типа понимания «я», он достигает высшего состояния, О безгрешный! Затем, оставив все понятия о себе, он поднимается к высочайшему состоянию чистого Сознания. Все усилия должны быть приложены для избавления от привычного неверного понимания себя; для достижения мудрости и высочайшего блаженства оно должно быть отброшено с помощью верного высшего понимания. Наибольшее благо и высочайшее состояние достигается отказом от неверного понимания себя как этого нечистого материального тела. Человек, оставив привычное понимание себя как материального тела, может пребывать в неподвижности или заниматься мирскими делами - ему уже не грозит падение. Для мудрого, полностью удовлетворенного человека, чье чувство эго отсутствует, наслаждения подобны болезни, а желания - яду, и потому его совершенно не привлекают. Человек, не стремящийся к наслаждениям, обретает высшее благо, ибо когда в разуме уничтожена тьма невежества, может ли он стремиться к чему-то еще? 70. Отбросив свое чувство эго после исследования его природы, О Рагхава, собственными постоянными усилиями человек пересекает океан существования. 71. Достигнув понимания «меня не существует и нет ничего, принадлежащего мне» или же «я есть все и все происходит из меня», мудрый человек пребывает в высочайшем состоянии. Этим заканчивается сарга тридцать третья «О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики. Сарга 34. Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате. Васиштха продолжил: Слушай, теперь я расскажу тебе, что делал Шамбара в своем городе, подобном скале, после того, как демоны Дама, Вьяла и Ката покинули поле боя. Когда вся армия демона Шамбары пропала из виду, рассыпавшись с небес, как клочья осенних облаков на небосводе, Демон Шамбара, предводитель побежденной богами армии, некоторое время размышлял о том, как снова одержать победу. «Демоны Дама, Вьяла и Ката, создания моей магии, по своей глупости обрели в битве неверное понимание реальности нереального чувства эго. Но теперь я создам своей магией новых демонов, обладающих мудростью и сокровенным знанием писаний. Тогда они будут различать истину, оставят несущесуществующие иллюзии, у них не разовьется чувство собственной важности и они победят богов». Подумав так, предводитель демонов сотворил своей силой иллюзии в соответствии со своими мыслями других демонов, которые появились, как пузырьки пены в океане. Они знали истину своей собственной природы, не имели привязанностей и стремлений и, подобно мудрецам, делали то, что должно быть сделано. Их звали Бхима, Бхаса и Дридха, они были чисты, и весь мир для них был не более важен, чем пучок соломы. Эти демоны достигли земли, и затмили собой небо, как рычащие и грохочущие тучи с молниями оружий в сезон дождей. Снова началась битва с богами, но, хотя она длилась много лет, в демонах, обладающих различением и само-контролем, чувство эго не возникало. 12. Когда в них появлялось понятие «это мое», тут же они осознавалии его нереальность с помощью вопрошания «кто я?» “И тело, и боги нереальны, кто я?» - из-за такого исследования в них не возникал страх и прочие ограничения. Демоны осознавали, что тело нереально, видимый мир не существует, есть только чистое Сознание, и нет ни «меня», ни «другого». У них не было чувства отдельного эго, и они не боялись старости и смерти. Они были тверды, сосредоточены на своей цели и не отвлекались на мысли о будущем и прошлом. Их разум был всегда свободен от обусловленностей, и они убивали врага, не считая себя убийцами. Свободные от сетей склонностей и желаний, они делали свое дело без понятия «я деятель». Они выполняли то, что поручил им их создатель Шамбара, не имея собственных стремлений и отвращений, и всегда на все смотрели как на равноценное. Армия богов была разбита демонами под предводительством Бхимы, Бхасы и Дридхи; она была захвачена в плен, сожжена и поглощена, подобно пище. Армия богов, разбитая Бхимой, Бхасой и Дридхой, быстро бежала с поля боя, как потоки Ганги сбегают со склонов Гималаев. Тогда армия богов отправилась к Вишну, возлежащему посреди океана молока, как облака, разорванные ветром, ищут спасения у вершины горы. Вишну, отдыхающий на кольцах змеи, успокоил напуганную армию богов, как муж успокаивает взволнованную супругу. Армия богов осталась в убежище посреди океана молока до тех пор, пока Вишну не уничтожит Шамбару. Затем было ужасное сражение Вишну с демоном Шамбарой, в котором горы разлетались от ударов, как будто конец света наступил раньше времени. В этой битве могучая армия демонов была уничтожена, а сам Шамбара, убитый Вишну, попал после смерти в обитель Вишну. Демоны Бхима, Бхаса и Дридха были тоже убиты Вишну в этой же ужасной битве, как масляные светильники, задутые порывом ветра. У них не было никаких склонностей и желаний, и, как неизвестно, куда пропадает пламя задутого светильника, так же неизвестен и их путь после смерти тела. Разум, ограниченный желаниями, лишается свободы, и разум, лишенный желаний, освобождается. О Рама, освободись от склонностей и желаний с помощью размышления! Склонности и желания пропадают, когда истина полностью видна и понята, и когда пропадают ограничения, разум полностью успокаивается, подобно потухшей свече. В этом мире нет ничего реального, хотя он и ощущается реальным, но и само это ощущение нереально! - смотри на мир с такой точки зрения. Пойми, что весь этот мир - это только Атман, чистое Сознание, где бы, кто бы и что бы ни думал, понятия же совершенно не существуют. «Разум» и «желание» - это только слова, смысл которых пропадает, когда известна Истина, - тогда все есть только чистое Сознание. Разум, окруженный желаниями, привязан к этому миру; разум, лишенный их, называется освобожденным. Разум пребывает среди разнообразных объектов и форм; когда прекращается их восприятие, пропадает и разум, как несуществующее привидение. Дама, Вьяла и Ката - примеры ограниченного разума, Бхима, Бхаса и Дридха - примеры свободного разума. О Рагхава, следуй примеру последних! 35. О Рагхава, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты! Такой совет, О Рама, давным-давно дал мне Создатель Брахма. И это я повторяю тебе, своему разумному ученику, - не бери пример с Дамы, Вьялы и Каты, но всегда следуй примеру Бхимы, Бхасы и Дридхи, О безгрешный Рама! Существование в этом мире - это непрерывный поток страданий и наслаждений, и он иссякает только с постоянным размышлением об истине. Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики. Сарга 35. О просветлении. Васиштха продолжил: Истинные герои - это те прекрасные люди, которые смогли победить собственный разум, очистив его от тьмы невежества. Есть только одно средство от страданий и несчастий этого изменяемого мира - твердый контроль над собственным разумом. Выслушай сущность всей мудрости и пойми истину! Желания и стремления являются несвободой, отказ от них называется освобождением. К чему цитировать другие писания? Запомни - то, что кажется здесь сладким, надо считать ядом! Наслаждения приносят только страдания. Размышляя над этим снова и снова, оставь их и будь счастлив. Разум, полный стремлений, порождает только бесчисленные заблуждения, как земля, заросшая колючими кустами, порождает только колючки. Когда оставляются порожденные разумом дурные склонности и желания, пропадают привязанности и отвращения, и со временем приходит прекрасное умиротворение. Нечистый разум приносит страдания, но, освободившись от загрязнений, становится чистым и в нем возникают только прекрасные качества, как в хорошей земле хорошее семя прорастает и приносит хорошие плоды. Культивированием хороших качеств в чистом разуме постепенно рассеивается темное облако иллюзий и невежества. Прекрасные качества растут, подобно сияющей прибывающей луне; благодатное различение сияет в разуме, подобно солнечному свету в небесах. Внутренняя твердость все больше растет с практикой, как постепенно растет жемчужина в пустом бамбуке; и внутри разливается удовлетворение, подобно лунному нектару. Деревья компании мудрых приносят плоды самадхи и прохладу тени спокойствия, щедро делясь прекрасными соками блаженства. Разум освобождается от пар противоположностей, стремлений и страданий, в нем пропадает бесполезные беспокойства, печали, заблуждения и страхи. У него пропадают все сомнения в истинности писаний, и без остатка уходят все стремления к разнообразным объектам. Он освобождается из сети иллюзии и его больше не затрагивают заблуждения. Он свободен от стремлений и нехороших чувств, от забот и беспокойств. Туман его страданий рассеялся, и узлы неуверенности распущены. Он избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и от властной жены, называемой желанием. Он разрушает то, что способствовало его собственному существованию и росту! Он оставляет свои понятия о разных объектах, что является самой причиной его материальности; и, осознав себя мастером всего, он оставляет и тело, подобно ненужному пучку соломы. Потакание желаниям разума - это его смерть, в разрушении разума - его величие. Глупый разум растет, но мудрый разум перестает быть разумом. Весь этот мир - это только разум. Разум является горой, и разум является пространством. Разум - бог, и разум и друг, и враг. Когда Сознание забывает свою истину и загрязняется понятиями и модификациями, это называют разумом, набором понятий о своем существовании. Его называют ограниченным сознанием, или дживой, хотя он по своей природе является самим Сознанием, как бы несколько загрязненным своими понятиями и становящимся своим собственным объектом осознания. Это ограниченное сознание становится невежественным и все больше погружается в мир воспринимаемых объектов, который является бесполезным воображением разума. Сознание не является ни личностью человека, ни телом, ни его частями. Тело и все прочие объекты - инертны; в то время как обитающее в теле сознание подобно пространству, не затрагиваемому всем этим. В теле, разделенном на части, нет ничего помимо крови и прочего, также как в стволе банана нет ничего, помимо самого стебля. Знай, что разум и есть ограниченное сознание и сам человек, он сам в себе воспринимает свои собственные понятия. Создавая свои собственные представления и иллюзии, человек запутывается в их силках, подобно шелковичному червю в своем коконе. Оставив ошибочное понятие тела, разум через некоторое время в другом месте снова заблуждается и постепенно ощущает себя другим телом, как прорастающий росток. В соответствии со своими склонностями разум принимает следующее рождение, воображая новое рождение подобно тому, как спящий видит сны в темноте. Семя из кислого плода, поливаемое нектаром, дает сладкий плод; поливаемое же горькой кислотой, дает кислый плод. Разум с чистыми склонностями обретает величие и хорошие качества, как тот, кто мечтает стать королем, становится королем во сне или другой жизни. Следуя низким склонностям, разум становится низким и слабым, как тот, кто в своих беспокойных снах видит демонов, начинает видеть их и в темноте. Если грязь попадает в огромное чистое озеро, она там не задерживается, и также чистота не задерживается в грязном месте. Разум, погруженный в нечистоты, порождает такой же нечистый плод; и разум, пребывающий в чистоте, приносит такие же чистые плоды. Лучшие из людей даже в неблагоприятной ситуации никогда не оставляют следование благородному пути, как даже неполная луна продолжает освещать мир. Нет ни несвободы, ни освобождения, нет ни связанности, ни не связанности, весь этот мир возникает как несуществующая сеть иллюзии. Он подобен кажущемуся небесному городу, возникающему миражу или иллюзии второй луне, в то время как нет ни единства, ни двойственности. Все есть только реальность Брахмана, чистое Сознание; лишенный реальности мир самсары не существует, но видится. Возникшие неверные понятия о том, что «я мал» и «я несчастен» пропадают с помощью убежденности в том, что «я есть бесконечность» и «я - всемогущий Ишвара». В безграничном чистом Сознании возникает чувство «это я», и это собственная фантазия привязывает к миру. Истина же в том, что весь этот мир - это только реальность Брахмана, вне разделения на свободу и несвободу, вне двойственности и единства. Чистый разум, свободный от привязанностей ко всему видимому, становится не-разумом, и только так он видит Брахмана, и никак иначе. Когда разум очищается водами постоянных чистых мыслей и действий, он обретает природу бесконечного Брахмана, как чистая ткань легко впитывает в себя краски. «Все есть только я сам» - с таким пониманием пропадает сила желаний и отвращений, и тогда происходит освобождение от идей свободы и несвободы. Когда в чистом разуме возникают понятия о теле, писаниях, бесстрастности и понимании, возникает кажущийся мир, подобный отражению в кристалле. 45. Внимание, устремленное к объектам мира, а не к самому разуму, дает нереальное понимание, которое уничтожается в один миг. Когда разум, оставив восприятие всех объектов, внутренних и внешних, остается сосредоточенным на том, что остается, он достигает высочайшего Брахмана. Восприятие видимых объектов, воистину, нереально; когда разум наполнен только Сознанием, знай, что только это его природа, и ничто иное. Разум не существовал ранее и не будет существовать потом, а значит, не существует и сейчас. Тот, кто по невежеству считает его существующим, держит в своей руке несчастье! Для знающего, что этот разнообразный видимый мир - только чистое Сознание, он более не является причиной страданий, давая ему только радость и освобождение. Невежество - считать, что волны существуют отдельно от воды и вода отдельна от них; мудрость - видеть единство и знать, что волна - это только вода. То, что остается, когда известно, что приходящие страдания нереальны и являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?! На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника - без привязанности или отвращения. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его телом. Эта истина - безначальное чистое и благословенное Сознание, которое пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как пыль оседает, когда прекращается ветер. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе самсары не поднимается более туман невежества. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда грязь глупости, порожденной волнениями разума, высыхает; Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного невежества, Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, - куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры? Тогда с горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя подобно солнцу. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей чистоты различения истины, как будто все вокруг становится тоже сияющим и прекрасным. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу повсюду, подобно луне на осенних небесах; Которая своим светом достижения всего, что должно быть познано, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают многочисленные прекрасные плоды различения. Внутри человека воцаряется кристалльная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу; Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями. Беспокойная черная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда-то, чтобы никогда более не возвратиться. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишенным стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору. С помощью различения такой человек осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела. жүктеу/скачать 1 Mb. Достарыңызбен бөлісу: