Книга первая Перевод Т. Ю. Бородай. Долгопрудный, 2000. тир. 5000 экз. Глава 1 в чем обязанность мудреца Глава 2
жүктеу/скачать 0.7 Mb.
|
| ФОМА АКВИНСКИЙ
СУММА ПРОТИВ ЯЗЫЧНИКОВ Книга первая Перевод Т.Ю.Бородай. Долгопрудный, 2000. тир. 5000 экз. Глава 1 В чем обязанность мудреца Глава 2 Какова задача автора в этом сочинении Глава 3 Каким способом можно изложить божественную истину Глава 4 О том, что правильно предлагается людям принять на веру истину о божественных вещах, доступную естественному разуму Глава 5 О том, что правильно предлагается людям веровать в то, чего нельзя исследовать разумом Глава 6 О том, что соглашаться с [догматами] веры не есть признак легкомыслия, хотя они и выше разума Глава 7 О том, что истина разума не противоречит истине христианской веры Глава 8 Каким образом относится человеческий разум к истине веры Глава 9 О порядке и способе изложения в этой работе Глава 10 О мнении тех, кто утверждает, будто бытие Божие не может быть доказано, поскольку оно самоочевидно Глава 11 Отклонение вышеизложенного мнения и опровержение вышеизложенных доводов Глава 12 О мнении тех, кто говорит, что бытие Бога не может быть доказано, но лишь принимается на веру Глава 13 Доводы, доказывающие, что Бог есть Глава 14 О том, что для познания Бога нужно пользоваться путем отрицания Глава 15 О том, что Бог вечен Глава 16 О том, что в Боге нет пассивной потенции Глава 17 О том, что Бог не есть материя Глава 18 О том, что в Боге нет сложности Глава 19 О том, что в Боге нет ничего насильственного и противоестественного Глава 20 О том, что Бог не есть тело Глава 21 О том, что Бог [тождествен] своей сущности Глава 22 О том, что в Боге бытие и сущность — одно и то же Глава 23 О том, что в Боге нет акциденций Глава 24 О том, что бытие Божие не может определяться добавлением какого-либо субстанциального отличия Глава 25 О том, что Бог не подчинен никакому роду Глава 27 О том, что Бог не есть формальное бытие всех [вещей] Глава 28 О божественном совершенстве Глава 29 О подобии тварей Глава 30 Какими именами можно называть Бога Глава 31 О том, что божественное совершенство и множество имен Божиих не противоречат Божией простоте Глава 32 О том, что ничто не сказывается о Боге и о прочих вещах однозначно Глава 33 О том, что не все имена сказываются о Боге и тварях чисто омонимически Глава 34 О том, что все, что сказывается о Боге и о тварях, сказывается аналогически Глава 35 О том, что имена, сказываемые о Боге, не синонимы Глава 36 Как наш ум образует высказывания о Боге Глава 37 О том, что Бог благ Глава 38 О том, что Бог — сама благость Глава 39 О том, что в Боге не может быть зла Глава 40 О том, что Бог — благо всякого блага Глава 41 О том, что Бог — высшее благо Глава 42 О том, что Бог един Глава 43 О том, что Бог бесконечен Глава 44 О том, что Бог мыслит Глава 45 О том, что мышление Бога есть его сущность Глава 46 О том, что Бог мыслит не чем иным, как своей сущностью Глава 47 О том, что Бог в совершенстве постигает самого себя Глава 48 О том, что Бог в совершенстве постигает самого себя Глава 49 О том, что Бог познает [не только себя, но и] другое Глава 50 О том, что Бог знает каждую вещь в ее особенности Глава 51 Соображения к вопросу о том, каким образом множество умопостигаемых существует в Божьем уме Глава 52 Соображения к вопросу о том, каким образом множество умопостигаемых существует в Божьем уме Глава 53 Разрешение вышеприведенного затруднения Глава 54 Каким образом Божья сущность, единая и простая, есть подобие каждой из умопостигаемых вещей в ее особенности Глава 55 О том, что Бог мыслит все сразу Глава 56 О том, что Божье познание не хабитуалъно Глава 57 О том, что Божье познание не дискурсивно Глава 58 О том, что Бог не мыслит через связывание и разделение Глава 59 О том, что истина суждений не чужда Богу Глава 60 О том, что Бог есть истина Глава 61 О том, что Бог есть чистейшая истина Глава 62 О том, что Божья истина есть первая и высшая истина Глава 63 Доводы тех, кто не хочет допустить, что Бог познает единичные [вещи] Глава 64 Порядок того, что нужно будет сказать в связи с Божьим познанием Глава 65 О том, что Бог знает единичные [вещи] Глава 1 В чем обязанность мудреца «Истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих» (Прит., 8:7). Обычное словоупотребление, которому, по мнению Философа, нужно следовать, выбирая имена для вещей'', называет мудрецами тех, кто располагает вещи в правильном порядке и хорошо ими управляет. Вот почему среди прочих свойств, которые люди обычно полагают присущими мудрецу, Философ указывает и такое: «Мудрецу свойственно упорядочивать»2. Но правила упорядочения и управления целесообразно упорядоченными вещами могут быть выведены лишь из их цели: ибо всякая вещь может быть расположена наилучшим образом только тогда, когда она упорядочена сообразно своей цели; ведь цель - благо всякой вещи. Так вот, одни искусства играют роль управляющих и как бы первичных, а другие - вторичных, если предмет первых оказывается целью вторых; медицинское искусство, к примеру, предшествует искусству приготовления мазей и упорядочивает его, поскольку здоровье, предмет медицины, есть цель всех мазей, которые изготовляет фармакопея. Точно так же соотносится искусство кораблевождения с кораблестроением, и военное дело с искусством верховой езды и прочими вспомогательными военными дисциплинами. Те, что первичнее других, называются архитектоническими, то есть главенствующими или первенствующими искусствами, а сведущие в них зовутся архитекторами и мудрецами. Так вот, эти сведущие в искусствах люди, имея дело с целями отдельных вещей, не достигают универсальной всеобщей цели и потому зовутся мудрыми в том или ином деле; именно в этом смысле говорится о мудрости в Первом послании к Коринфянам'. «Я... как мудрый строитель, положил основание» (3:10). Но просто мудрым может называться лишь тот, кто рассматривает цель вселенной, она же и начало вселенной; вот почему, по словам Философа, дело мудреца - рассматривать «наивысшие причины»3. Конечная цель всякой вещи - та, которую имел в виду ее первый создатель и двигатель. Но первый устроитель и двигатель вселенной - ум, как будет показано ниже. Следовательно, конечной целью вселенной должно быть благо ума. Но благо ума - это истина. Следовательно, истина должна быть конечной целью всей вселенной; и мудрость должна быть устремлена в первую очередь к ее рассмотрению. Именно поэтому божественная Мудрость, облекшаяся плотью, свидетельствует, что она пришла в мир, дабы явить истину, как сказано у Иоанна: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Ин., 18:37). Но и Философ определяет первую философию как «знание истины»4; не любой истины, но той, которая есть источник всякой истины, то есть относится к первоначалу бытия всех вещей; поэтому и истина его есть начало всякой истины, ибо расположение вещей в истине такое же, как и в бытии5. Кто стремится к одной из противоположностей, тот тем самым отталкивает другую; так лекарство, доставляя здоровье, прогоняет болезнь. Поэтому раз дело мудреца - мыслить истину, в первую очередь о первоначале, и сообщать ее другим, его же дело - бороться с ее противоположностью, ложью. Так что совершенно справедливо указана двойная обязанность мудреца устами Премудрости в приведенных в самом начале словах: «Истину произнесет язык мой»: это обязанность исследовать и высказывать божественную истину, ибо именно ее прежде всего означает слово «истина»; и бороться с заблуждением против истины: «и нечестие - мерзость для уст моих», где нечестие означает ложь, искажающую божественную истину и противоположную религии, называемой также благочестием, отчего противоположная ей ложь получила имя нечестия. Глава 2
Какова задача автора в этом сочинении Среди человеческих стремлений стремление к мудрости совершеннее, возвышеннее, полезнее и приятнее всех. Совершеннее потому, что человек, со всем рвением устремляющийся к мудрости, уже становится обладателем некоторой части истинного блаженства; как говорит Мудрец: «Блажен человек, который снискал мудрость» (Сирах., 14:21). Возвышеннее потому, что именно через него человек более всего уподобляется Богу, создавшему «все в премудрости»; а так как подобие - причина любви, то стремление к мудрости более всего связывает его с Богом дружбой, почему и сказано в Книге Премудрости, что мудрость - «неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом, посредством даров учения» (7:5). Полезнее потому, что через мудрость входят в царство бессмертия, ибо «желание премудрости возводит к царству» (Прем., 6:20). А приятнее потому, что «в обращении ее нет суровости, ни в сожитии с нею скорби, но веселие и радость» (Прем., 8:16). Итак, положившись на благость Божию, попытаемся исполнить обязанность мудреца, пусть она нам и не по силам; наша задача -изложить, в меру наших скромных возможностей, истину, которую исповедует католическая вера, устраняя противоположные ей заблуждения. Говоря словами Илария, «я сознаю, что это - главная обязанность моей жизни, и долг мой перед Богом в том, чтобы каждое мое слово и все мои чувства говорили о Нем». Однако опровергать заблуждения отдельных людей трудно по двум причинам. Во-первых, потому, что кощунственные учения отдельных заблуждающихся известны нам не настолько хорошо, чтобы мы могли из их собственных высказываний заимствовать доводы для ниспровержения их заблуждений. Правда, этим способом пользовались древние учителя для опровержения заблуждений язычников; но они могли знать их положения, поскольку и сами в свое время были язычниками, или, по крайней мере, жили среди язычников и обучались их наукам. Во-вторых, потому что у некоторых из них, например, магометан и язычников- варваров, нет какого-либо общего с нами авторитетного Писания, на основании которого можно было бы их убедить, подобно тому как мы можем вести диспуты против иудеев на основании Ветхого Завета, или против еретиков на основании Нового. Но те не принимают ни того, ни другого. Вот почему необходимо прибегать к естественному разуму, с которым все вынуждены соглашаться. Правда, в делах божественных его недостаточно. Исследуя какую-либо истину, мы будем одновременно показывать, какие именно заблуждения она исключает, и каким образом доказуемая истина согласуется с верой христианской религии. Глава 3
Каким способом можно изложить божественную истину Поскольку не все способы изложения истины одинаковы, но «настоящий знаток пытается понять каждую вещь настолько, насколько позволяет ее природа», как «замечательно выразился», по словам Боэция, Философ, постольку необходимо прежде показать, каким способом может быть изложена данная истина. В том, что мы исповедуем о Боге, есть два вида истины. Есть такие истины о Боге, которые превосходят всякую возможность человеческого разума, например, что Бог тройствен и един. А есть такие, которые доступны даже естественному разуму, например, что Бог существует, что Бог един и тому подобные; их доказывали о Боге даже философы, ведомые естественным светом разума. Однако совершенно очевидно, что среди умопостигаемых божественных [свойств] есть и такие, что всецело превосходят природные возможности человеческого разума. В самом деле, поскольку начало совокупности знаний, которые разум обретает о какой-либо вещи, есть постижение субстанции этой вещи - ведь, согласно учению Философа, начало доказательства - то, чту есть вещь; постольку все об этой вещи должно познаваться таким же образом, каким понимается субстанция этой вещи. Вот почему, если человеческий ум постиг субстанцию какой-либо вещи, например, камня или треугольника, ни одно из умопостигаемых [свойств] этой вещи не будет превосходить возможности человеческого разума. Но ведь с познанием Бога дело обстоит у нас совсем не так. Ибо естественные свойства человеческого ума не позволяют ему охватить Его субстанцию: ведь ум наш, сообразно нашему нынешнему образу жизни, начинает познание с чувств; поэтому то, что не воспринимается чувствами, не может быть постигнуто человеческим умом, или постижимо лишь в той степени, в какой познание его может быть собрано из чувственных [представлений]. Однако чувственные [представления] не могут показать нашему уму божественную субстанцию такой, какая она есть, ибо они - действия, не равные по силе причине. Тем не менее, отправляясь от чувственных [представлений], наш ум доходит в богопознании до признания того, что Бог существует, и других [атрибутов], которые следует приписать первоначалу. Таким образом, среди умопостигаемых божественных [свойств] есть доступные человеческому разуму, но есть и такие, которые целиком выходят за пределы его возможностей. Кроме того, то же самое мы легко обнаруживаем там, где дело идет о разных степенях ума. Если из двух человек один тоньше понимает какую-либо вещь, то тот, чей ум поднялся выше, понимает много такого, чего второй вообще не в состоянии постичь: так необразованному человеку ни за что не разобраться в философских тонкостях. В свою очередь, ум ангела намного больше превосходит человеческий, чем ум наилучшего философа ум самого неотесанного невежды, ибо различие между последними все же остается в пределах человеческого вида, а ангельский ум выходит за эти пределы. Ведь ангел познает Бога из более благородного действия10, чем человек - ровно настолько (более благородного], насколько сама субстанция ангела, посредством которой он восходит от естественного познания к богопознанию, достойнее, чем чувственные вещи и даже сама душа, через которую поднимается к богопознанию человеческий ум. А божественный ум превосходит ангельский еще во много раз больше, чем ангельский превосходит человеческий. Ибо познавательная способность божественного ума адекватна (равна, соразмерна) его субстанции, так что Он в совершенстве понимает о себе, что он есть, и познает все, что может быть понято о Нем умом. Ангел же естественным своим познанием не познает о Боге, что он есть, поскольку сама субстанция ангела, ведущая его к познанию Бога, есть действие, которое не может сравняться с силой причины. Так что не все, что понимает в самом себе Бог, может постичь естественным познанием ангел. И не для всего, что понимает в силу своего естества ангел, хватает человеческого разума. Следовательно, как величайшим безумием было бы со стороны невежды объявить ложными утверждения философа на том основании, что они ему непонятны, такой же и даже гораздо большей глупостью было бы со стороны человека подозревать, что ложны данные Богом через ангелов откровения, на том основании, что они не поддаются разумному исследованию. Кроме того, то же самое с очевидностью явствует из несовершенства нашего познания вещей, в котором мы ежедневно убеждаемся на опыте. В самом деле, мы не знаем большинства свойств чувственных вещей, а для тех чувственно воспринимаемых свойств, которые мы знаем, мы в большинстве случаев не можем найти точного объяснения. Так что для исследования всех умопостигаемых свойств той все превосходящей субстанции человеческого разума недостаточно в гораздо большей степени. С этим созвучны и слова Философа, который говорит во второй книге Метафизики, что наш ум так относится к первым сущностям, наиболее ясным по природе, как глаза ночной птицы к солнцу. Подтверждает эту истину и Священное Писание. В Книге Иова говорится: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (11:7). И: «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его» (36:26). А в Первом послании к Коринфянам сказано: «Мы отчасти знаем» (13:9). Итак, не все, что говорится о Боге и не может быть исследовано разумом, следует тотчас отвергать как ложное, как думали манихеи и большинство неверных. Глава 4
О том, что правильно предлагается людям принять на веру истину о божественных вещах, доступную естественному разуму Итак, существуют две истины о божественных умопостигаемых (вещах]: одна - доступная для разумного исследования, вторая - выходящая за пределы природных способностей человеческого разума; и ту, и другую Бог предлагает людям принять на веру, и это правильно. Что это правильно, нужно доказать, и в первую очередь применительно к той истине, которая доступна для разумного исследования: ведь кому-нибудь может показаться, что раз до нее можно дойти разумом, то совершенно излишне было передавать ее через сверхъестественное вдохновение и предлагать в нее поверить. Однако если бы нам было предоставлено искать истину этого рода исключительно с помощью разума, из этого проистекали бы три неприемлемых (неправильных) следствия. Первое: очень немногие люди знали бы Бога. Обретение истины - плод ревностного исследования, которым большинство людей заняться не может, ибо им мешают три препятствия. - Многие люди от природы не расположены к науке, так как их организм не приспособлен к познанию, и никакие занятия не могут привести их к высшей ступени человеческого знания, которое состоит в познании Бога. - Другим же мешает хозяйственная необходимость. Ибо кому-то из людей надо заниматься управлением временными вещами; они не могут потратить достаточно времени на созерцательное исследование, требующее досуга, чтобы достичь вершины человеческого исследования, то есть познания Бога. - А некоторым мешает лень. Дело в том, что для познания того, что разум может исследовать о Боге, нужно много предварительных знаний; недаром к изучению метафизики, занимающейся божественными [предметами], приступают в последнюю очередь, изучив все прочие части философии. Таким образом, подойти к исследованию вышеназванной истины можно лишь с великим трудом после ревностных занятий. Подобный труд мало кто желает взять на себя ради любви к знанию, хоть Бог и вложил в человеческие души естественное стремление к нему (Met. I I)13. Второе неприемлемое следствие: если бы кому и удалось дойти до открытия вышеназванной истины, то лишь по прошествии долгого времени. Во-первых, из-за глубины этой истины, настичь которую на пути разума ум человеческий оказывается в состоянии лишь после долгого упражнения. Во-вторых, из-за множества предварительных требований, о которых уже говорилось. В-третьих, из-за того, что в пору юности душа. волнуемая движением разнообразных страстей, неспособна к познанию столь глубокой истины, "ведь, только успокоившись, душа становится разумной и знающей", как сказано в VII книге Фишки111. Следовательно, если бы один лишь путь разума вел к познанию Бога, род человеческий оставался бы во тьме величайшего невежества, ибо богопознание, более всего другого делающее людей совершенными и добрыми, доставалось бы лишь немногим, и то по истечении долгого времени. Третье неприемлемое следствие: в исследования человеческого разума почти всегда вкрадываются ошибки - из-за слабости нашего ума в суждении и из-за вмешательства воображения. И поэтому многие будут продолжать сомневаться даже в том, что доказано наидостовернейшим образом, ибо они не разбираются в силе доказательства; в особенности когда они увидят, как противоречат друг другу учения тех, кого зовут мудрецами. Даже во многих доказуемых истинах оказывается иногда примесь ложного, которое не доказывается, а утверждается на основании вероятности или софистического довода, порою принимаемого за доказательство. Вот почему нужно было, чтобы незыблемая достоверность и чистая истина о божественных вещах была сообщена людям путем веры. А значит, спасителен был промысел божественного милосердия, заповедавшего верою хранить даже и то, что может исследовать разум, дабы все легко могли сделаться причастными богопознанию, и притом без сомнения и заблуждения. Вот почему сказано в Послании к Эфесянам: "Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме" (4:17-18). И у Исаии: "И все сыновья твои будут научены Господом" (54:13). Глава 5
О том, что правильно предлагается людям веровать в то, чего нельзя исследовать разумом Иным, однако, может показаться, что не следовало предлагать людям верить в то, чего человеческий разум не в состоянии понять: ведь божественная мудрость промышляет о каждом сообразно его природе. Поэтому требуется доказать, что это было необходимо, а именно: чтобы Бог предложил человеку поверить даже в то, что превосходит его разум. Никто не устремляет своего желания и рвения к тому, что не известно ему заранее. Значит, раз божественный Промысл предназначил людей ко благу более высокому, нежели может в нынешней жизни познать на опыте человеческая бренность, как будет показано в дальнейшем, следовало призвать душу к чему-то более высокому, чем все доступное нашему разуму в настоящем, дабы он научился желать чего-то и направлять свое старание к чему-то, всецело превосходящему состояние нынешней жизни. И в особенности это подобает христианской религии, которая как никто обещает духовные и вечные блага; поэтому в ней предлагается [на веру] очень многое, недоступное человеческим чувствам. Напротив, Ветхий Закон, содержавший временные обетования, предлагал мало такого, что превосходило [возможности] исследования человеческого разума. - Таким же образом действовали и философы, заботившиеся о том, чтобы от чувственных наслаждений привести людей к достойной жизни: они старались показать, что есть другие блага, куда лучше и сладостней, чем чувственные, и наслаждаются ими те, кто предается деятельным или созерцательным добродетелям15. Подобную истину необходимо предлагать людям на веру, дабы истиннее было познание Бога. Ибо лишь тогда мы истинно познаем Бога, когда веруем, что сам Он выше всего того, что может думать о Боге человек, ибо божественная субстанция превосходит естественное познание человека, как показано выше. Таким образом, когда человеку предлагается [принять на веру] некоторые [утверждения] о Боге, превосходящие разум, он утверждается во мнении, что Бог есть нечто высшее, нежели он может помыслить. Есть от этого и еще одна польза: подавляется самонадеянность, мать заблуждения. Ведь есть люди, почитающие себя настолько умными, что думают, будто могут измерить своим умом всю природу вещей, то есть считающие истинным все, что им таковым кажется, а все, что не кажется - ложным16. Так вот, чтобы душа человеческая, освободившись от этой самонадеянности, смогла перейти к скромному исследованию истины, необходимо было предложить ей от Бога [на веру] нечто, всецело превосходящее её понимание. Есть и другая польза, как явствует из слов Философа в Х книге Этики". Некто Симонид доказывал, что человеку следует отказаться от богопознания и применять свои умственные способности к делам человеческим; по его словам, должен "человек познавать человеческое, и смертный разбираться в смертном". На это Философ возражает ему, что человек обязан тянуться к бессмертному и божественному изо всех своих сил. А в XI книге О животных1* он говорит, что, хотя мы мало что способны понять о высших субстанциях, зато эта малость желаннее и дороже, чем все знание о низших субстанциях, которым мы обладаем. А еще он говорит во II книге Неба и мира19, что хотя на вопросы о небесных телах можно дать лишь неполные и вероятные ответы, однако слушатель получает от них огромную радость. Из всего этого следует, что сколь бы ни было несовершенно наше знание о вещах благороднейших, оно оказывается источником величайшего совершенства для души. И поэтому, хотя человеческий разум и не может вполне постичь то, что выше разума, он становится много совершеннее, если хоть как-нибудь уверует в них. Вот почему сказано у Иисуса сына Сирахова: "Многое открыто тебе, превышающее человеческое понимание" (3:23)20. И в Первом послании к Коринфянам: "Божьего никто не знает, кроме Духа Божия... А нам Бог открыл это Духом Своим" (2:10-11). жүктеу/скачать 0.7 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|