ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ
государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Читинский государственный университет»
(ГОУ ВПО «ЧитГУ»)
Т.Б. Макарова
Курс лекций
по дисциплине
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА ИЗУЧАЕМОГО РЕГИОНА
Учебное пособие для студентов третьего курса
специальности 032301.65 - Регионоведение
Чита 2007
ПРЕДИСЛОВИЕ
Цель дисциплины "Актуальные проблемы развития общества изучаемого региона" состоит в изучении студентами специальности 032301.65 - Регионоведение наиболее острых проблем американского общества на современном этапе его развития, особенностей его исторического формирования и современного функционирования, факторов, влияющих на внутреннее развитие и определяющих внешнюю политику государства.
Важной задачей является рассмотрение проблем модернизации, а также процесса перехода американского общества от постиндустриального к информационному, основных проблем регионального развития и управления, их типологизации; выявление причинно-следственных связей происходящих в американском обществе преобразований, определение их влияния на развитие международных отношений на современном этапе, а также овладение понятийным аппаратом.
Студенты, изучившие дисциплину и выполнившие необходимый объём самостоятельной работы, должны иметь комплексное, системное представление об актуальных проблемах с которыми сталкивается американское общество, этнодемографических, культурных и других системах, характерных чертах развития американского общества; понимать сущность экономических и политических отношений в США, проблем политико-правовой основы территориальной организации американского социума, уметь работать с различными источниками информации, учебно-методической и научной литературой, выполнять учебные и научно-исследовательские задания, производить самостоятельный поиск, обработку и анализ необходимой информации.
АМЕРИКАНСКАЯ НАЦИЯ: Е PLURIBUS UNUM
________________________________________________________________
Смена культурной парадигмы в США. От «универсума» к «плюриверсуму». Сущность мультикультурализма. Мультикультурализм как цементирующий раствор американского общества. Принцип религиозной терпимости. Принцип толерантности культур.______________
История мира в значительной мере представляет собой историю смешения народов. Современные средства коммуникации и транспорта ускоряют массовую миграцию с одного континента на другой. Этническое и расовое многообразие более чем когда-либо стало характерным явлением нашего века.
Но что происходит, когда люди разного происхождения, говорящие на разных языках и исповедующие разные религии, живут вместе в одной стране? Этнические и расовые конфликты стали взрывоопасной проблемой нашего времени.
Сегодня повсюду этнические проблемы разрушают целостность государств. Существует ли хоть одно большое государство, где эти проблемы разрешены? До недавнего времени ответ на этот вопрос был - Соединенные Штаты. «Ни одной другой стране, - сказала Маргарет Тэтчер, - не удалось столь успешно объединить людей разных рас и национальностей в единой культуре». Каким образом американцам удалось разрешить эту почти невыполнимую задачу?
Жан де Кревкер, приехавший в 18 веке из Франции, удивился поразительному разнообразию поселенцев, «этой смеси английской, шотландской, ирландской, голландской, немецкой культур» .
Америка избежала раздоров, свойственных многонациональным обществам, найдя замечательное решение задачи - создание совершенно новой национальной сущности. Долгие годы целью Америки было не сохранение старых культур, но формирование новой, американской культуры. «Смешиваясь с нашим народом, - говорил Президент Джордж Вашингтон Вице-президенту Джону Адамсу, - иммигранты будут усваивать наши обычаи, мерки и законы, в скором времени превращаясь в единый народ».
Новая американская нация неизбежно стала английской по языку, идеям и институтам. Но «котел» не переплавлял всех подряд, и даже не всех белых иммигрантов. Глубоко укоренившийся расизм оставлял за пределами этого котла негров, азиатов, индейцев и латиноамериканцев. И все же вливание из других, даже небелых источников перекроило британское наследие и превратило Соединенные Штаты в страну совершенно отличную от Англии.
В 20 веке новые иммиграционные законы изменили состав
американского народа, и среди белых неанглосаксонского происхождения и небелых меньшинств возник культ этнического самосознания. Многие
последствия этого культа были вполне положительными. Американская
культура начала, правда, с постыдным опозданием, признавать достижения
групп, находившихся в тот период, когда господство англосаксов было в
самом зените; она начала признавать огромный и динамичный мир за
пределами Европы. Американцы более тонко и с гораздо большим
воодушевлением стали воспринимать свой мир - да и самих себя. Культ
этнического самосознания укрепил концепцию, согласно которой США
состоят не из отдельных личностей, делающих свой собственный выбор, а из разных этнических групп. «Многие» начинают перевешивать «единое»
На протяжении десятилетий наиболее распространенной метафорой
американской цивилизации в общественно-политическом и массово-бытовом дискурсе был «плавильный котел». Сегодня данный образ поставлен под сомнение такими альтернативами как «великолепная мозаика», «миска с салатом», «овощной суп», «лоскутное одеяло».
Как известно, американцы - это нация иммигрантов. «Искусственное» формирование нации из представителей многих этносов в беспрецедентно короткий исторический срок, по сравнению с «естественной» эволюцией других народов мира рассматривалось как грандиозный исторический эксперимент, успех которого в немалой степени зависел от эффективного объединения разнородных элементов в единое целое. Для американских политиков внутренняя монолитность народа была, в первую очередь, необходимым условием сначала выживания, а впоследствии нормального функционирования Америки как независимого государства. Соответственно, их заинтересованность в единстве нации, отразившаяся в основополагающих документах и в девизе страны - Е pluribus unum, - носила, прежде всего, прагматический характер.
Более 200 лет назад француз Сент-Джон де Клевкер, эмигрировавший в Новый Свет в 1759 году, поставил в своей книге «Письма американского фермера» (1782) вопрос: «Кто же такой американец, этот новый человек?»
Его ответ стал классическим: американец - это тот, кто, оставив позади все прошлые убеждения и верования, получает новые из нового образа жизни, который он избрал, от нового правительства, которому он подчиняется, из нового положения, которое у него есть. Он становится американцем, когда его принимает в свои щедрые объятия великая «альма матер». Тут представители всех наций переплавляются в новую нацию. Как видим, уже в конце 18 в. образование американской нации ассоциировалось с «выплавкой». В этой системе человек любого этнического происхождения, прошедший через горнило американизации, словно рождался вновь в результате крещения теперь уже во Христе, лишившись всех своих национальных и социальных признаков.
В течение 19 в. образ «плавильного котла» имел преимущественно позитивную окраску, воплощая оптимистические надежды молодой нации.
Характерна в этом отношении дневниковая запись, сделанная Р.У. Эмерсоном в 1845 году, где разворачивается сравнение. Как после сгорания коринфского храма серебро и золото, расплавившись, образовали вместе коринфскую бронзу, более драгоценную, нежели ее составные части, так и Коринф - греческий город на северо-востоке Пелопоннесского полуострова у побережья Коринфского залива «на этом континенте - прибежище всех наций - энергия ирландцев, немцев, шведов, поляков, африканцев создаст новую расу, новое государство, новую культуру».
Подлинным апофеозом концепции «плавильного котла» стала в 1908 году вашингтонская премьера пьесы под таким названием. Действие пьесы разворачивается в Америке, где встретились очередные Ромео и Джульетта, молодые эмигранты из России. Он - бедный еврейский юноша, музыкант, пишущий симфонию в честь новой Родины; она - христианка, дочь генерала. Несмотря на религиозные, национальные, семейные преграды, Америка дает любящим возможность соединить свои судьбы. Финал пьесы выражает мысли и чувства десятков тысяч иммигрантов:
Давид: Вот он, великий плавильный котел! Прислушайся! Ты слышишь, как он ревет и бурлит? Вон его пасть - гавань, куда приплывают тысячи гигантских судов, чтобы влить в нее свой людской груз! О, какое кипение и движение! Кельт и латинянин, славянин и тевтонец, грек и сириец, черный и белый!
Вера: Еврей и христианин. Давид: Да, Восток и Запад, Север и Юг, пальма и сосна, полюс и экватор, полумесяц и крест! - Как этот великолепный алхимик переплавляет и смешивает их в своем очищающем пламени! Здесь все они объединяются, чтобы создать Республику Людей и Царство Божие...
В истории США постоянно звучит тема напряженности и трений между «ассимиляцией» (то есть процессом становления нации с единой идентичностью) и «плюрализмом» (процессом становления нации с целым рядом религиозных и этнических идентичностей). Именно их взаимодействие и определяет ведущую тенденцию в обществе в каждый исторический момент. С одной стороны, стремление большинства вновь прибывших как можно скорее вписаться в новую общность, без сожаления отбросить все, что связывало их с неласковой к ним исторической родиной, соответствовало официальной идеологии. (Например, на предприятиях Форда существовали особые ритуалы. На сцене или арене устанавливали гигантский котел; сотрудники компании - недавние иммигранты - входили в него в своих национальных костюмах, с флагом своей страны в руках; содержимое котла «размешивали» огромной ложкой, после чего новые граждане США выходили с другой стороны уже в «американизированном» виде, размахивая звездно-полосатым флажком).
С другой стороны, политика правительства по отношению к «новым американцам» не отличалась последовательностью. Изначально из концепции «единой нации» были
исключены чернокожие жители страны. А начиная с 1880-х и до 1950-х
годов, в силу различных политических и экономических причин был принят ряд законов, устанавливавших иммиграционные квоты и ограничивавших права некоторых этнических групп (главным образом, уроженцев Азии и Восточной Европы) в сфере профессиональной занятости, мест проживания, межрасовых браков. Акт 1924 года вообще запретил выходцам из Азии и Тихоокеанского региона дальнейший въезд в страну на постоянное проживание как «нежелательным иностранцам» (отменен законом 1965 г. об иммиграции). В газетах выходили статьи о «переполненном плавильном котле»; читателей призывали сохранить чистоту национального типа;
карикатуры изображали котел, с поверхности которого дядя Сэм снимал
«пену» в лице нежелательных иммигрантов. Авторы
статей писали о том, что вместо великого плавильного котла, каким страна
была до 1880 года, Америка в значительной степени превратилась в свалку
человеческого мусора со всего мира, неспособного прожить в собственных
странах. В то же время оказалось, что оппозиция концепции «плавильного котла» вызревала и в недрах иммигрантской среды. Стало ясно, что не все, кто пересек океан, горели желанием отказаться от собственной национальной идентичности в пользу общеамериканской .
В первой половине 20 в. «черточка» в обозначении национальной принадлежности отождествлялось со знаком «минус», воспринималась как недостаток. Официальная Америка обращалась к ее носителям с призывом отбросить ее вместе с половиной национального самоопределения и стать «просто американцами». В 1915 году президент В. Вильсон говорил: «Вы не можете стать настоящими американцами, если думаете о себе как о группах. Америка не состоит из групп. Человек, считающий себя принадлежащим к какой-либо национальной группе в Америке, еще не стал американцем». А. Т. Рузвельт добавлял: «В нашей стране не может быть «половинной преданности». Либо человек - американец и больше никто, либо он вообще не американец. Мы, американцы, - дети котла. Котел не выполняет своей задачи, если не переплавляет тех, кто попал в него, в единую нацию».
Начиная с 1960-х годов, эта же «черточка» превращается в «плюс», в дополнительный источник личной значимости. Ведь ее обладатель может претендовать на еще одно культурное наследие, кроме общеамериканского, что в соответствии с новыми общественными стандартами расценивается как преимущество. Страну охватывает тяга к корням и истокам. Подскакивают в моральной цене семейные архивы, пожелтевшие фотоснимки, реликвии с «прародины». Подростки записывают на магнитофон рассказы прадедушек, девочки выспрашивают у бабушек рецепты национальных блюд. Люди отправляются на край света в надежде найти если не родню, то хотя бы запись в церковных книгах где-нибудь в горной шотландской деревушке или в украинском селе. Для кого-то, без сомнения, это внезапная потребность разузнать о своей родословной была данью преходящей моде. Но в целом оно все же отражало существенные сдвиги в менталитете американцев.
Далее, за последние десятилетия 20 в. Ощутимо изменился демографический состав общества - в нем значительно увеличился удельный вес афроамериканцев, азиатоамериканцев, латиноамериканцев, и эта тенденция сохраняется. Реформы в иммиграционном законодательстве после 1965 года привели к изменениям в структуре въезжающего населения - если в 1955-1964 годах выходцы из Европы составляли 50 % всех вновь прибывающих, то начиная с 1975 года, их доля уменьшается до 7 %. Согласно переписи населения 1990 года каждый пятый американец принадлежал к какому-либо этническому меньшинству; в 2000 году это был уже каждый четвертый. Предполагается, что где-то в середине 21 в. большинство граждан США станут «американцами через черточку».
Итак, сегодня США, как и многие другие страны, называют свое общество «мультикультурным», имея в виду то, что оно состоит из разных культурных групп, различных по национальному происхождению, религии и так далее.
США когда-то гордились тем, что были "плавильным котлом", в котором на протяжении многих лет выходцы со всего мира сплавлялись в единую американскую нацию. Ассимиляция не считалась чем-то зазорным — наоборот, была целью многих поколений эмигрантов. Все хотели стать "настоящими американцами", и "плавильный котел" был вполне реальным фактом истории — пожалуй, до того момента, пока не возникла идея так называемого мультикультурализма.
Идея мультикультурализма заключается в следующем: Америка — страна многих народов и рас, все они уважают друг друга, но при этом сохраняют свои привезенные из-за океана культурные традиции, делятся ими с согражданами, принадлежащими к другим культурам, и вместе обогащают общеамериканскую культуру. Мультикультурализм означает выработку правил и норм сосуществования различных культур и их носителей в одном, едином обществе, в едином правовом, социальном, экономическом поле.
В культурной политике США и в других развитых индустриальных странах существует стратегия - мультикультурная модель - предполагающая уважение к культуре национальных меньшинств, предоставление равных условий для развития доминирующих и недоминирующих культур, для свободного и беспрепятственного овладения наряду с официальным также родным языком. При такой стратегии правительство выделяет значительные средства для развития местных этнических центров, культурных памятников, строительство школ и подготовки педагогических кадров для обучения молодежи на родном языке. Мультикультурная модель ориентирована на сохранение и развитие культурной самобытности национальных меньшинств и малых этносов. Данная стратегия поощряет межнациональные контакты и воспитание уважения к ценностям чужой культуры.
Следует отметить, что в такой стране как США наряду с доминирующей культурой существуют культурные меньшинства. Основные виды политики государства по отношению к культурным меньшинствам следующие: сегрегация, ассимиляция, интеграция.
-
Сегрегация - автономное проживание групп, обладающих различными языковыми и жизненно-стилевыми навыками.
-
Ассимиляция - процесс включения представителей других культур в доминирующую.
-
Сегодня принимающие сообщества уже не могут делать ставку на ассимиляцию, а мигранты не хотят ассимилироваться. Ассимиляторская политика почти повсеместно вытесняется интеграционной, направленной на включение индивидов с иными поведенческими стереотипами в новый социум без насильственной аккультурации.
На смену традиционным опциям взаимодействия доминирующей культуры и культурных меньшинств в последней трети 20 века пришла стратегия интеграции, политической программой, по осуществлению которой стал так называемый мультикультурализм. Интеграция, как политика, направленная на включение и социализацию меньшинств, является наиболее продуктивной. Мигранты, проживающие не ассимилированной диаспорой, могут неплохо жить в стране прибытия без языковой и в целом коммуникативной компетенции. В то же время интеграция предполагает некоторую их инкультурацию, но не полную ассимиляцию.
Разницу этих трех подходов легко продемонстрировать на простом примере. При политике сегрегации дети меньшинств ходят в «свою» школу и получают образование на родном языке. В случае ассимиляторского подхода они будут учиться на государственном языке страны. Интеграция же предполагает компенсаторное обучение: некоторое время дети учатся на родном языке с одновременным интенсивным изучением государственного, с постепенным полным переходом на него. При этом они сохраняют свою культурную идентичность и приобретают необходимые коммуникационные навыки.
Государственная мультикультурная политика представляет собой политический инструмент, призванный преодолеть социальный беспорядок и дезинтеграцию, обеспечить внутренний мир. В теоретической наиболее разработанной форме она возникла в Канаде в 1960-х годах, стоящей перед угрозой распада и стремящейся преодолеть длительный конфликт между англо- и франкоговорящими провинциями.
Надо сказать, что введение мультикультурной политики в различных государствах было ориентировано на решение разных проблем. Цели, (а следовательно, и результаты) введения политики культурного плюрализма существенно разнятся от страны к стране. В одних государствах такая политика способствует интеграции, а в других – закрепляет, даже формирует этнические границы. «Мультикультурализм» существенно отличается в разных странах.
Самым удачным считается опыт мультикультурализма в Австралии.
В начале 1970-х годов австралийские политики впервые заговорили на языке мультикультурализма. Были созданы институты поддержки этнических меньшинств, которые на практике способствовали их конструированию. Многоязычным стало образование, теле- и радиовещание. Однако модель мультикультурализма, функционировавшая в Австралии с середины 1970-х до середины 80-х годов, исходила из представлений об этнических меньшинствах, как о замкнутых сообществах. Вместо социальной интеграции проводилась политика этнической изоляции. Этот подход претерпел радикальные изменения во второй половине 1980-х годов, и этноцентристская модель мультикультурализма была заменена гражданской, не придававшей «этноспецифического» характера механизму доступа к общественным благам. Произошло смещение акцентов с групповых на индивидуальные права граждан. Вместо поддержки этнических меньшинств власти стали отдавать приоритет обеспечению конституционных прав, главным образом, социальных.
Национальная программа мультикультурной Австралии, опубликованная в 1989 году, гарантировала гражданам свободную культурную реализацию в условиях правовых гарантий равенства социальных возможностей и отсутствия дискриминации, а также поощрения талантов граждан к наибольшей экономической выгоде общества.
Сегодня австралийский опыт мультикультурализма считается наиболее удачным, поскольку он не создаёт систему специфических групповых прав, затрудняющих гражданскую консолидацию.
Опыт другого иммигрантского государства - Канады - сочетает адаптацию иммигрантов с очерчиванием этнических границ. Провозглашение мультикультурализма официальной политикой произошло в Канаде в 1971 году. К этому правительство подтолкнуло множество причин: демографический кризис и истощение традиционных иммигрантских потоков, противостояние англоязычной Канады и франкофонных сепаратистов в Квебеке, борьба за свои права коренных канадцев.
То, что в стране проживает несколько видов меньшинств (аборигены, лингвистическая группа франкофонов, а также большое количество иммигрантских групп) обусловило сложность канадской мультикультурной политики. Успешные меры по интеграции мигрантов сопровождаются в этой стране предоставлением особых прав отдельным группам.
А теперь рассмотрим как идея мультикультурализма развивалась в США. Именно философ Горес Каллен (1882-1974) - творец распространенной сегодня доктрины «культурного плюрализма» - зафиксировал то, что процессу американизации был брошен вызов, и на смену ему приходит такая американизация, которая поддерживает культурный плюрализм. Значит, часть американцев пришла к выводу, что у Америки нет выбора. Лишь по-настоящему плюралистическое общество может с этих пор успешно развиваться в этой стране.
В Америке идея мультикультурализма в 1930-х г.г. нашла свое воплощение во внутренней политике администрации Франклина Рузвельта. В 1936-1939 г.г. на экранах кинотеатров США под девизом «Америка - страна иммигрантов» демонстрировались художественные фильмы, а также осуществлялась поддержанная Ф. Рузвельтом программа, которая состояла из 26 драматических радиопередач о вкладе различных этнических групп в экономическое, социальное, политическое и культурное развитие Америки. Сложилась система социальной работы среди иммигрантов и повышение их образовательного и профессионального уровня.
Вообще американская история и культура - продукт интеллектуальной и духовно нравственной жизнедеятельности огромных масс людей, которых влекла мечта о новой счастливой жизни, о «земле обетованной», и ради веры, в которую они покидали Старый Свет в надежде на получение в жизни нового шанса. Так постепенно складывалась новая концепция жизни, в основе которой лежала так называемая «американская мечта». Можно много говорить об этом духовно-идеологическом феномене, опиравшемся на отрицание прежних форм жизни, связанных с религиозными и политическими преследованиями, духовной нетерпимостью на прежней Родине. Главное то, что он содержал жизнеутверждающую ориентацию на построение нового и свободного мира в стране равных возможностей. Весь этот комплекс интеллектуально-духовной конструкции во многом базировался на идеях либерализма.
Основные идеи американского либерализма:
-
Свобода. Надежной гарантией свободы американцев является «Билль о правах» - первые 10 поправок к конституции США. В них описываются основные свободы американского народа, и категорически запрещается правительству отменять или нарушать эти свободы. Америку всегда называют страной свободных граждан.
-
Равенство. В американской Декларации независимости записано как один из ключевых принципов, на которых базируется это государство, что все люди созданы равными. Американцы верят, что люди равны по своему значению, и никто не рожден с унаследованным преимуществом над кем бы то ни было.
-
Справедливость.
В 80-90-е годы 20 века на основе либерализма сложился фундамент теорий американского мультикультурализма. Автором базовой теории стал исследователь Уилл Кимлика. Он, очевидно, понимает, что в настоящее время в Америке, в условиях развития разнообразия в области национального представительства, расовой принадлежности, сексуальных предпочтений, образовательных различий, политических ориентации и религиозных идентификаций, именно утверждение принципов либерализма является залогом стабильности и процветания американского общества. У. Кимлика считает, что государство не может отъединиться от этнических проблем и этничности в целом. Он признает, что требования ряда этнических и религиозных групп на предоставление публичной финансовой поддержки ряда культурных мероприятий являются справедливыми. Он имеет в виду поддержки этнических ассоциаций, журналов, фестивалей, того, что работает на поддержку и утверждение богатства и разнообразия культурных ресурсов. Это, на его взгляд, повышает стабильность в обществе и элиминирует неравенство между этническими и религиозными группами. У. Кимлика выступает за культурный рынок.
В США все ищут корни. Все, с большей или меньшей степенью отчетливости, могут проследить историю своей семьи на несколько поколей вглубь, многие до прабабушек и прадедушек, когда-то переселившихся сюда с туманного Альбиона, из Скандинавии, с Апеннинского или Балканского полуостровов. Расовый антагонизм, традиционно являвшийся одной из острейших социальных проблем Америки, несколько десятилетий назад стал
перетолковываться в антагонизм культурный.
Пытаясь найти выход из тупика, власти - сначала на муниципальном, а потом на федеральном уровне - стали разрабатывать программы «мультикультурного образования». Мультикультуралисты предлагают изучать учебные дисциплины как терапию, основной функцией которой является прививание меньшинствам «самоуважение». В частности, в настоящее время пересматривается история Америки для того, чтобы отразить вклад в нее меньшинств. Как известно, большую часть американской истории можно рассматривать, как непрекращающееся стремление претворить в жизнь идеал равенства. Мультикультурализм в сфере образования стал последним шагом в этом направлении. Сторонники мультикультурализма считают, что традиционное изложение американской истории на самом деле искажает картину, рассматривая ее лишь с точки зрения белых мужчин европейского происхождения. В результате различные этнические группы призывают сегодня к ревизии истории и созданию новых версий, отдающих дань их исторической роли и узаконивающих их системы ценностей, которые основные представления американской истории и национальные символы претерпели радикальные изменения.
Исчезла или быстро исчезает концепция «плавильного котла» США как единственного места на земле, куда люди приезжают, чтобы сбросить с себя узы прошлого и самим выковать свое будущее. Исчез также упор на идеалы, составляющие основы американской жизни: что права принадлежат личности, а не общественным и этническим группам, и что все, кто поселится на этих берегах, могут ассимилироваться в открытом обществе, которое превращает представителей различных народов в американцев. А вместо этого предлагается новая модель, подчеркивающая расовые и этнические различия американских граждан, принадлежащих ко многим сошедшимся здесь культурам, каждая из которых по-своему ценна и заслуживает изучения и уважения.
С критической точки зрения мультикультурализма, в американской истории в том виде, как она была написана, пропущено слишком много: там пропущены почти все, кто не принадлежал к белым мужчинам. Некоторые идут еще дальше, задавая вопрос, не являются ли сами по себе западные идеи и идеалы, породившие США, дискриминационными по отношению к людям других традиций!
Кампания в поддержку мультикультурализма представляет собой часть более широкого движения в колледжах и университетах Америки, включающего требование большего этнического разнообразия среди преподавательского и студенческого состава, а также движение, получившее ироническое название «политической корректности» и имеющее целью устранить все, что представляется оскорбительным для женщины, негров или других групп.
Благодаря исследованиям и научным изысканиям мультикультуралистов история Соединенных Штатов стала более полной, представительной, точной. Но расширенная история не удовлетворяет некоторых мультикультуралистов, утверждающих, что новое вино всего лишь влито в старые мехи.
Костяк американской саги по-прежнему составляли белые и европейцы, они же были ее героями, и упоминание меньшинств на этом фоне не решало проблемы. Однако сгладить этот острый угол весьма затруднительно. Северная Америка была населена многими народами задолго до появления европейцев, но существующее сегодня общество было смоделировано по европейским образцам. Язык, система представительного правления, и упорная индивидуальная свобода - все это почерпнуто из идеалов Просвещения, сформулированных на прежней родине.
Многие мультикультуралисты твердо верят, что ни одна система ценностей не может быть выше другой: все культуры созданы равными. Столкнувшись с тем, что западные идеи пронизывают всю жизнь Америки, некоторые мультикультуралисты заявляют, что евроцентристский уклон дискриминационен по отношению к тем, кто принадлежит к иным традициям. Таким образом, сторонники мультикультурализма сделали и делают многое для того, чтобы учебные дисциплины отражали вклад всех представителей американской истории.
Итак, американский мультикультурализм обозначает:
1. Равный статус различных культурных традиций.
2. Уважение большинства к меньшинствам.
В США доминирующим большинством в течение длительного исторического периода были белые англосаксонские протестанты (WASPs). Они являлись таковыми не потому, что составляли статистическое большинство населения, а потому что имели серьезные преимущества в общественной и политической жизни государства. Представители большинства могут составлять даже ничтожную долю страны, но при этом считаться «большинством» благодаря своему привилегированному положению во всех сферах общественной жизни.
Культурное меньшинство - это группа индивидов, которая, как
правило, находится в численном меньшинстве по отношению к остальной
части населения государства и не занимает в нем доминирующего
положения. Члены такой общности, как правило, являясь гражданами
страны, обладают этническими, религиозными, языковыми или жизненно-
стилевыми отличиями, которые выделяют их среди основной части
населения».
В понятие «культурные меньшинства» попадают такие группы:
-
Коренные народы (индейцы, аборигены) со специфическим образом жизни.
-
Этнические, религиозные и расовые меньшинства, практикующие отличный образ жизни и проживающие на территории государства длительный исторический отрезок (имеющие общую историю с доминирующим большинством).
-
Этнические, религиозные и расовые меньшинства, практикующие отличный образ жизни и попавшие на территорию страны сравнительно недавно в результате изменения государственных границ.
-
Недавние переселенцы: трудовые мигранты и политические беженцы. У них отсутствует общее прошлое с представителями доминирующей культуры.
Первые три группы - культурно-лингвистические меньшинства, последняя - социальное меньшинство, которое, как правило, имеет культурные и лингвистические отличия.
В Америке культура «васпов» исторически оказалась доминирующей. В упрочнении позиции англосаксов ведущую роль сыграла протестантская церковь. Приток иммигрантской волны вызвал со стороны протестантской церкви усиление пропаганды англосаксонского превосходства с акцентом на антикельтские мотивы, появившиеся в связи с тем, что большинство иммигрантов были ирландцы.
Итак, именно протестантская церковь изначально способствовала процветанию англосаксонской расы на американском континенте. Превосходство культуры «WASP» было исторически предопределено, поэтому неслучайно ее доминирование в современном американском обществе.
В начале 20 века превосходство англосаксонских народов нашло свое идеологическое оправдание в расистских теориях. Известно, что некий Джено Барони запустил в обращение весьма красноречивый акроним (то есть слово, состоящее из начальных букв других слов) « PIGS» - «свиньи», состоящий из первых букв слов «поляк», «итальянец», «грек», «славянин» и обозначавший совокупность иммигрантов этих национальностей.
Белые американцы, конечно же, привыкли считать себя олицетворением страны, но Америка меняется. По словам исследователей, белые американцы в не столь отдаленном будущем станут и уже становятся меньшинством. Но еще задолго до этого представление, что «типичный» американец - это тот, кто прослеживает свое происхождение по прямой линии из Европы, станет анахронизмом.
Уже сейчас один из каждых четырех американцев - латиноамериканец или «небелый». Если сегодняшние тенденции в сферах иммиграции и рождаемости продолжатся, то 2020 г. число латиноамериканцев и вообще небелых граждан более чем удвоится, тогда как белое население совсем не увеличится. К 2056 г. «средний» американец будет происходить из Африки, Азии, испаноговорящего мира, почти отовсюду, кроме Европы.
Если прежде васпы не хотели признать подлинный американизм за представителями других этнических общностей, то теперь последние, в значительном своем числе, сами не хотят признания их в качестве некоего стереотипного американца. Хотя образ васпа в настоящее время не является предпочтительным, он все равно является доминирующим. Поэтому мультикультурализм своим главным условием ставит уважение большинства к меньшинствам.
3. Право индивидов на выбор собственной идентичности. Можно считать себя "коренным американцем" (Native American), а можно представителем "нации навахо" или иного индейского племени. Можно отнести себя к шотландцам или англичанам, немцам или шведам, а можно — просто к представителям "европейской протестантской культуры". Можно называться Asian American, можно — "корейцем", "японцем", "китайцем", а можно — "американцем корейского (или другого) происхождения". Кто-то именует себя "испанцами", хотя родом вовсе не из Испании, кто-то — "латинос", а кто-то настаивает на уточнении — "мексиканцы", "пуэрториканцы" и так далее. Среди выходцев с Ближнего Востока одни не имеют ничего против отнесения их к "арабам", другие предпочитают, чтобы их именовали "палестинцами", "сирийцами", "иорданцами" и "египтянами". К этническим критериям прибавляются конфессиональные: просто "христиане" или же "баптисты", "мормоны", "иеговисты", "католики" и прочие, просто "мусульмане" или же "шииты", "сунниты", "сикхи" и так далее, к религиозным — расовые (белые/цветные или "белые"/"черные"/"цветные"). К расовым — региональные (техасцы, патриоты мегаполиса "LA" — Лос-Анджелеса и т.д.). К региональным — сексуальные. На идентификации по половому признаку настаивают в основном активистки феминистического движения (говорят даже о мужчинах и женщинах как "двух нациях"), что же до представителей альтернативных сексуальных ориентации, то здесь групповая консолидация строится скорее на классовой основе — геи и лесбиянки присоединяются в отстаивании своих прав к представителям других меньшинств.
Практически все из названных нами сообществ претендуют на статус особой "культуры". Их коллизии порождают ощущение головокружительной пестроты. Не случайно пишущим об Америке социологам и этнологам так часто приходит на ум метафора калейдоскопа. В последнее время все более охотно говорят о "салатнице" — в отличие от предлагаемого официальной идеологией "плавильного котла", в ней можно разглядеть отдельные ингредиенты, пусть измельченные и залитые соусом. Мультикультурализм как противовес диктату "вампов" (WAMP= white american male protestant, белый американец-протестант мужского пола) с энтузиазмом восприняли представители почти всех меньшинств. Под знамена мультикультурализма вместе с деятелями антирасистских организаций встали феминистки и левые интеллектуалы. Мультикультурализм стал девизом всех, кто испытывает ужас от исчезновения в домне "американской культуры" и кто воспринимает подгонку под шаблон "американского образа жизни" как угрозу индивидуальной свободе. "Мы находим американскую культуру настолько разнообразной, что не уверены, какие, собственно, ценности следует считать «американскими ценностями» — под этим заявлением преподавателей Калифорнийского университета подписалось бы большинство приверженцев мультикультуралистских идей в 1990-е годы. Мультикультурализм, понятый как культурный плюрализм — праздник разнообразия, воплощение glorious mosaic и, стало быть, еще один шаг к построению капитализма с человеческим лицом.
Мультикультурализм стал одним из всеобъемлющих факторов или атрибутов современной культуры США. Проблематика мультикультурализма затронула самые разные сферы общественной жизни - от политики и социологии до литературы и искусства. В настоящее время мультикультурные «товары» можно встретить в любом месте в США. Такими товарами стали этническая кулинария и индустрия моды, кинематограф и популярная музыка, все чаще сочетающая в себе элементы ранее никогда несмешиваемых влияний и традиций.
Итак, мультикультурализм действительно стал культурным феноменом американского общества, благодаря которому в США возник новый взгляд на свою историю, на культурные, религиозные, этнические взаимоотношения людей. Исследователи считают, что мультикультурализм изменил ход развития американского общества, добавив ему «человечности». По их мнению, что разнородному социуму США нужна мультикультурная политика, потому что она укрепляет все разнообразное, что есть в этой стране. А самое главное - мультикультурализм объединяет людей разных религиозных исповеданий, культур и рас. Люди не виноваты в том, что они разные. А то, что они собрались в одной стране - так было угодно истории, потому что Америка изначально была рождена «разной». Поэтому, на их взгляд, мультикультурализм - это естественный ход развития американской истории, благодаря которому американское общество будет существовать и дальше...
Что связывает Америку воедино? Любой цивилизации необходимы некие принципы, ее связующие, а такому мультикультурному обществу как США, тем более. Если учесть, насколько сложно и разнообразно американское общество, насколько различно по этническим традициям и географическим условиям жизни, насколько одержимо идеей индивидуализма и прав личности, то диву даешься, как оно вообще остается единым. А дело в том, что столь атомарная цивилизация вынуждена была найти свой эффективный цементирующий раствор.
В феодальном Китае и Индии, например, таким раствором служила кастовая система. Римлян объединял порыв к завоеваниям. Японцы поклонялись Императору-Богу. Англия всегда полагалась на монархию и силу закона. Французы после 1789 года руководствовались революционной идеей и любовью к родной земле.
Американец - дело другое. Ни один из тех связующих факторов, которые были перечислены, в Америке не играет особой роли, за исключением, пожалуй, веры в то, что человек должен знать свою судьбу и прямо смотреть ей в глаза. Когда новое американское общество порвало со Старым Светом, это был разрыв не только внешних уз зависимости, но и их внутренних уз, которыми держалось старое общество.
У американских поселенцев того, что они должны создать новое общество на новом континенте под неусыпным вниманием остального мира, и вера в равные возможности.
Прошли многие десятилетия, и такое общество было создано. А что же связывает американское общество? Что является его цементирующим раствором? Общеизвестно, что успех развития любого общества зависит от уровня толерантности между его членами. Американское общество является примером высокой степени толерантности. Сегодня толерантность является главным условием единства людей различных культур, религий, политических убеждений.
Толерантность (от tolerantia - терпение) - терпимость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Толерантность - качество, характеризующее отношение к другому человеку как к равнодостойной личности и выражающееся в сознательном подавлении чувства неприятия, вызванного всем тем, что знаменует в Другом иное (внешность, манера речи, вкусы, образ жизни, убеждения и т. п.). Толерантность предполагает настроенность на понимание и диалог с Другим, признание и уважение его права на отличие. Другому позволяется не просто существовать, но признается его право на сохранение своей особенности и самобытности.
Толерантность трактуется как уступка в вопросе о религиозной свободе - разрешение со стороны государства и официальной церкви отправления иных религиозных культов. Веротерпимость является исторически первой и доминирующей формой идеи толерантности. Отказ от насилия как от неприемлемого средства приобщения человека к вере и акцент на искренности убеждений, которая возможна только при условии добровольного вступления в общину верующих, - вот два основных аргумента в пользу толерантности.
В 19 веке толерантность понимается как выражение внешней и внутренней свободы, как способность к продуманному выбору между альтернативными точками зрения и способами поведения. Важно подчеркнуть, что терпимость к чужой точке зрения не предполагает отказа от ее критики или от собственных убеждений. Она означает признание плюрализма. Толерантность необходима для поддержания социальной стабильности в обществе.
По словам историка Н. Ковальского, «если хочешь иметь максимально широкое общественное признание и объединить вокруг себя самые различные силы, то следует проявлять определенную терпимость к другим, не отвергать поиск компромисса, хотя, конечно же, в определенных пределах - словом, опираться на здравый смысл».
Толерантность как важный элемент культуры общения признается сегодня необходимым условием общественного единения людей различных верований, культурных традиций, политических убеждений. Толерантность является ключевым нравственным принципом гражданского общества.
Итак, рассмотрим толерантность, выражающуюся в принципах религиозной терпимости и толерантности культур в американском обществе. Раскроем каждый из этих принципов, чтобы найти ключ к разгадке единства американской нации.
Во время великой миграции из Европы вместе с языками и обычаями иммигранты принесли с собой в Америку религиозные верования. Религиозная терпимость в колониальной Америке имела ряд оснований. Это естественное стремление гонимых религиозных меньшинств исполнить лозунг терпимости для того, чтобы добиться прекращения гонений; иммиграционный характер национальных церквей, возможность избежать религиозной борьбы путем переселения в Америку.
Отсутствие у колонистов ревностного отношения к религиозной догме объясняется довольно просто: зачастую они о догме ничего не знали. Так, например, Джордж Вашингтон, весьма деятельно принимавший участие в работе своего приходского совета, наверное, не смог бы отличить англиканского вероисповедания от любого другого христианского, хотя был твердо убежден, что англиканская церковь выступает за умеренность во всем и служит оплотом приличий в обществе, в котором он жил, а Т. Джефферсон писал: «Чтобы заставить прекратить религиозные споры, на них не следует обращать внимания...».
Люди, желавшие укрепить колонию, поселив в ней просто граждан -неважно, будь то англичане, шотландцы, ирландцы, немцы или голландцы, не спорили из-за теологических мелочей. Например, церковь Вирджинии была удобным зонтиком, собиравшим под собой всех людей доброй воли. Вирджинцы не хотели отравлять свою жизнь желчностью религиозных споров, что, однако, отнюдь не свидетельствует об отсутствии у них религиозного чувства. Именно религия воспитывала у вирджинских лидеров терпимость и нежелание спорить из-за точек над теологическими «i». Превалировавший в церкви дух истины и компромисса способствовал распространению веротерпимости еще задолго до принятия Акта о религиозной свободе.
Большинство первых переселенцев в Новый Свет, как известно, исповедовали христианство. При этом основную часть переселенцев составляли члены различных протестантских течений, что нарушило религиозное спокойствие на континенте.
Многообразие религиозных верований стало создавать проблемы, выходившие за конфессиональные рамки. История колониального периода наполнена конфликтами, основу которых составляло стремление представителей деноминаций, считавшихся по традиции главенствующими, получить социальные и политические привилегии. В наибольшей степени это стремление было характерно для так называемых государственных церквей, на роль которых претендовали конгрегационалистская (в колониях Новой Англии) и англиканская (в Вирджинии и Мэриленде) церкви.
Неудивительно, что с самого начала войны за независимость в колониях развернулась ожесточенная дискуссия, которая вскоре приняла форму борьбы за религиозную свободу и отмену государственных церквей. В первую очередь это, разумеется, относилось к англиканской церкви, которая явилась в тот период идеологическим оплотом английской короны в колониях. В 1776 году в Мэриленде было объявлено об отделении англиканской церкви от государства. В Вирджинии, где позиции англиканства были особенно сильны, борьба против привилегий англиканской церкви продолжалась в течение 10 лет. Ее возглавлял Т. Джефферсон, который в 1779 году выступил с законопроектом о религиозной свободе. «Мы, Генеральная ассамблея Вирджинии, утверждаем закон, согласно которому никого нельзя регулярно заставить посещать или поддерживать какое-либо религиозное богослужение, место (культа) или священнослужителя, нельзя принуждать, ограничивать, досаждать или причинять ущерб его личности, имуществу или заставлять его как-то иначе страдать по причине его религиозных воззрений или убеждений; закон, согласно которому все люди свободны в исповедании веры и вольны отстаивать с помощью доводов свои взгляды в вопросах религии, и это не должно ни в коем случае уменьшать или увеличивать их гражданскую правоспособность или как-то влиять на нее».
Вклад Т. Джефферсона в дело борьбы за отмену социально-политических привилегий или дискриминаций на основе религиозной принадлежности был значительным. Он утверждал, что «гражданские права не зависят от наших религиозных взглядов, так же как они не зависят от наших взглядов в области физики или геометрии, а поэтому объявлять гражданина недостойным общественного доверия, лишая его возможности занимать ответственное положение, если он не исповедует или не признает то или иное религиозное учение, - значит непосредственно лишать его тех привилегий и преимуществ, на которые он, как и его другие сограждане, имеет естественное право...».
Эти самоочевидные истины Джефферсону приходилось настойчиво внушать своим соотечественникам, для которых, казалось, религиозная нетерпимость и конфессиональная вражда уже стали привычным способом существования. Лишь после острой борьбы, в которую включились многие видные общественные и политические деятели, в конституцию США в виде поправки к первой статье в 1791 году был внесен пункт, касающийся церковно-государственных отношений. Он сформулирован в одной фразе: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание».
Таким образом, те, кто формулировал основные положения политической системы страны, надеялись исключить возможность возникновения ситуаций, при которых разнообразие религиозных воззрений стало бы источником социальной или политической несправедливости или неприязни.
Заявив о намерении впредь не поддерживать какую-либо религию и не предоставлять особых привилегий никаким вероисповеданиям, американское государство оставило религию как таковую в силе, дав ей возможность развиваться во всем своем «многообразии» и «противоположностях». Свобода вероисповедания стала одним из прав, которые гарантировала новая нация в качестве политически необходимого условия функционирования нового общества, исповедовавшего многочисленные религии. Религиозный плюрализм усиливал веротерпимость и позднее способствовал относительно безболезненной адаптации не только всех разновидностей христианства, но и других религий.
Одним из постулатов американской свободы стало то, что иммигрант должен усвоить «американизм» во всех сферах жизни, кроме религиозной, здесь он обязан сохранить свою особость. Второе поколение иммиграции часто отдалялось от своего религиозного наследия, но третье и последующее вернулись к нему.
Итак, религиозный плюрализм в США доказывает то, что американское общество достаточно толерантно. Сейчас религиозная картина Америки представлена следующим образом: протестанты составляют 57 % населения (кстати, самым крупным направлением протестантизма является баптизм (20 % населения); по численности приверженцев ко второму направлению - методизму - относится 9 % американских граждан; к лютеранам – 7 %; епископальная церковь – 3 %; пресвитериане – 2 %; все остальные направления более малочисленны); католицизм исповедуют 28 % американцев (в основном это потомки католических стран Европы, а также испаноязычные иммигранты, приток которых особенно в последнее время увеличился); православие исповедуют 3 % населения; иудаизм – 2 %. Буддизм также распространяется по стране. Недавняя волна иммиграции из стран Азии привела к увеличению буддистов в Америке до нескольких сотен тысяч человек, хотя точную цифру назвать трудно. Ислам в американской религиозной мозаике представляет собой небольшой, но быстро растущий сегмент. Ислам исповедуют 5 % американских граждан. Исторически, ислам в Северной Америке не нов. Он появился здесь в начале 18 века, когда на этот континент были привезены мусульмане из Западной Африки. Сейчас это вторая по численности последователей религия в Америке.
Большинство американцев на самом деле гордятся религиозным разнообразием своей страны и рассматривают это как закономерный результат свободы вероисповедания.
Таким образом, пестрая в религиозном отношении картина Америки доказывает высокую толерантность общества этой страны. Религиозная терпимость стала одним из факторов выживания первых иммигрантов в Америке. Затем последовала религиозная вражда, которая доказало, что американское общество может быть едино лишь в том случае, если оно толерантно ко всем его составляющим вероисповеданиям. Достижение единства возможно лишь в том случае, если оно, как справедливо заметил М. Я. Гефтер, находится «в согласии с различиями», более того «органически проистекает из них» и покоится на «неестественном диалоге и сотрудничестве различий».
Президент США Джордж Буш-старший в одном из своих выступлений подтвердил преданность Америки принципу свободы вероисповедания. «Понятие религиозной терпимости лежит в основе идеалов Америки», - сказал Буш и обратился к Богу с молитвой, чтобы наступил такой день, когда во всем мире люди всех религиозных убеждений будут жить в мире и свободе». Религиозная терпимость - это, пожалуй, один из самых важных принципов, который склеивает разнородное в религиозном отношении американское общество в единое целое.
Единство есть. Единообразия нет. Да, именно так можно сказать о культуре США. «Цветовой спектр» американской культуры настолько велик, что невольно хочется задать вопрос как такому множеству культур вообще удается сосуществовать в одной стране. «Культура культур» -именно такое определение достаточно емко и четко характеризует культурную мозаику Америки. Толерантность - вот главное, что позволяет культуре США быть единой.
Культура Америки развивалась совсем в других условиях, нежели культура других стран. В Новом Свете не существовало традиционного общества, которое в течение столетий оставляло бы свой отпечаток на развитии страны и ее населения. США начинались как группа колоний, их население притекало из разных уголков мира со своими привычками и традициями. Все эти привычки и традиции, соответствовавшее потребностям общества у них на родине, нужно было приспосабливать к жизни в чужой среде, среди множества трудностей. Официальная «американская» культура, основанная на этих измененных традициях, свойственных разным уголкам земли, но, тем не менее отличавшаяся от них, стала расти и развиваться только после того, как было создано независимое государство - США.
Многообразие основано на разнообразном в культурном отношении потоке иммиграции, которая шла на протяжении 200 лет и идет вплоть до сегодняшнего дня. США собирали людей сначала из Европы. Например, в 18 веке иммигранты были в основном англоязычными выходцами с Британских островов: англичанами, шотландцами и ирландцами. Эти самые старые иммигранты вместе с небольшой долей представителей из Германии, Нидерландов, Франции и других европейских стран и их потомки стали в новом государстве ядром нации, уже к концу 18 века породившей самобытную литературу, философию, художественную культуру, фольклор. Самой многочисленной иммигрантской группой до гражданской войны в США 1861-1865 гг. были ирландцы: их доля среди иммигрантов составляла 39 %, затем шли немцы – 31 %.Усилился приток иммигрантов и из Франции, Нидерландов, Скандинавских стран. Затем в значительных количествах шел поток иммиграции из стран Дальнего Востока (притом были, как известно, законы, ограничивавшие этот наплыв), Юго-Восточной Азии, с Ближнего и Среднего Востока, снова из Европы. Во второй половине 20 века первые три места по количеству иммигрантов заняли Мексика, Филиппины и Южная Корея. Европейцы составили только пятую часть всех въехавших.
Много иммигрантов - много культур. Культурное этническое многообразие во многом сохранились в США - язык, обычаи, вероисповедания, чувство общности. В некоторых районах имеются даже специфические этнические концентрации. Следует заметить, что именно города являются истинным отражением культурной пестроты.
Тенденция селиться этническими анклавами, обусловленная и объективными (жилищная сегрегация) и субъективными (приезжали родственными группами, к тому же коллективно легче адаптироваться) факторами, преобладала в течение более чем полувека активной иммиграции в США, причем, кроме городских кварталов, заселенных выходцами из одной страны, это могли быть целые однонациональные поселки и городки (например, немецкие Новый Ульм в Миннесоте и Эгг-Харбор-Сити в Нью-Джерси, основанные в 1850-х гг.).
Для многих иммигрантских групп в начале пребывания в Америке город, как уже говорилось, нередко связывал с определенным районом все стороны жизни: с границами квартала, где группа жила, совпадали границы ее социальной сферы: здесь находились рабочие места, тут же были и места проведения досуга. Так, норвежская община Нью-Йорка к 1830-м гг. Поселилась в Бруклине, на берегу Ист-Ривер, потому что здесь рядом были доки и порт, где многие из норвежцев работали; к тому же вблизи воды и кораблей они чувствовали себя «как дома». Другой пример - еврейские кварталы в Нью-Йорке, где в конце 19 - начале 20 века было сосредоточено швейное производство.
Внутри городского пространства иммигранты передвигались нередко тем же анклавом. Та же норвежская община в Нью-Йорке с Ист-Ривер переселилась в южную часть Бруклина после того, как в 1840-х гг. там оказались главные судоверфи города. Этнические кварталы могли возникать как в центре города, так и вне их - на пересечениях транспортных линий, где было выгодно и возможно создавать небольшие деловые и предприятия, что иностранцы и делали, добавляя к этому свои церкви, заведения, где можно было дешево поесть, клубы и школы. «Этническую окраску» места усиливал и такой фактор, как постоянный отъезд американцев-старожилов из тех кварталов, куда начинали «просачиваться» иммигранты. Поначалу иммигранты воспроизводили в американских городах даже свой бытовой и семейный уклад, в котором, в частности, распространенным была трехпоколенная большая семья, а также отчетливо разделялись сферы деятельности мужчин и женщин: у первых - общественные места, будь то фабрика, политический клуб или попросту бар, у вторых - семья, дом.
Потомки новых европейских иммигрантов во втором, третьем, четвертом поколениях уже не испытывают социальной дискриминации со стороны потомков «старожилов». Во всех профессиях, во всех университетах, во всех городских районах и пригородах находятся люди, в ответ на соответствующий вопрос открыто называющие себя итальянцами, греками, ирландцами, немцами, китайцами и так далее, потому что с этими этнонимами уже не ассоциируется бедность, низкое положение на социальной лестнице и пренебрежительное отношение общества (усвоенное иммигрантами и в отношении самих себя). Этнические фестивали, театрализованные парады, рестораны, специализирующиеся на кухне разных, причем не только европейских и не только крупных, но и малочисленных народов, - это неотъемлемые черты культурной жизни многих американских городов, больших и малых: этничность сегодня «празднуется». Однако к такому положению США шли на протяжении всей своей предшествующей истории. Сейчас, когда США придерживается политики мультикультурализма, этнические кварталы приветствуются, потому что именно в них иммигрантам удается воссоздать образ навсегда покинутой родины.
Американский город - это, всегда совокупность неких локальных общин, носящих название neiborhoods, буквально - «соседства». Конституируют их, кроме имени собственного и, возможно, каких-то естественных границ вроде парков, рек, возвышений, железнодорожных линий, еще и классовые, этнические характеристики населения. В целом население города может быть весьма разнообразным по всем этим параметрам, но neighborhood - часто гомогенное или близкое к таковому образование.
Мощная волна иммиграции последних десятилетий изменила лицо американских городов. Пройтись сегодня по улицам большинства их - значит окунуться в звуки, запахи и визуальные приметы десятка национальных культур. До конца Второй мировой войны большие города оставались, главным образом, территорией белого населения среднего достатка. Позже, с подъемом промышленного производства, белые семьи начали переселяться в предместья, а их место стали занимать переезжающие с Юга негритянские семьи.
Демографическое бюро в Вашингтоне предсказывает, что Америка превращается в «многокультурное общество, которое, сохраняя английский язык как основной, примет и признает другие языки».
А теперь докажем, что в таких густонаселенных городах как Нью-Йорк, Даллас, Детройт, Лос-Анджелес проявляется принцип культурной толерантности. Можно сказать, что именно в этих местах уже существует Америка, не растворяющаяся в «плавильном котле».
Нью-Йорк
Это историческое пристанище иммигрантов постепенно становится их домом - на маршруте двадцатиминутной езды на метро можно попасть в десяток районов, по характеру своему гораздо больше иностранных, чем американских. Нью-Йорк - это «ворота страны», через которые прошло тысячи иммигрантов.
С птичьего полета город выглядит лоскутным одеялом, сметанным из процветающих этнических районов, возникших за последние десятилетия с прибытием десятка тысяч иммигрантов из Гаити, Ямайки, Вьетнама, Кореи, Индии и других стран. Примерно каждый четвертый нынешний житель Нью-Йорка родился за пределами США.
В Манхэттене почти на каждом углу можно увидеть внезапно возникшие корейские овощные лотки; когда-то армянский квартал в Мэрри-Хилле, вдоль южной части Лексингтон-авеню, теперь зовется Малой Индией, где одетые в сари женщины делают покупки в магазинах. Кроме того, Манхэттен является сосредоточением итальянцев; их община называется Маленькой Италией.
Гарлем - это северная часть Манхэттена. Когда-то Гарлем был индейской деревней. В 1658 г. поселенцы из Дании основали здесь свою общину. А с 1626 г. датчане стали ввозить сюда черных рабов. С середины прошлого столетия за Гарлемом, где афроамериканцы довольно быстро стали вытеснять белых, укрепилась слава «черного гетто». Здесь было опасно не только жить, но даже случайно проехать на машине днем. В Гарлеме был самый высокий процент преступников, наркоманов и людей, поколениями живших исключительно на государственные пособия и не знавших, что такое ходить на работу.
Последние лет десять, следуя за общими изменениями в Нью-Йорке, расцветал и Гарлем, где, как и в любом городе, есть центр и окраины, дорогие места и совсем заброшенные (хотя в последнее время таких мест становится все меньше и меньше). Здесь есть своя администрация, свои банки и почтовые отделения, театры и роскошные культурные центры.
Каждый год, начиная с 1975-го, жители этих мест отмечали Неделю Гарлема. Но в 2000 г. организаторы поняли, что одной недели праздновать уникальность этого района мало - нужен месяц. Это дни, когда культурное наследие и достижения афроамериканцев вызывают гордость не только у жителей этого легендарного района, но и у тех, кому повезло приехать сюда и увидеть все собственными глазами.
В Бронксе огромное скопление японцев, албанцев и выходцев из Вест-Индии. В Куинсе, где живет наибольшее число иммигрантов, латиноамериканцы соседствуют с греками, доминиканцами, пакистанцами, индийцами. Корейцы поселились во Флашинге, районе Куинса. Между новыми иммигрантами этого района ирландцами и евреями трений почти нет.
Астория в Куинсе стала третьей по величине греческой колонией в мире - здесь поселилось более 200 тыс. греков. Улицы города пестрят греческими вывесками, в киосках продаются газеты на греческом языке.
Бруклин - это район Нью-Йорка, где, кроме общин итальянцев, испанцев, ирландцев и афроамериканцев, есть еще и община евреев, ставшая в 1930-х самой большой еврейской общиной в мире. Когда Кремль в 70-ых годах облегчил иммиграцию евреев из России, то они, в основном, двинулись в США. 30 тыс. евреев остановилось в Бруклине, 15 тыс. из которых обосновались на Брайтон-Бич, положив основу расселения в этом районе русских. Сейчас старая часть этого района заселена пожилыми евреями. Евреи представляют собой этническую группу, хорошо приспосабливавшуюся к жизни в другой культуре и при этом сохранившая свою идентичность. Многие евреи, добившиеся профессионального успеха, хорошо адаптировались к изменениям в социально-классовом статусе, не ощутив какой-либо утраты этнической идентичности. Сейчас в США две трети населения русского происхождения имеет «еврейские корни.
Знаменитый Брайтон-Бич - наименее интегрированная часть
российской эмиграции. Но такая изоляция заканчивается с одним
поколением. Дети вырастают и покидают этот район. Там появляются новые иммигранты. И так постоянно. Это своего рода прибежище для русских в Америке. Возможно, в США и не сложилось бы русской диаспоры и русские полностью бы растворились в местном населении, если бы за первой массовой волной русских эмигрантов туда в начале 20 века не последовали в 1918-1923 г.г. массовая «подпитка» второй волны (иммигранты этой волны надеялись возвратиться в Россию после скорого падения большевистского режима, а потому их задачей становится не только выживание и сохранение своих культурных традиций и ценностей, но и продолжение прогресса родной культуры в зарубежье). В 1940-х - начале 1950-х гг. последовала новая «подпитка» - третья волна. Как правило, русские иммигранты стремились к объединению в свои общины либо селились рядом с земляками, создавая, таким образом, собственную «среду обитания». Важную объединяющую роль в этом процессе играла православная церковь, которая отгораживала русских иммигрантов от католической, протестантской и других конфессиональных культур в США и тем самым длительное время тормозило их социокультурную интеграцию с американским обществом.
Большинство русских всех трех иммиграционных волн расселились в штатах Северо-Востока и Тихоокеанского побережья. Кроме Брайтон-Бич, крупные русские общины возникли в Бостоне, Филадельфии, Питтсбурге, Детройте, Чикаго, Лос-Анджелесе и Сан-Франциско. Сейчас в русских общинах есть свои магазины, кафе, русско-американские организации и русско-американская пресса. Русские в США добились немалых успехов. Об этом свидетельствует как один из самых высоких в США средний образовательный уровень и высокий средний семейный доход, так и то, что в отличие от многих других этнических общностей, преступность в ней оказалась на самом низком уровне. В 1970-80-х г.г. сотни русских профессоров, ученых, инженеров, врачей, музыкантов иммигрировали в США. Русские тоже внесли свою лепту в толерантность американской культуры, так как, само собой разумеется, чем более образован человек, тем он легче и терпимее воспринимает чужие культурные традиции.
Этническим анклавом китайцев в Нью-Йорке является район Чайнатаун. Сердцевина этого района представляет лабиринт маленьких улиц со зданиями 19 в. Как только оказываешься там, сразу чувствуешь, что попал в другой мир. Это густонаселенный район, большинство населения которого продолжает говорить с китайским акцентом. Китайская община возникла здесь в конце 1870-х г.г. как прибежище для китайских моряков, торговцев, шахтеров и строителей. В течение многих лет китайская община представляла в основном «холостяцкое общество», так как федеральный закон Америки запрещал китайским мужчинам привозить их жен вместе с собой. В настоящее время в США проживает более 1 млн. этнических китайцев, 150 тыс. из которых проживает в Чайнатауне. Хотя здесь и есть зажиточные китайцы, но в основном большая часть населения работает поварами, продавцами и грузчиками. Различные магазинчики, рынки, рестораны и пагода (эмблема азиатского наследия) - все это можно встретить в китайском анклаве. Сейчас китайцы стали селиться в Короне, Флашинге и Джексон-Хайтсе (районах Куинса), потому что небольшой Чайнатаун на Манхаттане не в состоянии вместить наплыв новоприезжающих иммигрантов - Ютыс. Ежегодно.
Чайнатаун в Нью-Йорке - это не единственный Чайнатаун в Америке. Практически во всех крупных городах существуют китайские районы. Один из подобных нью-йоркскому китайскому анклаву есть и в Сан-Франциско. Более века этот анклав оставался символом экзотической культуры в Америке, отделенный от остального мира языком и традициями. В отношении жизненного стиля, кухни и социальной структуры - это Китай в Америке.
Даллас
Всего несколько десятилетий назад в городе жили белые, царили ковбойские традиции, а нынче Даллас состоит из районов англосаксов, негров, латиноамериканцев и азиатов. За последние 30 лет процент жителей, родившихся вне США, утроился, и национальные меньшинства составляют почти половину населения города. Многие жители Далласа говорят, что человек, отсутствовавший лет двадцать или десять, сейчас не узнал бы города.
Некоторые районы города стали настолько латиноамериканскими, что рекламные щиты написаны по-испански, а указатели переходов на двух языках. Городские предприниматели стараются приноровиться к переменам. Совет директоров одного из банков, состоявший только из белых, сейчас ввел в свой состав негров и латиноамериканцев, наняв, кроме того, кассиров, говорящих по-испански.
В 1970 гг. Даллас пережил трансформацию. Белые стали переселяться в пригородные районы, а на их место в городские районы двинулись азиаты, латиноамериканцы и негры. Наплыв иностранцев очень сильно увеличил потребность расходов по социальному обслуживанию. Хотя многие менеджеры заявляют, что расовая неоднородность и плюрализм заставили научиться руководителей управлять смешанным населением, и это было полезно.
Детройт
В этом городе культурная толерантность проявляется между поляками, афроамериканцами, арабами и евреями. Поляки проживают в районе Чадси - опрятный район в южном Детройте почти не изменился за десятилетия.
В пригороде Детройта Дирбоне живут более 200 тыс. арабов. Их так много, что город организовал Арабский центр, помогающий новоприезжим изучать английский язык и подыскивать жилье. Именно мусульмане были среди иммигрантов, которые заполнили рабочие места в возникавшей автомобильной промышленности в Детройте.
Детройцы гордятся своим культурным многообразием. Они могут похвастаться тем, что в один и тот же день в пределах Большого Детройта можно посетить выставку арабов, отведать ливанскую кухню и побывать на польском фестивале.
Лос-Анджелес
Сегодня Лос-Анджелес, как никогда раньше, - Мекка для людей, начинающих новую жизнь. Иностранцы, привлекаемые мягким климатом и перспективой получения работы, превратили этот южнокалифорнийский деловой центр в интернациональный город.
Большинство жителей привыкают жить бок о бок с людьми разных культур с минимум трений. Это традиция, восходящая к началу 19 века, когда японские иммигранты стали селиться в Малом Токио. Сейчас в этом районе Лос-Анджелеса проживает около 200 тыс. американцев японского происхождения, многие из которых живут здесь с 1920-х г.г. Среди всех этнических групп, включая белую, американцы японского происхождения имеют самые высокие средние доходы на семью. Японская община характеризуется высокой сплоченностью, японская семья также очень сплоченна.
Латиноамериканцы, по-видимому, станут скоро самой многочисленной этнической группой в городе. Иммигранты из Юго-Восточной Азии, которые сохраняют свою национальную культуру, образовали здесь целые колонии. Город славится корейским районом с магазинчиками, многонациональными банками, семейными лавочками. Вообще Западное побережье США по количеству иммигрирующих сюда азиатов принято считать Малой Азией Америки. Побережье, связанное с Азией прочными узами, просто усыпано азиатскими гетто: здесь пустили корни филиппинцы, таиландцы, корейцы, индийцы, китайцы, вьетнамцы, камбоджийцы. Кстати, камбоджийцы являются самыми бедными азиоамериканцами. Расселились они преимущественно в районе Лонг-Бича. Редко кто из них владеет какой-либо специальностью, следовательно, им достается лишь черная работа.
Следует заметить, что много азиатов занимаются интеллигентными профессиями и работают в университетах. Азия уже заменила Европу, став поставщиком инженеров, врачей, квалифицированных рабочих.
Некоторые специалисты считают, что растущая этничность способствует развитию и благоустройству города. Этнические группы населения создают здесь настоящие колонии со своими обществами и клубами. Общины Лос-Анджелеса - фундамент стабильности этого города [34, с. 15].
Массачусетс
Кроме официального названия этот штат еще называют Маленькой Португалией. Вообще португальцы сосредоточены в основном в штатах Новой Англии, но преобладают они в Массачусетсе. Американцы португальского происхождения глубоко убеждены в том, что их предки обосновались в Северной Америке и жили среди индейцев задолго до того, как англичане высадились в Плимуте. Здесь, как и в других штатах, обучение в школах ведется на двух языках. Американцы португальского происхождения глубоко ценят и чтят традиции своих предков.
Пенсильвания
Этот штат еще называют «штатом для всех». В настоящее время в Пенсильвании живут представители более ста этнических групп, вошедших в жизнь американского общества, но в то же время сохраняющих некоторые обычаи стран, из которых прибыли их предки.
В последние годы правительство штата и общественные организации прилагают усилия к тому, чтобы сохранить культурное наследие этих этнических групп и создать условия для широкого ознакомления общественности с их прикладным искусством, музыкой, преданиями, обычаями. Пенсильвания использовала опыт других штатов: основала Штатную программу по изучению народного быта иммигрантов.
Еще с колониальных времен в этом штате утвердилась терпимость по отношению к культурным и религиозным различиям. Квакерская колония Уильяма Пенна стала прибежищем для некоторых преследуемых в Европе меньшинств и обещала лучшую жизнь и другим. Пенну удалось провести в Европе широкую рекламную кампанию и привлечь многих: англичан, немцев, шотландцев, голландцев, шведов и евреев. Приток переселенцев длился три столетия, и этнический состав жителей нынешней Пенсильвании достиг поразительного разнообразия. Здесь представлена каждая из ста зарегистрированных в США этнических групп; возможно, что фактически их еще больше. Штат занимает первое место в стране по числу граждан сербского, словацкого, украинского и хорватского происхождения; второе - по числу потомков литовцев, немцев и сирийцев и третье - по числу жителей австрийского, венгерского, голландского, ирландского, итальянского, польского, русского, швейцарского происхождения.
Что касается мусульман, то прежде они селились во многих городах Америки, а более поздние иммигранты, особенно те, кто дорожил своими религиозными традициями, предпочли жить в активных мусульманских общинах или вблизи таких крупных городов, как Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Чикаго, Детройт. Самым густонаселенным мусульманским районом является район Саут-Дирбон, штат Мичиган. С 1916 г. постоянный поток йеменцев, сирийцев, иранцев вливался в эту сплоченную арабскую этническую общину. В ее центральных шести кварталах расположено более 50 торговых предприятий, которыми владеют арабы, - пекарни, книжные лавки, рестораны, продуктовые магазины. Две трети мусульман США проживают в десяти штатах, большинство - в Нью-Йорке, Нью-Джерси и Калифорнии.
Говоря о разнородности американской культуры, нельзя забывать и о культуре коренных жителях Америки - индейцев. Индейские резервации в основном сосредоточены в Калифорнии (г. Лос-Анджелес), Техасе (г. Хьюстон), Юте и г. Нью-Йорке. Для индейцев очень важно, чтобы их своеобразная культура «не погибла», а потому толерантность имеет для них большое значение.
Итак, на конкретных примерах было показано, как в США сосуществуют культуры с различных уголков земного шара, а это, в свою очередь, доказывает высокую культурную толерантность американского общества.
Ученые пришли к выводу, что истинный критерий жизнеспособности любого социума основан на отношении людей к собственному образу жизни, на их уважении к собственной стране, на уважении к своей и чужой культуре.
Американцы, несомненно, уважают и любят свою страну. Они уважают свою культуру, точнее «культуру культур». И это главное. Толерантность в среде культурного плюрализма - это, по мнению исследователей, залог жизнестойкости американского социума.
Достарыңызбен бөлісу: |