Vii история принятия Вестминстерских Стандартов

130 Исходя из этого, пресвитериане полностью следуют своему Исповеданию, когда занимают руководящие роли во всех библейских обществах, научных обществах, евангелических альянсах и других экуменических союзах. Пресвитериане — одна из самых открытых и свободомыслящих ортодоксальных деноминаций в вопросах поддержки подобных обществ.

131 History of the Later Puritans, p. 84. Далее он цитирует вопросы Краткого катехизиса, касающиеся Таинств.

132 Введение к Протоколам, стр. lxviii.

133 Самое последнее подтверждение национального американского чувства — закрытие в День Господень Юбилейной выставки в Филадельфии в 1876 году.

134 Существует предание, которое утверждает, что однажды Нокс посетил Кальвина в воскресенье и застал его наслаждающимся приятным времяпрепровождением за игрой в шары. Нокс сам однажды в воскресенье вечером ужинал вместе с одним или двумя друзьями, считая это, вне всяких сомнений, совершенно невинным (см. письмо Рэндольфа к Сесилу от 30 ноября 1562 года, цитируемое в: Hessey, Bampton Lectures on Sunday, London, 1860, p. 270). С другой стороны, хорошо известно, что назначение «Субботы» на воскресенье и причисление «нарушения Субботы» к тягчайшим грехам берёт своё начало от Нокса или от всех событий, происходивший в его время в Шотландии. В «Первой книге дисциплины», составленной Ноксом и пятью другими священнослужителями, упраздняются праздники Рождества, Обрезания и Богоявления, «поскольку они не находят подтверждения в Слове Божьем», однако предписывается соблюдение воскресенья: «С целью слушания Слова Божьего необходимо строго соблюдать Субботу во всех городах, как до полудня, так и после полудня. В воскресенье пополудни должно обучать катехизису, наставлять детей и совершать крещения. Кроме того, в воскресенье, как до полудня, так и после, если нет возможности слушать проповеди, должно совершать общественные молитвы». Третья Генеральная Ассамблея 4 июля 1562 года приняла постановление обратиться к королеве с просьбой о наказании тех, кто нарушает Субботу или поступает бесчинно, ибо «в Законе Божьем заповедано таковых наказывать, чего ещё нет в законе нашего королевства». Подобные решения были приняты и на Ассамблея, проходивших в 1575, 1590 и 1596 гг.

135 Eccles. Polity, bk. V., ch. 70, sec. 9. Пятая книга вышла из печати в 1597 г., два года спустя после книги Боунда. Ашер, Лейтон, Пирсон, Бевериндж, Сесил и другие видные богословы Церкви Англии разделяли то же самое мнение относительно вечного установления четвёртой заповеди, согласуясь тем самым с пуританской теорией. Тем не менее, пуританская практика в Шотландии и Новой Англии зачастую страдала крайностями иудейского толка.

136 Он был выпускником Кембриджа. В 1583 году его вместе с другими священнослужителями отлучили за нонконформизм, и он умер в 1607 году. Исаак Уолтон утверждает (в своей книге «Жизнь Хукера»), что Уитгифт предложил Боунду пост настоятеля школы подготовки барристеров, однако это не вяжется с враждебной политикой архиепископа в отношении его книги. В числе других книг Боунда мы находим: «Священная практика поста» (1604), «Кладезь утешения для всех страждущих» (1604) и проповедь «Неверие Фомы как утешение для всех, желающих обрести веру, которая вооружает нас против отчаяния в момент смерти» (1608). Биографическое описание Боунда можно найти в: Brook, Lives of the Puritans, vol. II, pp. 171-176.

137 Первое издание книги Боунда появилось в 1595 году и было посвящено графу Эссекскому. Второе и расширенное издание 1606 года было посвящено епископу Норвича и декану Айл-оф-Или и имело следующее название (до некоторое степени отличающееся от названия первого издания): «Sabbathum Veteris et Novi Testamenti: или истинное учение о Субботе, которого держалась и которое практиковала Церковь Божья, как до и после закона, так и во времена Евангелия: просто изложенное и здравым образом подкреплённое свидетельствами из Священного Писания и из ранних и современных церковных писателей, Отцов и Соборов, и, кроме того, из законов: гражданских, канонических и общих; объясняющее, по каким причинам Бог хотел, чтобы мы отдыхали в День Господень, какие средства мы должны использовать, чтобы публично и приватно святить этот день, и какие существуют злоупотребления относительно правильного соблюдения этого дня у людей, и каким образом последние должны измениться. Книга состоит из двух частей и написана Николасом Боундом, доктором богословия; им же вторично просмотрена и дополнена объяснением различных деталей, касающихся Субботы, новыми доказательствами того, что подверглось возражениям или сомнениям со стороны некоторых богословов наших дней, и более полными ответами на определённые возражения, сделанными против этого учения; вместе с некоторыми другими деталями, весьма уместными в этой дискуссии». Лондон, 1606, 4to, pp. 479. Не имея возможности достать эту редкую книгу, я скопировал её название из Robert Cox, The Literature of the Sabbath Question (in 2 vols. Edinburgh, 1865), vol. I, p. 145. Копия этой книги имеется в библиотеке «Bodleian» и ещё одна в библиотеке Эдинбургского университета. Сам Кокс — противник пуританской теории. Он считает, что именно Церковь Англии, требуя антифонного чтения четвёртой заповеди во время Литургии, ответственна за появление этой теории. О книге Боунда он пишет: «В этой книге, имеющей столь длинное название, пуританские взгляды на Субботу, впоследствии более ясно выраженные в Вестминстерском Исповедании веры и катехизисах, а теперь отстаиваемые евангелическими сектами по всей стране, были впервые так широко и заметно утверждены в христианстве». Фуллер приводит содержание этой книги (vol. V, pp. 211 sqq). Его редактор, Брюйер, говорит, что книга Боунда «написана в подлинно христианском духе и безо всяких сомнений должны рассматриваться как плод пуританских принципов».

138 Цит. по Hessey, p. 281.

139 Vol. V, pp. 214 sqq.

140 Главными оппонентами пуританской теории о Субботе были: Томас Роджерс, капеллан в Бэнкрофте (в своей книге «Предисловие к Статьям»); Уайт, епископ Айл-оф-Или («Трактат о субботнем дне… против субботнических нововведений», Лондон, 1635); Питер Хейлин, капеллан Лода («История Субботы», Лондон, 2-е изд., 1636); и д-р Джон Поклингтон («Воскресенье, а не Суббота», Лондон, 1636). См. выдержки из их трудов в Cox, l.c., vol. I. Pp. 166 sqq. Уайт и Хейлин писали по просьбе Лода. Епископ Прюдо (1622), епископ Косин (1635) и д-р Янг (1639) занимают промежуточную позицию. Ричард Бакстер (1671), несмотря на строгие пуританские убеждения, пытался занять среднюю позицию между строгой теорией Субботы и церковной теорией Воскресенья, исповедуя скорее радостный, нежели покаянный характер Дня Господня. См. Hessey, pp. 288 sq.

141 Fuller, pp. 218,219.

142 Копии первого издания на сегодняшний день неизвестны. Рукопись второго издания хранится в Британском музее. Она носит название: «Волеизъявление Их королевских величеств своим подданным о законных развлечениях. Отпечатано в Лондоне Робертом Баркером, книгопечатником Их Величеств, и делегатом Джона Билля. M.DC.XXXIII». Это издание было перепечатано на окрашенной бумаге в точном соответствии с оригиналом в Лондоне в 1860 году. Долгий Парламент в 1643 году распорядился, чтобы общественный палач сжёг эту книгу в Чипсайде и других местах.

143 Украшенный цветами и лентами столб, вокруг которого в Англии танцуют 1-го мая — праздника весны. — Прим. перев.

144 Фуллер говорит (vol. V, p. 452): «Когда это волеизъявление распространилось повсюду, то, не столько трудно в это поверить, сколько печально излагать, какую печаль и отчаяние это вызывало в сердцах многих честных людей».

145 Принн говорит: «Сотни благочестивых служителей лишились своих должностей, на их имущество был наложен арест, они были изгнаны из своих домов, отлучены, преследовались в судебном порядке и были вынуждены покинуть королевство из-за того, что отказались предавать огласке это волеизъявление. Об этих событиях знают все люди на своём собственном опыте». См. детали в Neal, vol. I, pp. 312 sqq.

146 Ср. моё эссе «Anglo-American Sabbath», New York, 1863.

147 Бэйли говорит, что первый катехизис, подготовленный Ассамблеей, был принят в конце 1644 года, но никогда не публиковался. Возможно, он совпадает с тем катехизисом, который частично приводится в «Дневнике». Или, возможно, им был катехизис, подготовленный Самюэлем Резерфордом, который сейчас хранится в Университетской библиотеке Эдинбурга. На своём 774-ом заседании, состоявшемся 14 января 1647 года (по старом стилю — в 1646 году), Ассамблея уполномочила «Комитет по подготовке катехизиса заняться разработкой чернового варианта двух катехизисов, одного полного, а другого краткого. При этом комитет должен следить за подготовкой Исповедания веры и принимать во внимание то, что уже было проделано в отношении катехизиса» («Дневники», стр. 321).

148 Оба катехизиса вначале были представлены парламенту без библейских доказательств. Большой катехизис был представлен до 25 октября 1647 года, а Краткий катехизис — 25 ноября 1647 года («Дневники», стр. 485,486,492). Они были незамедлительно опубликованы в Лондоне и Эдинбурге. Катехизисы, которые включали в себя библейские доказательства, были представлены парламенту 14 апреля 1648 года или даже чуть раньше («Дневники», стр. 511).

149 Митчелл, «Дневники», стр.515, прим. Иннс (Law of Creeds, p. 195) говорит: «На протяжении многих поколений Краткий катехизис был подлинным вероучительным документом в Шотландии, насколько к тому стремились люди».

150 M’Crie, Annals, pp. 177 sq. Нил оценивает катехизисы в том же ключе. Он говорит: «Большой катехизис представляет собой полную и всестороннюю богословскую систему, а Краткий катехизис — весьма аккуратное её краткое изложение. И всё же Краткий катехизис по мысли некоторых людей немного велик, а в отдельных своих частях слишком труден для понимания детей». Бэйли держался того же мнения (Letters, III, 59).

151 Это следует из «Дневников», стр. 410. Доклад о Кратком катехизисе был впервые заслушан на 896-м заседании, состоявшемся 9-го августа 1647 года. Докладывал г-н Палмер, а комитет пополнился за счёт г-д Кэлами и Гоуэр. Противоположное мнение полностью ошибочно, хотя оно и защищалось Нилом (vol. II, p. 42), а совсем недавно д-ром МакКри, который говорит (Annals, p. 177): «Большой катехизис был готов спустя некоторое время после Краткого катехизиса, ибо безо всяких сомнений он задумывался как его объяснение и дополнение».

152 Эти сведения частично основаны на катехизическом труде Ашера «Body of Divinity», а, возможно, и на кратком богословском сборнике Иоганна Уоллеба из Базеля (1626).

153 В качестве примера можно рассмотреть 113-й вопрос:

«Какие грехи запрещаются в третьей заповеди?».

«Грехи, которые запрещены в третьей заповеди, есть: не употребление имени Бога так, как требуется; поношение его невежественным, непочтительным, богохульным, суеверным или злобным упоминанием, или же упоминание Его званий, свойств, постановлений или дел в богохульстве, лжесвидетельстве; всякие грешные проклятия, клятвы, обеты и жребии; нарушение наших клятв и обетов, если они законны; и исполнение их, если они противозаконны; ропот и оспаривание, пытливое выведывание и злоупотребление Божьими установлениями и провидением; неправильное толкование, неправильное использование или любое извращение Слова или какой-либо части его, богохульные насмешки, любопытные и бесполезные вопросы, пустые споры или отстаивание лжеучений; поношение имени Божьего, тварей или чего-либо, находящегося под именем Божьим, колдовством или греховными похотями и поступками; клевета, оскорбление, поношение или какое-либо осведомлённое сопротивление истине Божьей, благодати и путям Бога; лицемерное исповедание религии, или исповедание её с дурными намерениями; стыдиться веры или быть для неё постыжением через несоответствующее, неблагоразумное, бесплодное и оскорбительное хождение, или впадение в вероотступничество».

154 В «Дневниках», стр. 488, Уоллис упоминается в связи с Кратким катехизисом. Он опубликовал объяснение к нему.

155 Masson’s, Milton, vol. II, p. 515.

156 Шотландские представители уехали 25 декабря 1646 года. Последним из них упоминается Резерфорд, который покинул Ассамблею 9 ноября 1647 года. — «Дневники, стр. 471,487. Д-р Митчелл сообщил мне, что четвёртый вопрос, возможно, берёт своё начало от «Сжатого катехизиса», напечатанного в Лондоне в апреле 1645 года: «Бог — это Дух, единый, всемогущий, вечный, безграничный, неизменяемый, сущий, пресвятой, премудрый, всесправедливый и благий».

157 Например, вопросы 4, 21 и 92.

158 Во время дискуссии о предопределении д-р Рейнольдс мудро сказал: «Не будем вставлять в Исповедание веры схоластику или то, что рождает споры и пререкания». — «Дневники», стр. 151.

159 Бэйли писал (26 января 1647 года, «Письма», vol. III, p. 2): «Исповедание расхваливается всеми, даже многими нашими оппонентами, как лучшее из всех существующих в наше время исповеданий веры». Умеренный и благоразумный Ричард Бакстер считал Вестминстерское исповедание и катехизисы лучшими после Библии книгами в своей библиотеке. Он говорит (в своём «Исповедании», гл. i, пар. 5): «Я неоднократно внимательно прочитал Исповедание Ассамблеи и действительно считаю его по полноте изложения и точности самым лучшим из всех церковных исповеданий веры, которые я когда-либо читал. Невзирая даже на то, что я не могу с равной степенью точности, убеждённости и уверенности согласиться с изложенными в нём истинами, различающимися по уровню библейских доказательств и по необходимости быть включёнными в него, и что некоторые части исповедания выше моего понимания, я не нахожу ничего, что противоречило бы моему собственному суждению, если бы мне было позволено высказать эти наблюдения». Праведный архиепископ Лейтон, оставивший ту Церковь, за которую его отец так жестоко страдал от ухищрений Лода, держался учения, изложенного в Исповедании веры, и проповедовал его до конца своей жизни.

160 Дж. Б. Марсден («История поздних пуритан», 1852, стр. 80,81), очень сурово порицавший Ассамблею за её отношение к епископату, считал, что Вестминстерское исповедание не уступает другим протестантским исповеданиям веры ни в чём, кроме оригинальности изложения. Он добавляет: «Подлинная заслуга более поздних богословов не умаляется ни тем, что они воспользовались плодами Реформации, ни тем, что Буллингер и, особенно, Кальвин не многое, за исключением, пожалуй, способа расположения и сокращения материала, оставили им для усовершенствования. Вестминстерское исповедание следует читать тем, кто не может справиться с более громоздкими томами, написанными теми величайшими богословами, которые наложили свой отпечаток на это исповедание. Во многих отношениях оно представляет собой выдающееся изложение христианской веры и жизни. Никто не может утверждать этого, если имеет низкое мнение о вестминстерских богословах. Стиль исповедания простой и добротный, библейские доказательства подобраны восхитительно, аргументы всегда ясны, а темы расположены хорошо и изложены достаточно полно для формирования, по крайней мере, принципов совершенной богословской системы». Следует, однако, добавить, что Марсден продолжает неодобрительно отзываться о том, что, по его мнению, является «строгим ультра-кальвинизмом, которому всегда противостояло большинство английских христиан». Дин Стэнли, не симпатизирующий богословию Вестминстерского исповедания, говорит, что из всех протестантских символических книг «оно в наибольшей мере приближается к всестороннему богословскому трактату, обладая такой проницательностью, какую не имеет никакое другое исповедание». Тем не менее он добавляет, что «в отличие от остальных исповеданий, оно являет собой тот мелочный педантизм различий и особенностей, который достиг своего расцвета в пуританском богословии той эпохи, и благодаря которому проповеди подразделялись на шестнадцать или семнадцать частей; одна из них так сильно взволновала Дугальда Далгэтти, что он ожидал её завершения в часовне замка Инверэри. Вот почему для тяжеловесного и логического интеллекта шотландцев, имеющих особый аппетит, оно стало настоящей пищей» («Лекции по истории Церкви Шотландии», 1872, стр. 88). В другом месте Стэнли так отзывается о Вестминстерском формуляре: «Среди всех остальных Исповеданий веры на островах только его посредством соответствующего закона навязали всему королевству. Но если взять все протестантские исповедания веры, то только оно, невзирая на свою суровость и узость, по-настоящему влияет на умы тех, кто ему следует, так что они до некоторой степени приписывают ему его пылкость и логическую последовательность» (Memorials of Westminster Abbey, p. 513).

161 Д-р Кёрри из Нью-Йорка, долгое время бывший редактором «Methodist Advocate», 6 августа 1874 года в своей редакционной статье о Символах веры называет «Вестминстерское исповедание веры самым лучшим, ясным и полным изложением системы христианского учения, которая когда-либо была составлена. Этот священный документ умышленно включает в свою систему учение об абсолютном предопределении, которое неминуемо становится краеугольным камнем всего здания, придавая ему очертание и характерную особенность. Однако, несмотря на эту огромную ошибку, оно представляет собой не только прекрасный памятник интеллектуального величия своих создателей, но и полную интеграцию практически всех драгоценных библейских истин. Если оно распространялось бы без давления со стороны церковных властей, а лишь как наставление для верующих, оно, даже, невзирая на свои ошибки, обладало бы несравненным достоинством. Будучи, однако, навязанным человеческой совести, оно стало бременем, путами и железной клеткой. Тем не менее оно остаётся признанным Исповеданием веры практически всех кальвинистских церквей в Америке. Даже конгрегационалисты на своём Национальном соборе, состоявшемся всего несколько лет назад в Плимут Роке, подтвердили свою приверженность ему».

162 Д-р Уоллис, будучи математиком и, как говорят, главным автором отточенных определений Краткого катехизиса, ближе к концу семнадцатого столетия написал памфлет в защиту учения о Троице против разраставшейся ереси унитаризма. В нём он сравнивает Всемогущего с кубом, в котором длина, ширина и высота уходят в бесконечность (longum, latum, profundum); они являются равными сторонами одной сущности и имеют явное сходство с Отцом, Сыном и Святым Духом. Он не находит ничего тайного в этом учении. Так, он пишет: «Есть три нечто, которые являются одним Богом, и эти три нечто называются Ипостасями». Цит. по Стонтон, The Church of the Revolution, p. 213.

163 Такова американская формулировка, которую подписывает каждый священнослужитель. О шотландских формулировках при подписании Исповедания веры см. Innes, pp. 66,81,84,103,453.

164 Тридцать девять статей Церкви Англии, ст. XVII.

165 Вестминстерское исповедание веры, 3.8. Последняя секция — лучшая часть всей этой главы.

166 Вестминстерское исповедание веры, 3.7. Эта секция — единственное тёмное пятно в Исповедании, искажающее его красоту и пригодность. Ср. с 13-м вопросом Большого катехизиса: «Бог оставил во грехах (букв. — прошёл мимо) и предопределил остальных на бесчестие и гнев Божий за их грехи, в похвалу Его справедливости». 7-ой вопрос Краткого катехизиса благоразумно опускает негативную часть учения о предопределении.

167 Мф. 11:25; Рим. 9:17,18,21,22; 2 Тим. 2:20; Иуд. 4; 1 Петр. 2:8 — все эти места приводятся в Исповедании. Девятая глава Послания к Римлянам — это экзегетический бастион учения об отвержении. Однако её следует истолковывать в свете 10-й главы, в которой в качестве причины отвержения называется неверие людей, и 11-й главы, которая начинается с видения перспективы великолепного решения этой проблемы в обращении полноты язычников и Израиля и заканчивается грандиозным заявлением, что «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать». Прав ограничивать слово «все» в первой части предложения у нас не больше, чем во второй части предложения. Ср. также параллелизм в Рим. 5:12 и далее.

168 Ин. 1:29; 3:16; 4:24; 1 Ин. 2:2; 3:8,16; 4:14; 1 Тим. 2:4; Тит. 2:11; 2 Петр. 3:9; Мк. 16:16.

169 Римско-католическое учение о чистилище в данном случае не исключение, поскольку оно ограничено исключительно членами Римской Церкви, которые, обратившись в этой жизни, нуждаются в дальнейшем очищении перед тем, как попадут на небеса. Римское исповедание веры более отчётливо по сравнению с вероисповеданиями православными и протестантскими утверждает о невозможности спасения вне видимой Церкви на земле.

170 Преп. Майкл Уигглесворт из Массачусетса, выпускник и преподаватель Гарвардского колледжа (ум. 1705), написал популярную поэму «День осуждения», в которой Бог в ссудный день убеждает отвергнутых младенцев, «попавших из утробы сразу в гроб», в справедливости их вечного проклятия. Рассуждая о том, что их вина незначительна, он, подобно св. Августину, отводит им «самую удобную комнату в аду!».

171 ВИВ 10.3.: «Избранные, умирающие во младенчестве, возрождаются и спасаются Христом через Дух, Который действует когда, и где, и как Ему угодно. Это же относится к тем избранным, которые не имели возможности быть призванными через внешнюю проповедь Слова». Нигде в Исповедании веры не говорится об отвергнутых младенцах. Их существование не обязательно имеется в виду, когда делается это разграничение, хотя, возможно, именно таково было частное мнение вестминстерских богословов — мнение, которое они благоразумно не включили в Исповедание веры. Думаю, что д-р А. А. Ходж в своих комментариях на эту секцию (стр. 240) даёт такое толкование, которое до некоторой степени приемлемо: «В Исповедании утверждается то, что отчётливо явлено в Библии, и не говорится о том, что в Откровении оставлено без указания на позитивный взгляд на ту или другую сторону». В отношении спасения всех младенцев, умерших в раннем возрасте, он согласен со своим отцом, который утверждает, что «никогда не встречал кальвинистского богослова, который верил бы в учение о проклятии младенцев в любом смысле этого слова» (

жүктеу/скачать 0.73 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: