Вопросы по истории Церкви Предмет и метод истории Церкви

История христианской Церкви как дисциплина есть изучение прошлого в жизни Церкви (православной, католической, протестантской, а также отдельных вероучительных течений, со временем принявших определенную организационную форму) и изложение его в систематическом порядке, т.е. в хронологической последовательности и прагматической связи.

Согласно Гегелю, Церковь – это последователи Христа, имеющие целью жить духовной жизнью, создавая общину – Царство Божье.

С точки зрения науки, Церковь – это специфическая организационная форма, в которой предстаёт организованная религия при наличии определённых условий: территориальный принцип построения, иерархия, своя юрисдикция, наличие неких правил для приёма в организацию.

В Церкви два элемента – божественный и человеческий. Церковная история изучает элемент человеческий, его развитие, его изменения, под влиянием или воздействием божественного фактора. Сам же по себе божественный фактор, как вечный, неизменяемый, не подлежит историческому исследованию, так как он шире границ истории.

История Церкви использует все методы исторической науки (историко-критический метод, индукция, дедукция, сравнительно-исторический метод, методы статистического анализа и др.). Но, разумеется, главным является общеисторический. Факты нужно расположить в хронологическом порядке, хотя в отдельных случая прибегают и к диахроническому принципу. Только такой порядок даст возможность понять факты в их естественном, закономерном, генетическом развитии и поможет установить прагматическую связь между ними, как между основаниями и следствиями, причинами и действиями.

Источником для церковной истории служит все то, что так или иначе помогает установлению исторических действительных фактов из прошлой жизни Церкви. Между источниками первое место занимают в истории древнейшие монументальные памятники и письменные документы.

1. 
   римско-византийские юридические предписания касательно христиан – эдикты, указы, новеллы, собранные в кодексе Феодосия, кодексе Юстиниана, в позднейших законодательных памятниках императором Василия, Льва и Константина;
   
2. 
   различные христианские акты официального, юридического характера – постановления соборов поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов, патриархов различным церквам, обществам и лицам;
   
3. 
   древнейшие литургии и предписания культа, символы и разнородные исповедования, или изложения веры, мученические акты;
   
4. 
   творения святых отцов и учителей Церкви, церковных писателей;
   

– 313 г. – 451 г. (Халкидонский собор);

– 451 г. – 787 г. (Никейский собор);

– 787 г. – 1054 г. (Великая Схизма);

Подавляющая сила Рима, охватившего уже весь «круг земной», обратившего в свои провинции Сирию и Египет, который евреям представлялись великими державами, была очевидна; ждать победы над этой силой можно было лишь от помощи свыше. Насчёт той формы, в какой должна была явиться помощь, сомнений не было: это была форма Мессии и мессианского царства. На Мессии и его пришествии и сосредоточились все национальные, политические и даже личные упования евреев, а единственным средством, так сказать, низвести Мессию на землю вожди народа, фарисеи, провозгласили опять-таки ревностное исполнение Закона. Главным делом Мессии было свержение римской власти, а затем установление политического мировладычества Израиля. Он должен был явиться в награду за праведность Израиля и быть, конечно, сам идеальным представителем этой праведности.

Отсюда ясно, что новозаветная проповедь должна была представляться фарисейству пагубной ложью. По евангелиям, Иисус вместо призыва к освободительной войне и к завоеванию Израилем мира учит, что царство Его не от мира сего; что Он царь в том лишь смысле, что всякий, кто от истины, слушает гласа Его; что царствие Божие не приходит видимым образом, а находится в душах людей. Он признает законность подати императору, открыто объявляет себя Мессией во входе в Иерусалим, тут же, понятным всякому еврею символическим действием, заявляет, что Он царь исключительно мира, а не войны, и с негодованием отвергает предложение мировладычества как искушение дьявола.

Было бы несправедливостью думать, что самодовольство фарисея, выведенного в притче, было повальным в палестинском еврействе. Живой идеал истинной нравственности, требуемый Законом и пророками, жил в народе и не умирал и в раввинских школах, как ни глушили его предписания законнической внешности. Сознание того, что эти предписания иссушают душу и ведут к лицемерию, прорывается в самом Талмуде («в мире десять частей лицемерия, и из них девять находится в Иерусалиме»). Самое понятие о первостепенной важности обрядового закона должно было слабеть по мере отдаления от Иерусалима уже потому, что участие в одном из важнейших элементов этого закона – в жертвенном культе – было возможно только в Иерусалиме. Таким образом, по мере удаления от Иерусалима поневоле понижались законнические требования.

Вопрос некорректно сформулирован и казуален. Отвечать то, что хочет услышать экзаменатор.

I век обычно называют апостольским. Через два месяца после той Пасхи, когда распяли Христа, его ученики в том же Иерусалиме стали проповедовать, что распятый был действительно Мессия; что Он в течение сорока дней после своей смерти многократно являлся им и в Галилее, ел, пил и беседовал с ними; что в сороковой день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться, и велел им в промежуточное время проповедовать своё учение. По преданию, после Пятидесятницы апостолы 12 лет оставались в окрестностях Иерусалима, основав несколько общин, а затем отправились на всемирную проповедь.

Миссия апостолов Павла и Варнавы в Антиохи, где они проповедовали среди «чистых» язычников, и где и появилось слово «христианин», показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников иудейским Законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т. д. Иудейская война 66–70 гг. положила конец этому симбиозу. В её итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, отказались сражаться за иудейское царство и заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

Названия «епископ», «пресвитер» и «диакон» уже известны в апостольское время; но везде, где говорится о «епископах», остается место предположению, что это название равносильно другому: «пресвитер». Иоанн Златоуст утверждает, что в апостольский период терминология еще не была совсем устойчива: епископ назывался и епископом, и пресвитером, и даже диаконом; пресвитеры тоже назывались и епископами и пресвитерами, и лишь в последующее время терминология установилась. Западные толкователи, например, Иероним, допускают реальное тождество этих степеней в первоначальной церкви. Различие между епископами и пресвитерами было тогда весьма относительным: епископ – лишь первый пресвитер. Образование епископской степени в ее отличии от пресвитеров Иероним не приурочивает к определенному моменту.

После разрушения Иерусалима наиболее христианизированными были восточные провинции Римской империи, хотя значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апостолов Петра и Павла. С правления Нерона начинаются гонения на христиан со стороны римских императоров. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa, и с ним заканчивается апостольский век.
7. Миссионерская деятельность апостола Павла

Савл (Павел) был евреем средиземноморской диаспоры, происходил из колена Вениаминова и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула. Павел родился в Тарсе, одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Латинское имя – Павел – связывается с гражданством апостола, переданным ему его отцом.

Воспитанный в традициях фарисейского благочестия, Савл в первое время ревностно преследовал христиан, воспринимая их как секту, угрожающую иудаизму. Но на пути в Дамаск он был потрясен явлением Иисуса и ослеп на три дня. Внутренне прозревший, он снова получил зрение через христианина Ананию, крестившего его. Всё это имело место примерно в 34-35 гг. Далее, согласно «Деяниям апостолов», Павел прибыл в Иерусалим, но местные христиане долго не могли принять его, и только заступничество Варнавы примирило того с апостолами. Согласно же самому Павлу, сначала он отправился в Аравию, затем снова в Дамаск и только через три года после крещения – в Иерусалим. Заручившись поддержкой Петра, Павел отправляется в Антиохию, оттуда он дошёл до Памфилии, Писидии и Ликаонии, всюду проповедуя новое учение. Поднявшись до Иконии, Павел вернулся в Антиохию.

В это время в раннем христианстве назрел первый вопрос: должны ли язычники, обращавшиеся в новую веру, следовать иудейским заповедям (обрезание, жертвоприношения животных в Иерусалимском храме, левират, посещение еврейских синагог, хранение субботнего покоя и множества других обрядовых ритуалов, за которые иудеев обличал ещё сам Христос) или нет? Вопрос обострился, когда в Антиохию, где община состояла именно из них, прибыли иудео-христиане. Для решения спора, Павел отправился в Иерусалим, где в 49 г. состоялся Апостольский собор, который постановил, что для новообращенных язычников соблюдение Моисеевых законов не требуется, в то время как бывшие иудеи могут продолжать придерживаться их.

Практические трудности, однако, апостольским декретом не устранялись. Для иудео-христиан общение с языко-христианами означало нарушение левитских законов о чистоте, что в свою очередь означало невозможность совместных вечерних трапез. Всё это вызывало трудности, например, апостолы Пётр и Варнава в Антиохи сперва общались с бывшими язычниками, но когда туда пришли бывшие иудеи – предпочли их общество. Апостол Павел считал это изменой общему принципу, поэтому он открыто обличил Петра и Варнаву.

После этого инцидента он вскоре оставил Сирию и продолжил свои путешествия, посетив области вплоть до Иллирика, повсюду (Палестина, Греция (в Коринфе он написал в 58 г. своё знаменитое послание к римской христианской общине), Малая Азия, Италия) он проповедует. Затем он намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на запад через Рим и Испанию. Но в Рим апостол попал не как свободный миссионер, а как подсудимый римской власти. Имеются данные, что Павел был освобожден и совершил путешествие на запад в Испанию, а также на восток. Как бы то ни было, за свою проповедь он был казнён в Риме в 64 или 67 году.

Первоначально вне Иерусалима христианство распространялось среди иудеев: возникло несколько христианских общин из евреев в самой Иудее, а также в Галилее, Самарии и в прибрежной полосе. Однако в ходе войны 66-77 гг. Иерусалим был разрушен, и первая христианская община утратила историческую почву.

Согласно мифу, возникшему к концу I в., апостолы просветили едва ли не весь мир. По церковному преданию Фоме выпал жребий идти в Парфию (Персию), Андрею – в Скифию, Иоанну – в Азию, где он жил и умер в Эфесе. Миф распространялся тем легче, что о деятельности и судьбе большинства учеников Иисуса не сохранилось твердых исторических данных, что объясняется уверенной надеждой на скорое второе пришествие Христа. Намеренные риторические преувеличения укрепляли миф, сами же из него вытекая.

Тем не менее, в апостольский век христианство распространилось по Империи стремительно. Иаков Иерусалимский свидетельствует, что тысячи евреев Иерусалима приняли Христа. Плиний Младший пишет в письме Траяну, что христианство проникло не только в города, но и деревни и сёла, о «неисчислимом множестве» говорит и Тацит в XV книге Анналов.

В Рим христианство пришло не с апостолами Петром или Павлом (которые, тем не менее, скончались именно в столице), а, очевидно, с людьми, бывшими в Иерусалиме в Пятидесятницу. Здесь новая вера распространилась между греческим населением и удержало греческий язык. Окраины Италии также предъявляют претензии на просвещение их христианством от апостолов, например, Милан – Варнавою, но для этого нет твердых данных. Из Италии христианство проникло и в Африку.

В Египте христианство прежде всего установилось между евреями и людьми, говорившими по-гречески. Одновременно с этим, по-видимому, началась христианизация и в других областях, объединенных с Египтом политически – в Ливии и Пентаполе. Во времена апостолов возможно было распространение христианства и в Аравии: отношения между Сирией и Аравией были довольно тесны. С течением времени здесь образуется римская провинция с главным городом Боцрой, что способствовало устойчивости христианства.

Согласно апостолу Павлу, он желал проповедовать в Испании, отсюда строится предположение, что на Пиренеях христианство появилось именно благодаря ему. Но был ли Павел в Испании с проповедью Евангелия или нет — неизвестно.

Что же до социальной базы христианства, то она в первое время состояла из низших слоёв общества: невольники, вольноотпущенники, ремесленники. С другой стороны, сам апостол Павел указывал, что отдельные знатные, мудрые и сильные становились христианами, хотя он же предполагает, что есть христиане, состоящие еще невольниками. Тацит и Плиний Младший также подтверждают, что новая вера распространяется и в высших слоях.

Помимо проникновения христианства во II-III вв. в деревню, все больше и больше людей состоятельных, в том числе принадлежавших к самым верхам, принимали новое вероучение, и если в I в. занятие христианами государственных должностей было невозможным, то к III в. это явление становится обычным. Очень важным фактором для развития и распространения христианского вероучения было появление среди христиан II в. людей образованных, знакомых с греко-римской философией.

В начале II в. по-прежнему наибольшее число христиан было в Малой Азии и Сирии. Отдельные христианские общины появляются в южных районах Египта и Северной Африки. На западе распространение веры шло значительно более медленными темпами, за исключением лишь Рима. Из италийских провинций христианство проникло в Галлию, затем в Испанию, Британию. Таким образом, во II-III вв. христианство распространилось среди разных социальных групп и различных народностей Римской империи.

В это же время христиане стали строить церковные здания по всей империи. Для собраний христиан стали использоваться специальные помещения, где проходили богослужения и совершались обряды. Такие здания назывались «господним домом» (по-гречески – кириакон, отсюда произошло русское слово «церковь» и немецкое «die Kirche»).

В процессе своего распространения христианство не могло не претерпеть изменений и в своем вероучении, и в своей организации. Главным содержанием идеологического развития христианства во II в. было осознание его как нового религиозного учения, противостоящего и многобожным религиям античного мира и иудаизму. Параллельно этому процессу и в тесной взаимосвязи с ним складывалась церковная организация, возникает понятие всеобщей церкви, оторванной от конкретных людей, мистически связанной с божеством. Появляется аппарат руководства христианскими общинами, отождествившего себя с новым понятием церкви – клир. Образование этого аппарата привело уже в этот период к тому, что у его представителей не оставалось времени, чтобы зарабатывать себе на жизнь, и поэтому большинство из них получали содержание от своих собратьев. Более того, в III в.. клир получает особую функцию отпущения грехов, что, по верованиям первых христиан, мог сделать только бог. Право отпускать грехи еще больше, чем право наказывать, отделило клир от остальной массы верующих.

В течение II в. из клира выделяется высшее должностное лицо – епископ, – обладающее особым авторитетом, являющееся гарантом единства. Важной функцией епископов было управление имуществом; также епископы производили отбор священных книг. В течение III в. особое положение среди епископов той или иной провинции стал занимать епископ общины из главного ее города, и к началу IV в. выделились епископы Рима, Александрии, Антиохии, которые получили юрисдикцию над клириками больших округов. После основания Константинополя такое же положение занял и епископ этого города. Ведущие епископы стали называться митрополитами. Наименование же римского епископа «папой» распространяется с V в.

Появление в городах восточных провинций империи новых религиозных групп было замечено довольно поздно. Местные власти обращали внимание на христиан только тогда, когда христианские проповеди или споры с иудеями могли повлечь за собой общественные беспорядки.

Несмотря на отдельные гонения при Траяне, по-настоящему римские власти обращают внимание на христиан только во второй половине II в. при Марке Аврелии, когда участились случаи преследования отдельных христианских проповедников и групп христиан. Римляне делили религии на национальные, тайные и запрещённые, к последним императоры II в. относили и христианство, потому преследования объясняются, так сказать, общей установкой на борьбу с запрещёнными культами. В III в. происходят изменения в отношении императоров к христианству. Кризис империи в это столетие совпал с укреплением церковной организации христиан, которая стала казаться кесарям, пришедшим к власти с помощью армии, не уверенным в прочности своей власти, опасавшимся непрерывных заговоров и выступлений, опасной. Гонения начались при императоре Деции и продолжились при Валериане, который ставил своей целью укрепление имперского аппарата, вышедшего из повиновения в период кризиса, и пополнение государственной казны за счет конфискованного церковного имущества и имущества отдельных христиан. Эдиктом 257 г. епископам и другим христианским священнослужителям было запрещено совершать богослужение; им предписывалось публично принести жертвы римским богам; христианам запрещалось также устраивать собрания. На следующий год был издан еще один эдикт, угрожавший наказаниями христианам, входившим в высшие сословия. Сенаторы-христиане лишались своих званий, имущество христиан конфисковывалось, а сами они, прежде всего те, которые находились на государственной службе, ссылались на тяжелые работы в рудники и каменоломни.

В 284 г. императором стал Диоклетиан, выдающийся политический деятель, человек несгибаемой воли и энергии. В 303 г. он запретил во всей империи христианские богослужения: христиане не почитали кесаря как бога и гений императора. Но преследования со стороны всесильного императора вызывали сочувствие к христианам, явное и тайное, со стороны многих людей, страдавших от тяжкого гнета непомерно разросшегося при Диоклетиане бюрократического аппарата. Никакой альтернативы христианству как идеологии Диоклетиан противопоставить не мог, а церковь к тому времени была достаточно организована, чтобы спасать свои книги, обеспечивать убежище скрывшимся, оказывать помощь пострадавшим и их семьям.. В 311 г. император Галерий, которого упорно называли инициатором преследований при Диоклетиане, прекратил гонения на христиан с условием, что они будут законопослушными и будут молиться за здоровье императора и государства. Безрезультатность гонений стала очевидной. Пришло время не только для терпимого отношения к христианству, но и для союза императорской власти с христианской церковью. В 313 году при императоре Константине официальные преследования со стороны властей прекратились.

Согласно Миланскому эдикту 313 года, формально христианство становилось одним из многочисленных разрешенных культов империи: христиане имели право открыто совершать свой культ, церковные организации могли владеть любым имуществом, в том числе и недвижимым (с этого времени и начинается рост земельных владений церкви), конфискованное имущество возвращалось. Союз императора Константина с церковью носил, прежде всего, политический характер: император понял, что именно такая религиозная организация может оказать ему существенную поддержку, чем не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств.

В течение IV в. христианство еще сосуществовало с традиционными культами: продолжали действовать храмы античных божеств; в надписях, высеченных в честь христианских императоров, сохранялись прежние языческие формулы. Последнюю попытку противостоять христианству сделал император Юлиан Отступник, открыто объявлявший о своей приверженности старому культу. Его религиозная политика разожгла страсти: в Александрии начался христианский погром, был убит епископ. Но Юлиану не суждено было довести свои замыслы до конца: он погиб в битве с персами, процарствовав всего два с половиной. Его преемники были сторонниками ортодоксального христианства. В конце IV в. император Феодосий издал указы, запрещающие всякое - публичное и частное - отправление языческих культов. Храмы были разрушены, их имущество конфисковано; земельные владения храмов были переданы христианским церквам. Теперь христианская толпа начала устраивать погромы.

В течение IV в. происходило дальнейшее укрепление церковной организации и официальное оформление церковной иерархии. В руках церкви скапливаются огромные богатства. К началу V в. она становится крупнейшим землевладельцем за счет конфискованных владений языческих храмов, покупки земли и дарений.

Положение церкви как государственного института отражали такие явления как цезарепапизм и папоцезаризм. В 395 г. Римская империя формально была разделена на две части - Западную и Восточную. На Востоке сильной императорской власти удалось подчинить себе церковь, которая стала важнейшей идеологической опорой этой власти. Византийская церковь в экономическом отношении больше зависела от государства, чем западная; её права не были конституированы, назначение патриарха являлось прерогативой императора; византийское духовенство играло несравненно меньшую роль в государственной администрации. Это явление получило название