2 Алтынсарин И.
Избр. произв. С. 299-302.
3 Там же.
226
из них передавались из поколения в поколение как образцы по
этического творчества.
В народе широко известны жоктау на смерть Таты, Сырыма
Датова, письменные образцы имеются в сочинениях Махамбе-
та (“Тарланым”), Абая (“К смерти Оспана”). Крайней формой
жоктау является самоистязание. “В день смерти жена расцара
пывает у себя лиц, расцарапывает и дочь, так, что по лицу те
чет кров”1. Этот обычай унаследован казахами от древнетюрк
ских племен. Судя по орхонским памятникам, жены и дочери
тюркских каганов также царапали свои лица. Хоровой возглас
мужчин “Ой, бауырым!” при
“KOpicy”
(буквально - встретить
ся, увидеться) есть пережиток некогда существовавшего кол
лективного плача мужской части рода. Этот весьма архаичный
родовой обряд автор наблюдал в своих полевых командиров
ках в мае 1970 г. среди животноводов отгона совхоза “Сарыбу-
лак” Талды-Курганской области, когда умер чабан совхоза Му-
кан Мейрамкулов (65 лет). Родственники его, живущие в других
местах, подъезжая к юрте, где находился покойник, соскакива
ли с коней на расстоянии 50-100 м от нее и дальше продолжа
ли путь пешком все время плача “Ой, бауырым!”. Плач подхва
тывали домашние умершего, и он превращался в коллективный.
Подчеркнуто демонстративно покинутых коней подбирали спе
циально расставленные люди. Приходящие обнимали каждого
родственника умершего, этот ритуал назывался
“KOpicy”
- уви
деться. При
KOpicy
женщины причитали. Мужчины отвечали ко
ротким возгласом “Ой, бауырым!” (буквально - о печень моя
идиоматизм, означающий близкого кровнородственного челове
ка).
“Kopicy”
- реликт родового коллективизма и взаимопомо
щи, когда близкие при беде должны находиться рядом и проти
востоять несчастью совместными усилиями, т. е. наиболее древ
няя форма проявления социальной сущности человека. В более
раннее время родственники на полном скаку налетали на юрту
умершего и хлестали ее нагайками, порицая, что во всем вино
1 Там же.
227
вата сама юрта, пожелавшая остаться без хозяина. Местами та
кую осиротевшую юрту предавали огню. Выражение траурного
возгласа мужской группой было характерно для огузов и кипча
ков. Оно отражено в “Китаб-и дэдэм Коркут”. “Группа огузских
джигитов, облаченных в траурную одежду, появилась в доме
Казанбека и общим возгласом задавала печальный вопрос: “Где
наш дорогой, любимый Баймсы-Байрук?”1.
Обряд оплакивания казахов имеет древние генетические кор
ни среди племен, населявших Казахстан и сопредельные терри
тории. Так, китайская хроника сообщает, что ухуане “покойни
ков кладут в гроб и производят плач по ним, но гроб провожа
ют с песнями и плясками”2. А у тюрков “тело покойника полага
ют в палатке. Сыновья, внуки и родственники обоего пола зака
лывают лошадей и овец и, разложив перед палаткою, приносят
в жертву; семь раз объезжают вокруг палатки на верховых ло
шадях, потом перед входом в палатку ножом надрезывают себе
лица и производят плач; кровь и слезы совокупно льются”3. Не
безынтересны в этом отношении сообщения аль-Бируни, ка
сающиеся согдийцев и хорезмийцев, историческая судьба ко
торых с протоказахскими племенами была взаимопереплете-
на. Биру ни пишет, что “жители Согда плачут по своим древним
покойникам. Они оплакивают их, царапают себе лица и ставят
для умерших кушанья и напитки”4. В другом месте он замеча
ет, что аналогичные действия при оплакивании умерших произ
водят и хорезмийцы. Вне сомнения, что ритуал, скупо отражен
ный в “Памятниках минувших поколений”, имел некогда широ
кое распространение.
Оплакивание умершего имело устойчивую традицию в жиз
ни тюркских племен. При ханских дворах содержались пла
кальщицы, которые назывались “сыгытшы”. Это обстоятель
ство подчеркивает, что оплакивание было обязательным эле
1 Книга моего деда Коркута. М.; JL, 1962. С. 49-59.
2
Бичурии И. Я.
Указ соч. С. 143.
3 Там же. С. 230.
4
Бируни Лбу Райхан.
Избр. произв. Ташкент, 1963. Т. 1. С. 236.
228
ментом похоронного культа, направленным на умилостивление
духа умершего. Обычай публичного оплакивания получил ли
тературную форму в древнетюркское время. В причитаниях ор-
хонских эпитафий перечисляются генеалогическая нить покой
ника, его героические достоинства, богатство и прочее. В ор-
хонской рунике можно проследить полное тождество причита
ний с казахскими по стилю, композиции и построению сюже
та, образу, внутренней логике. Надпись Кюль-Тегина сохрани
ла мотивы обрядовой поэзии (оплакивание умершего), позднее
перешедшее в эпос. В ней имеются строки, посвященные смер
ти Кюль-Тегина:
Зрячие мои очи словно ослепли,
Вещий мой разум отупел, -
пишет академик АН КазССР А. X. Маргулан. По данным визан
тийских писателей, обряд оплакивания существовал у древних
гуннов1. То же отмечает В. Рубрук относительно кипчаков сере
дины XIII в. “Иокла” в словаре М. Кашгари значит “устраивать
поминки, оплакивать”2.
Обряд оплакивания был присущ для всего исторического на
селения Казахстана. Громкий плач, причитания и возгласы, пол
ные горечи и восхваления, были посвящены умершему. Плачу
щие исходили из идейной предпосылки, что “покойник, лежа
щий с виду бездыханным трупом, на самом деле слышит и ви
дит, живет полной физиологической и душевной жизнью. А по
тому нуждается в материальном мире, в одежде, оружии, при
пасах для его загробной жизни, а также в сочувствии окружа
ющих родных и друзей. Поэтому первые выражения скорби
близких людей, естественно, принимают форму громких бесед
с покойником”3. Такие элементы погребального культа казахов,
как траур, “еспрту”, “жоктау”, “коцш айту”,
Достарыңызбен бөлісу: |