Духовная специфика энергии «эфира-разума»:

Соединение «демократии» (которую на русском языке правильней называть «соборностью») и «духовности» - вот что ожидает дальнейшую эволюцию власти в России. По мере того, как будут созданы условия, чтобы наверх попадали честные люди, постепенное «оцерковление Закона» станет не иллюзией, а «национальным общим делом».

Уверенность, что с Россией в будущем будет все в порядке, высказана в давние времена еще Александром Блоком:

«Пускай заманит и обманет, не пропадешь, не сгинешь ты,

А лишь забота затуманит твои прекрасные черты!

Какому хочешь, чародею отдай разбойную красу!

Ну что ж, одной заботой боле, одной слезой река шумней...

А ты все та же: лес, да поле, да плат узорный до бровей...»

Россию ждет ставшее традицией соединение трех сторон российской власти: монархической (царь или президент), аристократической (Госсовет или Федеральное собрание) и демократической (Госдума и земские органы на местах).

Важна только мотивация людей, стремящихся во власть. Если ими движет только личный интерес, то такая власть обречена, если есть общественные интересы, то и у власти есть шансы на долгое существование.

Ситуация глобальной катастрофы породит массовое стремление «к спасению», а следовательно, к рекрутации во власть порядочных людей. Тогда и власть сумеет противопоставить катастрофе нечто новое, чему обещана разная, в том числе, и Божья помощь!
Л. Механизмы целостность «творческо-религиозного сознания»:
Наше осмысление целостности культурных типов сознания на Руси отражает следующая матрица:
Матрица № 5

Элементы	На этапе МИФа	На этапе НОРМЫ	На этапе Факта	ИННОВАЦИЯ
История	Киевская Русь	Московское Царство	Петербургская Империя	Советская и постсоветская Россия
Творческие Личности	ПУШКИН	ГОГОЛЬ	ТОЛСТОЙ	ДОСТОЕВСКИЙ
Духовность	Двоеверие	Вера в Бога	Безверие	Духовное Усовершенствование
Механизмы Целостности	Поклонение Природе	ПРАВОСЛАВИЕ	Вера в Науку	Синтез Науки и Религии с любовью К Природе

Идея связи Пушкина и Киевской Руси хорошо показана у протоиерея Александра Шмемана: «Киевское христианство для русского религиозного сознания имеет то же значение, что и Пушкин - для русского художественного сознания: значение образца, золотой меры, царского пути». ( № 15, стр. 323)

Связи Гоголя с «нормативным сознанием», Толстого - с фактологическим, а Достоевского с «инновационным» прослежены в наших предыдущих работах.

Гоголь - человек сугубо православный. Даже когда он в «Вечерах на хуторе близь Диканьки» отдает дань язычеству, делает он это с чисто православных позиций. Толстой ни Православную Церковь, ни государство не признает за представителей Бога на земле. Он уверен, что важнее не организация, а личность, но в качестве такой духовной личности видит самого себя. Поэтому РПЦ и извергла его из своих рядов, да так, что даже сегодня отказывается снять с него свою анафему.

Достоевский-человек также православный, но в его духовности есть акцент на личное самоусовершенствование, на постоянное стремление человека к духовной красоте. Не случайно у него возникла идея, что «Красота спасет мир!»

Творческое воздействие на массовое сознание очень велико и мы, безусловно, относим его к одному из действенных механизмов поддержания целостности. Но более мощное воздействие на массовое сознание в «Инновационную пору» окажет синтез всех четырех механизмов целостности:

• 
  Поклонение Природе;
  
• 
  Православие;
  
• 
  Вера в Науку;
  
• 
  Синтез Науки и Религии с любовью к Природе.
  

М. Новый тип «охраны Природы», построенный на культурной традиции:

Добиться нового отношения к природе - милостивого и любовного можно только одним путем - через экологическое воспитание детей и юношества. Начинать надо с Семьи, ибо потом уже будет поздно.

Такое «экологическое образование» должно быть построено на культурных традициях России, в частности, на отношении к Природе деятелей русской культуры. Как к ней относились русские поэты, мы попробуем показать в следующем списке стихов:

• 
  Константин Батюшков «Есть наслажденье в дикости лесов»;
  
• 
  Александр Пушкин «Осень» (Октябрь уж наступил...)
  
• 
  Михаил Лермонтов «Когда волнуется желтеющая нива»;
  
• 
  Федор Тютчев «Есть в светлости осенних вечеров»...
  
• 
  Афанасий Фет «Я потрясен, когда кругом гремят леса...»
  
• 
  Сергей Есенин «Отговорила роща золотая», «Я по первому снегу бреду», «По осеннему кычет сова»...
  
• 
  Николай Гумилев «Прекрасно в нас влюбленное вино»
  
• 
  Марина Цветаева «Тоска по родине - давно разоблаченная морока»
  
• 
  Константин Бальмонт «Есть в русской природе усталая нежность»
  
• 
  Николай Заболоцкий «В очарованьи русского пейзажа»
  
• 
  Самуил Маршак «Всё цветет по дороге, весна,,,»
  

Основой нового ноосферного образования является глубокое убеждение учителя, что ученик потенциально знает столько же, как и учитель, и его надо не «образовывать», а создавать условия, чтобы он сам заинтересованно стремился к более глубокому познанию. Истины.

Основным механизмом воспитания такого сознания становится Диалог во всех жанрах, видах и формах: ученика с учителем, диалог с Природой, диалог с Культурой, диалог между учениками.

Постоянные контакты с природой, построенные на любовании ей, пропаганда русской литературы, воспевающей Любовь к Природе, - вот механизмы инновационного воспитания.

Диалектическое развитие культуры и культурного сознания показывает, что на этапе Инновации наступает своеобразный возврат к МИФу, что на этом этапе наблюдается огромное количество аналогичных мифам творческих проявлений.

Отметим некоторые из них:

• 
  возврат к примитиву; например, в живописи и скульптуре ХХ века возникает масса произведений, стилизованных под примитив»;
  
• 
  отказ от локального «фактологического сознания» и стремление к космической целостности, к постижению «первоэлементов мира», восприятие их в целостности и единстве («А дальняя звезда в конце села как свет в последнем домике прихода» в стихотворении Э.М.Рильке);
  
• 
  признание иллюзорности глобального миропонимания, преимущественно рационального плана (Пикассо: «Все хотят понимать искусство. Почему же не стремятся понимать пение птиц?»);
  
• 
  восприятие природы в разнообразии цветов, запахов, идей, по преимуществу, в их языческой и магической целостности;
  
• 
  отношение к творческой фантазии как к фантазии природы, где природа служит образцом и идеалом всех творческих проявлений;
  
• 
  восприятие творчества как механизма Природы: художник служит орудием природы, выразителем её сил, соединение духовного (вечного) и материального (пластического) начал в искусстве;
  
• 
  творческий синтез, как «в мифе», где творец - не профессионал в одном типе творческого проявления, а многогранный деятель - и поэт, и композитор, и исполнитель одновременно;
  
• 
  соединение «политеизма» и «полистилизма», то есть, инновационный художник вбирает в себя все стили, как Пикассо: и фовизм, и салонное искусство, и кубизм, и абстракционизм, и неоклассический стиль; (сейчас возможен и новый, более глубинный стиль творческого единства, который мы окрестили бы как «инновационный»);
  

В искусстве ХХ века нередки примеры и чисто реалистического искусства. Но реализмом далеко не исчерпывается все его стилистическое многообразие.

Вместе с тем, мифологическое искусство принципиально отличается от инновационного, много более динамичного, тогда как МИФ всегда статичен. Инновация всегда готова к внутреннему взрыву, она «всегда беременна новым». Статичность МИФа стремится к вечной неизменности и божественной универсальности.

Время МИФа - спокойное время, а Инновационное творчество есть ответ художника на внутренние потрясения ХХ и последующего веков, есть способ адаптации населения к эпохе беспрестанных бифуркаций в ХХ1 веке.

Если в основе мифологического искусства лежит верность природному мироощущению, в основе нормативного - преданность религиозному идеалу, в основе фактологического искусства - верность реальности и её «фактам», то в основе Искусства Инновационного лежат стремления художника отразить мир во всей его многогранности, соединив ранее не соединяемые Добро и зло, Жизнь и Смерть, мир природы и Инобытиё, Землю и Космос. Творец считает себя обязанным скорректировать накал постоянных изменений, постоянное разрушение старого, приспособить людей к новым явлениям и обстоятельствам.
О. Постинновационный период:

Сегодня мы очень немного можем сказать о тех грядущих временах, хотя в «Откровении Иоанна Богослова» кое-что в метафорической форме уже сказано. Остаётся только вернуться к этой евангельской притче:

• 
  из неё с огромной доле ясности вытекает, что в Божественный Замысел о конечной судьбе человечества входит «Всеобщее воскресение» или «Апокастасис»;
  
• 
  вместе с тем, хотя это «Всеобщее воскресение» можно предположить, что далеко не все подобным образом спасутся, ибо тогда нелогичным стало бы завоевание перед Вторым Пришествием Христа такой огромной популярности Антихристом;
  
• 
  в Библии неоднократно подчеркивается, что «Вера без дел мертва», что одной Веры не хватает, чтобы попасть в Рай, нужны дела, а на них не все способны;
  
• 
  Появление Антихриста мотивировано тем, что единство и диалог религий не ограничится только подобными формами сотрудничества, а начнет перерастать в создание некой интеррелигии, далекой от Бога; такой попыткой в свое время была книга Д.Андреева «Роза мира», проповедующая свой вариант прихода Антихриста в мир;
  
• 
  кроме того, к «Апокалипсису» человечество должно привести завоевание больших позиций человекобожием, когда человек станет все больше перетягивать одеяло на себя, отдавая Христу лишь малую часть должного; однако в момент этой вселенской катастрофы случится «полное обновление духа и твари», делающее, тем не менее, возможным «всеобщее воскресение»;
  
• 
  негативный процесс отпадения человечества от Бога является по существу процессом, обратным Божественному Промыслу, мешающим Ему реализоваться в человеческой истории, как должно, без тех вселенских катаклизмов, на которые обречено человечество, отпавшее от Бога; но постепенно человек поймет, что правда - за Ним;
  
• 
  со Вторым пришествием Христа связан и космический катаклизм - «падение с неба звезд и движение сил небесных», которое говорит о принципиальном изменении структуры Времени-Пространства после Страшного Суда; Время «обожится» и превратится в Вечность, Пространство преобретёт многовекторность и многослойность, обратясь в Бесконечность и став космическим поприщем для познавших Инобытиё человеческих душ;
  
• 
  в итоге совершится целевое предназначение всех этих событий - Небесный брак Христа со своею Церковью, что повлечет за собой преобразование и самой Христианской Церкви, перестающей быть социальным институтом, превращающей только в «тело Христово»;
  
• 
  утверждение соборности человечества в новой духовной ситуации, рост значения его единства и коллективности;
  
• 
  наиболее вероятным противником Антихриста явится именно Россия, ибо только в ней до сего времени остались духовные ресурсы, способные противостоять Антихристу на Земле и на Небе. Именно поэтому на Россию сегодня особенное упование Божье и Богоматери, которая активно помогает нашей стране, что следует из анализа «кризисных моментов» нашего бытия.
  

«Культура народа – способ его выживания. Массовая культура –

скорее его способ прожигания жизни».

А.Круглов

Современная культура во многом работает на создание специфической квазирелигии, готовящей приход Антихриста в мире. В чем это проявляется? Среди огромного количества ментальных форм торможения, возникших в переходный период, накануне глобальной бифуркации, мы выделим только девять:

• 
  оккультное возрождение в мире;
  
• 
  наркотизации алкоголизация молодежи;
  
• 
  бездуховное влияние СМК;
  
• 
  коммерциализация культуры;
  
• 
  сексуальная революция в мире;
  
• 
  усиление социальной нестабильности;
  
• 
  рост фанатизма и терроризма;
  
• 
  нездоровый образ жизни и рост психических заболеваний;
  
• 
  повальное загрязнение окружающей природной среды.
  

Факты возрождения оккультизма в наши дни столь многочисленные, что их даже и доказывать не имеет явного смысла, ибо очевидны. Этот аспект является важнейшим показателем духовного преобразования мира, поскольку был характерен для всей истории человечества.

Когда шло формирование христианского мировоззрения в начале нашей эры духовное развитие тормозили гностики, в конце Средневековья - начале Возрождения, когда человечество переходило на «фактологическую точку зрения», таким тормозом оказались алхимики, в конце Х1Х - начале ХХ веков, когда складывалось новое инновационное мировоззрение, приторможенное сейчас теософами и оккультистами всех мастей и марок.

Они не понимают, что в качестве тормоза являются своеобразным средством преобразования предыдущего отжившего мировоззрения, помогая ему перерасти в нечто новое, более современное.

У нас оккультная точка зрения никогда не побеждала, а только со временем загонялась в тайники и подвалы, но каждый раз возникала, когда надо было расшатать устаревшие взгляды.

Она, таким образом, всегда выступала своеобразным показателем духовной и социальной нестабильности в мире, пришествием времени Перехода, которое нужно успешно преодолеть, чтобы двинуться вперед.

Вот и сегодня интерес ко всякой «чертовщине» ( что в особенности заметно по американскому кино) ни о чем, кроме глобальной болезни сознания еще не говорит. Мы находимся в Переходе к принципиально новому типу сознания - духовно-инновационному, с одной стороны, а с другой стороны, этот Переход включает различные формы торможения духовного развития. В них необходимо войти, чтобы успешнее с ними можно было бороться.

Вместе с тем опасность оккультизма никак нельзя преуменьшать, что хорошо проанализировано в указанной уже ( Библ., №14) книге Вячеслава Алексеева и Андрея Григорьева «Религии Антихриста».

Б. Наркотизация и алкоголизация молодежи:

Нам не известно, возникал ли в предыдущие переходные времена всплеск интереса к наркотикам, но то, что он сегодня имеет место, очевидно для всех. Переходной время - время социальной нестабильности, включает в себя как элемент наркотизацию населения, а молодежь - самая динамичная его составляющая. Молодежная преступность всегда растет, как только государство отпускает вожжи правления, но к этому фактору мы еще вернемся.

Если наркотизация населения - мировое явление, то алкоголизация - чисто российское. В большинстве западных стран существуют культурные ограничения по отношению к алкоголю, а в исламских странах запрет на спиртные напитки наложен даже всей религией.

Представить себе алкоголизацию населения (хотя алкоголики там есть) во Франции довольно трудно, ибо там стакан вина за обедом или ужином так же необходим, как для нас кусок хлеба. Американцы то же в основном наследовали эту европейскую традицию. Алкоголизация россиян началась с советского периода, когда население чувствовало свою неадекватность режиму, а поделать с этим ничего не могло. Вот и топило свое горе в водке. Сталинский указ во время войны о «боевых ста граммах» то же внес свою долю вреда в этот негативный процесс.

Почему же мы, прежде всего, говорим об опасности алкогольных тенденций для молодежи? Дело в том, что молодежь - самый восприимчивый к новому возраст жизни. Ощущение «предчувствия конца» ими ныне воспринимается на интуитивном уровне более остро, чем другими возрастами.

Мысль - «А пропадай всё пропадом!» - все чаще приходит в голову современной молодежи. Это ощущение сегодня уже невозможно не замечать. «Покурить травки» - становится для них, так же привычно, как сходить в бар или в кино, где эта тема представлена с такой же высокой плотностью. Гонясь за модой, герои современных фильмов и телесериалов пью, курят, употребляют наркотики, занимаются почти в открытую на экране сексом, и молодежь начинает думать, что им именно это и нужно делать в жизни.

В итоге здоровье, рождаемость, способность к воспроизводству населения, благополучие семей летит в тартарары, что только развязывает настроение молодых: «А пропади все пропадом!»

Иллюзии современной медицины, что подобные отступления от здорового образа жизни можно вылечить, наталкиваются на их социальную подоплеку. Вылечить их можно будет только одним способом - дать их сознанию новую заманчивую перспективу.

В. Бездуховное воздействие СМК

Средства массовой информации (СМК) по мере своего появления все больше становились самым мощным средством формирования мировоззрения и нравственности. И если мы говорим об общем падении нравственности в мире, то искать причины этого нужно в вырождении самих каналов пропаганды и агитации.

Доказательств падения общей нравственности, хоть пруд пруди. Приведу личный пример. Мне приходится очень часто, как жителю пригорода, ездить на электричке в Москву, весьма переполненных народом в часы пик. Не помню ни одного случая, чтобы молодежь или школьники по собственной инициативе уступали мне место, хотя я человек - с седой бородой.

Когда в обществе падает уважение к старшему поколению, виновато, прежде всего, оно само. Поэтому я не обижаюсь на молодежь, мне её скорее жалко, потому что ей не хватает воображения поставить себя на место стариков.

Но это все же свидетельствует, что они стали забывать библейскую заповедь: «Почитай отца своего и мать свою!» По древнейшим представлениям обилие старцев на какой-либо земле служит доказательством мира и благоденствия в этом районе. Сейчас у нас ничего этого нет, поскольку старики не доживают до преклонных лет. Это еще одно доказательство «опасной рубежности времен», в коих мы с вами ныне живем.

Стариков мало ныне даже среди священников. К примеру, на такое святое место, как Сергиево-Троицкая Лавра, если найдется в пределах десятка старцев, то и хорошо.

Никакой пропаганды уважения к старшему поколению в каналах СМК не ведется. Скорее, наоборот: и реклама и содержание остальных передач ориентируется, прежде всего, на интересы молодежи, потому что и среди корреспондентов представителей старшего поколения раз, два и обчелся. Реклама ориентирована на слои населения, которые покупают рекламируемые вещи. Старшее поколение в это число, очевидно, не входит.

Доверие к старшему поколению пропало и на государственном уровне. Стоит только посмотреть, каков у нас средний уровень лиц, занимающих высокие государственные посты, мы заметим, что лиц пожилого возраста там совершенно нет, а ведь именно они являются олицетворением опыта и мудрости. Не все, конечно, но многие.

Стоит только пройти мимо газетных киосков и развалов с выставленной там современной прессой, бросается в глаза количество фотографий с обнаженными девицами, а порой и откровенно сексуальных сцен. Даже нет необходимости проводить контент-анализ современной прессы, чтобы удостовериться в падении нравов и авторов и издателей. А, следовательно, по цепочке – и читателей.

Издатель ссылается на заказ читателей, но формирование этого заказа - дело их совести, ведь забыли они, что за это им придется держать ответ за это на Страшном Судилище Господнем.

Еще одним аспектом падения нравственности является приоритет денег, увеличение роли Мамоны в мире. Все бросились зарабатывать деньги, а духовные ценности сразу и по боку. Очевидно, за них «плохо платят».

Это положение считается у многих чисто временным, они думают, что если материальное состояние населения улучшится, то равновесие духовно-материальных аспектов в Россию вернется. Но выровняется ли оно до конца? Подобного рода тенденции обычно имеют слишком долговременную инерцию. Перестройка изменила экономику России, но изменила ли она сознание? Судя по популярности личности Сталина, очень сомнительно.

Нравственность падает и в отношении ценности человеческой жизни. Посмотрите художественные фильмы, демонстрирующиеся на современном телевидении, создаётся впечатление, что кроме тем, связанных с убийством, грабежами и насилием, авторов вообще ничего не интересует. Ну, может быть, еще оккультизм...

Что же говорить о росте преступности среди молодежи! Если государство не остановит бездуховную пропаганду, льющуюся со страниц прессы и экранов телевидения, то роста преступности никогда не остановить!

Культура во все времена была средством распространения знаний и нравственности. Видя сегодняшние изменения, можно говорить о резком изменении функций культуры. Расшатывание традиционных функций с одной стороны свидетельствует о культурном и цивилизационном Переходе, об изменение роли культуры в мире. С другой стороны, если культура уйдет от пропаганды нравственных устоев в мире, то общества не будет. Очевидно, к этому все и идет!

Но в каком же направлении должен меняться функционал культуры? Лишь в направлении её дальнейшего одухотворения и диалогичности. Необходимо ли для этого размывать сами нравственные основания в мире? – Конечно же, нет! Культурное падение всего социума свидетельствует лишь о приближении его конца.

Торжеству этих настроений в мире должна помешать инновационная культура, построенная на диалогичности и поиске более глубоких оснований духовности в мире. Коммерциализация культуры, повсеместно нами наблюдаемая, является противоположной гранью этого процесса. Быть может, она нужна, чтобы ускорить появление новой культуры?