58
объект мира природы в таком ключе трансформируется в нечто означаемое,
символ, хранящий в себе ее тайный шифр.
Это был принципиальный шаг вперед по сравнению с существовавшей
концепцией человека в
американской философской мысли, которая по-
прежнему до этого момента базировалась на религиозном восприятии –
субъективизация, дававшая привилегию человеческой интуиции по
отношению не только к рациональной мысли самого человека, но и к
Божественному замыслу. Испытав влияние духовных движений, таких как
бостонское унитарианство (рационалистическое
прочтение Библии для
получения
ответов
на
вопросы
в
поисках
истины,
идея
самосовершенствования,
взаимосвязь
здоровой
духовной
и
интеллектуальной жизни etc.) и движение квакеров (идея «внутреннего
света» и социальной справедливости), трансценденталисты выдвигают новое
прочтение проблемы взаимосвязи Бога и человека. С одной стороны, они
подтверждали своей теорией саму возможность существования вселенской
истины, которая управляет миром, Божественного провидения и воли, исходя
из той же религиозной патетики, но при этом лишали ее строгой
вертикальности. Человек у трансценденталистов может прийти к правде
через свой личный опыт, разум и интуицию, а значит сам становится частью
Божественной сущности, демиургом
не только своей жизни, но и самого
мироздания, что способствует развитию американского индивидуализма и
естественным образом вплетается в литературную практику романтизма,
центрирующуюся вокруг фигуры творца, выходя тем самым как за пределы
метафизики, так и за границу сугубо социально-политического отнесения. По
их мнению, необходим только внимательный взгляд внутрь себя, в свои
субъективные верования для того, чтобы раскрыть своё собственное понятие
правды, сформировать свои собственные духовные и моральные взгляды,
требующие реализации и практического применения.
Также значимыми для формирования
трансценденталистской мысли
оказались взгляды и идеи представителей английского романтизма, таких как
59
Уильям Вордсворт (William Wordsworth; 1770–1850) и особенно Сэмюэль
Тейлор Кольридж (Samuel Taylor Coleridge; 1772–1834), через работы
которого в американское сообщество проникали идеи немецкого идеализма
(Канта, Фихте, Шеллинга, под влиянием которого он
писал Biographia
literaria ("Литературную биографию") и "Пособие к размышлению")). Именно
отсюда американские трансценденталисты заимствуют систему парных
категорий, которая стала основой их этических и эстетических построений:
Рассудок, Фантазия, Талант, Время, Благоразумие, Целесообразность из
сферы чувственной, земной, и соответствующие им «благородные двойники»
— Разум, Воображение, Гений, Вечность,
Мудрость, Высший закон.
Казалось бы, уход к горизонтальности взаимодействия человека с Богом и
поворот в сторону кардинальной индивидуализации, где человек – есть сам
свой Бог и Творец, должен был привести к окончательному разрыву с
существовавшим первоначально религиозным мировосприятием. Однако
заимствованием
идеалистической философии, уже пропущенной через
английскую романтическую парадигму, американский трансцендентализм
лишь углубляет свою парадоксальную прото-религиозную основу. Разум
трактуется как способность понимания без использования чувств, и именно
через это
отделение от земного, временного и профанного возможно
«прорваться» к моральным и эстетическим вечным истинам, храня
своеобразную аскезу собственного духа. Одновременно с тем, что внимание
концентрируется на человеке и его индивидуальности, она представляется
как некий оторванный от физической прагматики бесплотный дух, лишенный
по факту таким образом индивидуальных черт,
находящийся в зависимости
от прямого соответствия некоему представленному идеалу благодетели,
опять же возвращающий нас скорее к религиозному консерватизму морали и
нравственности. Человек, таким образом,
есть сам
Бог и
должен
Достарыңызбен бөлісу: