Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част третья a n t h r o p o s

9. Философия Востока

476. 
     Если Гегель приносит зрелый плод души сознательной, то «философия Соло- вьева есть семя в душе со­знательной души философии Самодуха, который высту- пит в шестой культуре». 121 (10)
     
477. 
     «Он (Соловьев) пользуется формами представ­лений, в которых выражали себя также Милль, Бергсон, Бутру, Вундт. Но он говорит совсем в ином роде, чем они. Он использует эти формы представлений как язык; но человечески-внутренне он открывает из другого духа. Он показывает, что на востоке Европы живет еще
     

многое от того духа, который в начале христианского развития был и в других европейских областях, но полностью там изменился. Что остальная Европа может постигать лишь из истории, на Востоке обладает непосредственной жиз­нью....

Для Соловьева Сын стоит в Его Божественном рядом с Отцом. Человек прина- длежит природе, как и все существа. Природа во всех своих существах есть ре­зультат Божественного. Можно пронизать себя тонкими мыслями, тогда увидят Бога-Отца. Но можно также по­ чувствовать: человек не должен оставаться при- родой... Природа, если он не возвысится над нею, останется в нем греховной. Если исследовать путь души в этом направлении, то можно достичь области, где в Евангелии пре­бывает откровение Бога-Сына. Душа Соловьева движется обоими этими путями.... Философия у Соловьева вы сказывается религиозно; религия пробивается к тому, что­ бы стать философским мировоззрением. В Европе нечто подобное встречается у Скотуса Эригены, а позже нет.... Но у Эригены исчезает элемент европейского мировоззрения, а у Соловьева он обладает полнотой жиз- ни.... Перед душой европейского читателя это выступает из его изложений как воскресение духа первых веков Хри­стианства.... Соловьев может послужить рас- ширению духовной жизни Запада». 36 с. 62-65

478. «Соловьев исходит прежде всего из того, что Христос однажды историче- ски умер для человечества. Это совершенно верно, но у Соловьева речь идет о душе,
которая видит, что все как бы уже произошло, тогда как среднеевропеец требует, чтобы каждый заново пережил в себе переживания Христа.... Если Соловьев все вновь подчеркивает, что Христос должен был пройти через смерть, дабы человек мог стать человеком, то Майстер Экхарт, например, мог бы на это возразить: вы видите Христа так, как человек созерцает нечто внешнее». Если бы Владимир Соловьев прожил дольше, то он оказался бы вынужденным переписать заново все, что он написал ранее. Ему пришлось бы пересмотреть все свои воззрения. «Его воззрения коренятся во времени. Поэтому он почувствовал бы себя вынужденным все переписать. Ему пришлось бы прийти к тем следствиям для себя, к кото­рым должен прийти весь Восток». Для нового времени требуются новые представления. 177 (9)

479. «Не многие люди знают Африкана Спира (1837-1890), интересного мыслителя, который в середине 60-х годов в Лейпциге начал думать о том, чтобы дать некий род мировоззрения. Он тогда соприкоснулся с масонс­кими кругами, но кроме внешнего это вряд ли что ему дало. Ибо Африкан Спир - удивительный мыслитель. ... Его самый значительный труд «Мышление и действи­тельность» появился в 1873г.... Он подходит как бы интуитивно к мало удовлетворительному, но все же зна­чительному познанию мышления. Природа мышления занимает его.... Он гово- рит себе: когда я образую мыс­ли, наивысшие мысли, на какие способна моя душа, то я чувствую себя как бы в вечном мире.... Все переживае­мое нами в пространстве и времени есть мир видимости, по сути - заблуждение.... но это так потому, что он (внешний мир) не согласуется с миром мышления».

Спир погребен в Женеве. На его могиле лежит ка­менное Евангелие со словами: «И свет во тьму светит, и тьма не постигла его», а также последние слова Спира: Fiat lux.... Философия Африкана Спира есть некое предчувствие Духовной науки».

(На русском языке из­вестно сочинение А. Спира «Основы морали и религии». - Сост. ) «По происхождению он русский (Африкан Александрович) - он родился в России. Его русская природа столкнулась с западно- и среднеевропейским миро- воззрениями». «Африкан Спир родился из сущ­ности, ждущей развертывания Само- духа. Это жило в нем, но он все это выразил в форме, в одеяниях западно-евро­пейского мировоззрения».

«Я бы сказал, что эмбрионально живущее в Африкане Спире умирает в запад- ноевропейской культуре, но умирает так, что в этой форме умирания можно рас- по­знать, что, собственно, протекало в этой форме, что в этой форме умерло. Поэтому он является столь интересной переходной фигурой».

«Как восточноевропейский человек со своим Само­духом, с духовным миром, с Иерархиями проделывает путь вверх, к Иерархиям, так западноевропеец проделы­вает путь вниз, к царству природы. Как инстинкт это постоянно живет в духовном мире Африкана Спира. Но эта инстинктивная жизнь в духовном мире, как она име­ет место в Восточной Европе, не обладает возможностью выразить свое мировоззре- ние; она сможет это сделать, переняв те представления, которые могут развиваться в Духовной науке в Средней Европе. Она тогда сможет вместе со своими вну- тренними переживаниями в это облечься». 276 (9)

480. «В известном отношении основополагающим образом, независимо от того, следует с этим соглашаться или нет, русский психолог Лосский в книге «Обосно- вание интуитивизма» указывает на волевую направленность человеческой душевной жизни». 57 с. 58

481. 
     Послеатлантические культуры основывались так, что пришедшие с Ману я-сознающие атланты исходили из условий и особенностей тех народов, где они должны были развивать новую культуру, из тех воспоминаний о прошлом, которые жили в народе, из его ясновидческих особенностей, религиозных воззрений. Пере- довыми пред­ставлениями обладала, фактически, небольшая группа. Для основной же массы вырабатывались компромисс­ные представления. Поэтому и в Индии, и в Персии, и в Египте мы также находим отсталые, сохранившиеся еще со времен Атлантиды представления. 106 (3)
     
482. 
     «В индийской душе не возникало «сократического», что можно назвать «запад- ным разумом», западной силой суждения. О чем мы больше всего говорим, о пред­
     вечной силе Я, - это в Индии не выступало совсем. Но проявилось нечто другое, когда угасло старое ясновидение, а именно: стремление к йоге, стремление посред- ством обучения подняться в те миры, которые были потеряны. И йога становится как бы искусственным ясновидением и заступает место старого ясновидения. Эта философия однако выступает без того, чтобы в промежутке явилось то, что в греческой философии зовут чистым разумом, здравым смыслом». 139 (7)
     

«Все познание, все знание, все мышление и ощуще­ния - это духовное дыхание. И то, что мы, таким обра­зом, вбираем в себя как часть мирового Я в наши души - но эта

часть остается связанной со всем мировым Я - это и есть Атман.... И подобно тому, как мы выдыхаем физически, так существует поклонение души, через кото­рое она свое лучшее молитвенно, жертвенно обращает к этому Я. Это подобно духов- ному выдыханию: Брахман. Атман и Брахман, как вдох и выдох, делают нас прича­стными к всегосподствующему мировому Я».

«Это была ясновидческая наука, инспирация, данная, как милость, свыше: филосо- фия Вед. Наукой, искомой в смысле современной науки, но и искомой людьми, ко- то­рым еще не было доступно ясновидение, была филосо­фия Санкхья». «Санкхья - это философия, которая хотя и приобретается через ясновидение, тем не менее оста- ется наукой о внешних формах; она не проникает до самого душевного. Душевное остается незатронутым изучением».

«Философия Санкхья плюралистическая (ее можно сравнить с философией Лейбница). Отдельная душа, принадлежит ли она человеку или Богу, не выво- дима... из одного источника, не берется как отдельно от вечнос­ти существующая душа, не находима в исходном пункте единства... Особо подчеркивается самостоя- тельность каждой отдельной души, которая ведет свое развитие в мире замкнуто для себя в своем бытии и сущности.

Плюрализму душ противостоит то, что в Санкхья-философии называется практиче- ским элементом. Мы не можем обозначить его современным словом «материя», поскольку оно понимается материалистически. В Санк­хья-философии это не имее- тся в виду, когда говорится о субстанциональном, противостоящем множественно- сти душ, которое также не выводимо из единства.

Сначала мы имеем множественность душ, а затем то, что можно назвать материа- льным базисом, как бы про­странственно и во времени пронизывающим мир (сверх­чувственным) пра-потоком, из которого души берут эле­мент для внешнего бытия, облекаются этим материаль­ным элементом, который, как и души, не выводим из един­ства... он есть некий род духовного пра-потока... В на­чальный момент стадии эволюции существует как бы недифференцированный материальный элемент, в кото­рый погружено множество душ для прохождения эво­люции. Первое, что выступает как форма, что еще не диф­ференцировано из единого пра-потока, - это сама спи­ритуальная субстанция, находящаяся в исходной точке эволюции.

Следующим выступает то, чем душа может облечься индивидуально - Будхи. Если мы мыслим душу обле­ченной субстанцией пра-потока, то это внешнее выраже­ние души еще не отличается от всеобщего волнующегося элемента пра-потока... но затем она облекается в Буд­дхи.

Третий элемент таков, что благодаря ему душа может становиться все более и более индивидуальной. Это Ахамкара. Это все более и более низкие образования пра-материи. Таким образом, мы имеем пра-материю, ближайшая форма которой есть Буддхи, затем Ахамка­ра. Следующая форма - это Манас, затем идут такие формы, как органы чувств, затем более тонкие элементы и последней формой выступает материальный элемент, ко­торый мы имеем в физическом окружении.... все это плотные оболочки, в которых выражает себя душа».

«Санкхья - это рассмотрение оболочек души, а йога - возведение душевного на все более и более высокие ступени переживания. Отдача йоге поэтому состоит в посте-

пенном пробуждении высших сил души... это путь в духовные миры, путь к осво- бождению души от вне­шних форм, к самостоятельной душевной жизни в ее внут­реннем. Йога является другой стороной философии Сан­кхья».

«Душевное, погруженное во внешнюю форму, но воз­вещающее о себе, открывающее себя как душевное, живет в элементе Саттва. Душевное, погруженное в форму и заглушенное ею, не способное подняться над ней, живет в элементе Тамас. А то, чем душевное держит внешнюю форму в равновесии, живет в элементе Раджас. Сат- тва, Раджас, Тамас - суть три Гуны; они составляют суще­ственную характеристику того, что мы называем филосо­фией Санкхья».

«Почитайте, что я пытался изложить в первой части моего «Очерка тайноведе- ния» о человеческой консти­туции, о сне и бодрствовании, о жизни и смерти, и вы получите то, что в современном смысле можно назвать философией Санкхья. Почитайте, что там дальше гово­рится об эволюции мира от древнего Сатурна до нашего времени, и вы получите ведическую философию, выра­женную для нашего времени. Почитайте последнюю часть, где говорится о человеческом развитии, и вы получите описание йоги нашего времени.... Наше время должно органически связать три строго нюансированных ду­ховных течения, пришедшие к нам из древней Индии: философию Вед, философию Санкхья и йогу». 142 (1)

484.

до VІІ в. до Р.Х. до ХV в. с ХVІ в.

халдео-египетская греко-латинская современная

эпоха эпоха эпоха

сост. Саттва сост. Раджас сост. Тамас

142 (4)

«Мысль может стать воспитателем души. Она может привести ее к тому, что в самосознающем «я» она оста­нется совсем одна. Но когда мысль приведет душу к этому одиночеству, она закалит ее силы, благодаря чему душа станет способна так углубиться в себе, чтобы, стоя на своей подоснове, в то же время стоять в глубокой дей­ствительности мира».

«Существеннее, чем результаты философии, являются силы души, выражаемые фило- софской работой. Эти силы должны в конце концов привести к тому, что философия признает «свободное от тела переживание души». Тогда она признает, что мировые загадки не просто научно мыс­лимы, но переживаемы человеческий душой». 18

(17)