Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част третья a n t h r o p o s


Геккелизм-дарвинизм и мировоззрение



бет27/31
Дата10.07.2016
өлшемі2.51 Mb.
#188907
түріИзложение
1   ...   23   24   25   26   27   28   29   30   31

Геккелизм-дарвинизм и мировоззрение


415. Ключевым вопросом теории Дарвина-Геккеля было: «либо эпигенез и проис-

хождение (эволюция) - либо преформация (преобразование) и творение». «Ге­гель коренился всеми фибрами своего бытия в мире фактов и извлекал из него лишь сумму идей, необходи­мо присущую ему. Он постоянно стремился показать, как все существа прорабатываются до того, чтобы в кон­це концов в человеческом духе достичь вершины своего становления. Геккель же постоянно стремился показать, как сложнейшие человеческие отправления можно свес­ти к простейшим началам бытия. Гегель объяснял при­роду из духа, Геккель выводил дух из природы. Поэто­му можно говорить о произошедшем в ходе столетия переворачивании мировоз- зрения».

«Наука у него (Геккеля) выступает непосредственно с характером мировоззре- ния.... Он наблюдает дух и природу с одинаковой любовью. Поэтому он мог нахо­дить дух и в простейшем живом существе. И он шел еще дальше. Он исследовал наличие духа в неорганических частицах. «Каждому атому, - говорил он, - имма- нент­на определенная сумма сил, и в этом смысле он одушев­лен. Без принятия души атома простейшие и самые все­общие явления химии не объяснимы».»

«Идеалист приписывает материи дух, поскольку не может себе представить, чтобы из бездуховной материи мог возникнуть дух. Он полагает, что стало бы необходи­мо отвергнуть дух, если не принять его наличие здесь до того, как он здесь проявился, т. е. принять его наличие во всех формах бытия, где для него еще нет никакого орга­на, никакого мозга. Для мониста этот ход идей не при­емлем. Он не говорит о бытии, которое, как таковое, не представало бы также и внешне. Он не делит вещи по свойствам надвое: на такие, свойства которых действи­тельно пребывают в них и в них проявляются, и такие, в которых свойства пребывают в тайне и про- являются лишь на более высокой ступени, до которой вещи развивают­ся. Для него нет ничего более того, что он наблюдает. А когда наблюдаемое развивается далее, то позднейшие формы наличествуют впервые в тот момент, когда они действите- льно являют себя.

Насколько монизм Геккеля был неправильно понят в этом отношении, показывают возражения, сделанные Карнери. Он писал: «нет духа без материи, но также нет и материи без духа». Но не следует забывать, что мировоз­зрение Геккеля твердо придерживается наблюдения. В своих «Мировых загадках» Геккель говорит: «я ни в малейшей степени не придерживаюсь гипотезы о нали­чии сознания у атома». Геккель, идя рука об руку с наблюдением, утверждал, что деятельность материи, проявляющаяся на примитивном уровне как притяжение и от­талкивание, восходит к высшим духовным отправлениям. » «Закономерность, выражающаяся в духовных от­равлениях, для него того же рода, что и выражающаяся в притяжении и отталки- вании частиц массы.... Он объясняет духовные явления из законов, которые он наблюдает в простейших явлениях природы. Для него идеалом является увидеть, как процессы и существа сами говорят о своем становлении и взаимодействии, а не то, что как объяснение этого придумывается извне». 18 (11)

416. «Давид Штраус, Фридрих Фишер. Людвиг Фейербах, Бруно Бауэр и Макс Штирнер работали в смысле естественного постижения мира. Дарвинизм же дал возможность из наблюдения фактов образовать опору для больших конце- пций этих мыслителей». Они как бы рыли тоннель под горой с двух сторон.

30 с. 390



417. «Кто добавит дух к тому, что говорит материалист, тот в геккелизме познает прекрасную элементарную теософию. Результаты исследований Геккеля обра­зуют, так сказать, первую часть теософии, или Тайноведения». 54 (1)

4. Мир как иллюзия


418. Физиолог Иоганн Мюллер (1801-1858) вывел т. наз. закон о специфических энергиях органов чувств, по которому нашим наблюдениям дан не внешний мир, а лишь сумма наших собственных состояний. Мы воспринимаем лишь то, что про- исходит в нас самих. Гер­ман Гелъмгольц (1821-1894) придерживался взгляда, что наш мир ощущений дает лишь знаки процессов, происходящих вовне, в мире. Поэтому наш чувственный образ мира не объективен, а насквозь субъективен, мы строим его на основе действий не проникающего в нас внешнего мира.

«Это мировоззрение (Альберта Ланге) является аб­солютным агностицизмом».

У начала развития мировоззрений XIX в. в Англии стоит Томас Рид (1710-1796). «Рид приводит мышление, благодаря его призванию, к прирожденным здраво­му человеческому рассудку истинам, к наблюдению души. Эта тяга к наблюдению души остается с тех пор свойственной развитию мировоззрений в Англии. Вы­ дающимися личностями, стоящими внутри этого разви­тия были Вильям Гамиль- тон (1788-1856), Генри Манзелъ (1820-1871), Вильям Вевель (1795-1866), Джон Гершель (1792-1871), Джеймс Ст. Миль (1773-1836), Джон С. Милль (1806-1873), Александр Байн (1818-1903), Гер­берт Спенсер (1820-1903). Все они ставят пси- хологию в средоточие своих мировоззрений». Трудно найти боль­шую противопо- ложность, чем та, что существует между «Системой логики» Дж. Ст. Милля и «Наукой логики» Гегеля. 18 (12)


  1. Материализм Ланге «кроме всего прочего является духовным заблуждением также и в отношении логики... » 38с. 117

  2. На Западе люди говорят о механизме мыслей. «Читая Джона Ст. Милля, его дедуктивную и индук­тивную логику, чувствуешь себя душевно перенесенным в лабораторию, где совершаются вскрытия различных жи­вотных, и где они висят уже лишенные внутренностей. Так чувствуешь у Милля изъятым человеческое духов­ное. Он изымает внутреннее и оставляет одну внешнюю оболочку.... Дерево зеленое; зеленое - это одна мысль, дерево - другая; они соединяются. Внутри нет ничего живо- го, оно изъято, это лишь механизм мыслей». 199 (7)

5. Отзвуки Канта. Мировоззрения научной фактичности


421. «Ряд мыслителей пытался идти от исходной точки Канта и достичь какой-либо цели. Наиболее значительными среди них были Герман Коген (1842-1918),
Отто Либман (1840-1912), Вильгельм Винделъбанд (1848-1915), Иоганн Фолъке- лып (род. 1848), Бенно Эрдман (1851-1921). В их сочинениях можно найти мно- го ост­роумного, ими проведена большая работа по исследованию природы и значения способности человеческого познания».

421а. Познание нашего времени есть «последняя фаза грехопадения», она называется агностицизмом. 343, с. 36

422. «Чем более идет к концу XIX в.... тем философия становится все менее и менее содержательной и все более подпадает требованию оправдывать свое бытие». Этим, например, занимается остроумный философ Отто Либман, а Рихард Вале, наоборот, остроумно пытается доказать, что философии не существует. 206 (5.VII)

«Попытка на основе одной строгой науки выработать всеобщий взгляд на мир и жизнь, была предпринята в течение XIX века во Франции Огюстом Контом


(1798-1857). Эта попытка дать всеобъемлющий образ мира, сделанная Контом в его 6-титомном сочинении «Курс позитивной философии» (1830-1842), стоит в рез­кой противоположности к идеалистическим взглядам Фихте, Шеллинга, Гегеля, что касается 1-й половины XIX века, а также в не меньшей степени, но более отчетливо - ко всем настроениям мысли, происходящим от идей раз­вития Ламарка-Дарвина.... У Конта математическая голова. Все, что выражается не столь прозрачно и про­сто, как математические проблемы, для него является научно незрелым. Конт соверше- нно не ощущает того, что человек тем больше нуждается в полных жизни идеях, чем выше он восходит от чисто механических и физических процессов к высшим образованиям природы, к человеку. Благодаря этому его мировоззрение приобре- тает мертвенный, застывший отпечаток. Весь мир пред­стает в нем как сцепление колес в машине. Конт повсюду умышленно не видит живого; он изгоняет жизнь и
дух из всех вещей и объясняет в них лишь то, что являет­ся механическим, машино- образным. Полная содержа­ния историческая жизнь людей принимает в его изло- жении понятийный образ, который астроном набрасывает в отношении движений небесных тел». 18 (14)

423. «Огюст Конт является представителем большой части мировоззрительной жизни современности». По Конту человечество прошло через три стадии разви- тия. На первой стадии представления людей склонялись к демонологии; за явле- ниями природы тогда представля­ли себе духовных существ. На второй стадии перешли к метафизике: измышляли определенные понятия и свя­зывали их со своей жизнью; и с помощью таких поня­тий полагали проникнуть к праосновам вещей. На тре­тьей стадии люди придерживаются чувственной действи­тельности, позитивистской науки. Христианство он рас­сматривает как последнюю фазу демо- нологии. «К чему-то действительно реальному, дающему человеку достой­ное его существа бытие на Земле, его впервые привела позитивистская наука, - так думал Конт. Поэтому он хотел основать церковь на основе позитивистской науки, привести людей к такой социальной структуре, которая опиралась бы на позитивистскую науку». Конт немало носился с этой идеей церкви. В ней должен был быть введен особый календарь. В большее число дней года там следовало концентрироваться на идеях Ньютона, Галилея, воздавать им хвалу; в другие дни следовало поносить таких людей, как Юлиан Апостата и Наполе­он. «Если изучить тот образ, какой Конт хотел придать этой позитивистской церкви, то, фактически, можно полу­чить впечатление, что структура этой церкви совершенно точно соответствует структуре католической церкви... в ней лишь нет Христа. И это примечательно.... Конт ищет католическую церковь без Христа. И это есть са­мое существенное у Конта.

Конт мыслит как человек, целиком пронизанный романтизмом, и в то же время - как



человек 5-й послеатлантической эпохи с ее антиспиритуальным характером.
Так Конт и его учитель Сен-Симон оказываются в высшей степени характерными фигурами для утренних су­мерек 5-ой эпохи ». 184 (1)

  1. «Это удивительно, что Огюст Конт отворачивается от своего учителя и руко- водителя Сен-Симона, по­скольку тот становится для него слишком мистическим; последователи Конта отворачиваются от Конта, поскольку под старость тот делается совсем мистическим. В этом заключен удивительный факт, что как Сен-Симон, так и Огюст Конт, с одной стороны, совершенно непосредствен­ным образом стоят на почве ариманической научности, в эпоху индустриализма совершенно сознательно встают на почву ариманической научности, а с другой стороны - становятся мистиками! Это просто удивительно!» Огюст Конт в конце жизни пришел к признанию троичности. «Он почитал троякое: великий Фетиш, великого Медиума и великую Сущность. И он говорил: великий Фетиш - это материнское лоно человечества в пространстве; пространство есть Медиум и в него человечество входит из материнского лона; великая Сущность – это само человечество на Земле in abstracto. Такую троицу признал Конт». 184 (2)

  2. «Все сочинения Дюринга (1833-1902) проистекают из в строжайшем смысле математического и меха­нистического образа мышления. В продумывании всего,
    что в явлениях мира можно постичь с математической закономерностью, Дюринг просто удивителен. Но там, где такое мышление не подходит, он теряет всякую способность ориентироваться в жизни... Он - математическая объективная голова - впадает в полнейший произвол, когда пытается оценить дела человеческие в исто- ричес­ком прошлом или настоящем.... Но несмотря на эту од­носторонность, Дюринг является одним из интереснейших представителей современного мира воззрений ».

18 (14)

  1. Дюринг «не материалист, он - механистический мыслитель, он обдумывал мир по схеме механизма. ... кто думает так, тот не может писать о Гете и Шиллере иначе - если оставить в стороне брань и взять лишь суть, - как это делал он». 235 (8)

  2. «Представьте себе бравого бюргера Авенариуса, полагавшего, что он работает только в чистых понятиях, полагавшего само собой разумеющимся, что его могут понять только люди - так выразимся - в приличных сюртуках, никого никогда не обидевшие на манер боль­шевиков, короче говоря, совершенно благопристойные люди, которых в 60-80-х годах было принято считать «благонравными».... Ибо, что думает Авенариус? Он говорит: люди живут с предрассудками, что внутри, в голове или душе, или где-то там еще пребывают субъективно представления, восприятия, а вовне - объекты. Но это неверно. Будь я один во всем мире, я бы вообще никогда не смог отличить объект от субъекта. Я делаю различие между ними только благодаря тому, что вокруг меня имеются другие люди. Если бы я видел один толь­ко стол, то я никогда не пришел бы к идее - так считает Авенариус, - что стол существует вовне, в пространстве, а его отображение - в моем мозгу, но я имел бы стол и не видел разницы между субъектом и объектом. Я различаю их только тогда, когда вижу стол вместе с кем-то еще и говорю себе: он видит стол, и в моей голове есть восприятие не только стола, но и этого человека. И я пос-

тигаю, что он ощущает то же, что ощущаю и я... Внутри подобных теоретико-позна- вательных, чисто абстракт­ных размышлений движется Авенариус. В 1876 г. в книжечке «Философия как мышление о мире согласно прин­ципу наименьшей траты сил» он пишет, что наши понятия не обладают абсолютно никакой ценностью для действительности, но мы создаем их, чтобы экономнее удержать мир в единстве. Например, не экономно представ­лять всех отдельных львов, поэтому я образую понятие льва. Подобные же взгляды и у Маха». 186 (9)




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   23   24   25   26   27   28   29   30   31




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет