Книга Зора Алефа "Быть"


ГЛАВА IV МУДРОСТЬ И ВЛАСТЬ СИМВОЛОВ



бет3/14
Дата19.06.2016
өлшемі1.67 Mb.
#146827
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14
ГЛАВА IV МУДРОСТЬ И ВЛАСТЬ СИМВОЛОВ

До сих пор мы знакомились с основными понятиями, формирующими качество так называемого «оккультного мышления» – объемного и духовного понимания окружающей реальности. Объемным такое понимание называется потому, что ему присущ широкий и открытый взгляд на вещи – готовность понимать и принимать все, что тем или иным образом не связано с хаосом и разрушением. Духовным пониманием называется такой взгляд и отношение к вещам, в основе которого лежит стремление видеть скрытый смысл происходящего и проникать в суть Божественного Замысла о мире и нашей жизни (однако, без чрезмерной экзальтированности или зафиксированности ума на самом этом стремлении).

Может сложиться впечатление, что до сих пор не было сказано почти ничего конкретного, и мы не приблизились к пониманию того, что значит БЫТЬ.

Так и есть.

Если для стремящегося ученика (неважно – считает ли он себя таковым или нет; важно, что он есть и как он мыслит) изложенное выше учение является чем-то само собой разумеющимся и не требующим особенной аргументации, то для Человека научного или скептического склада ума любые духовные принципы нуждаются в доказательствах. Поэтому в этом разделе и в следующей главе такие доказательства будут сформулированы.
Что такое символ?

Поскольку было выяснено, что вера и осознание ральности рождаются только в результате проникновения Человеком во внутренний смысл символов, то нам, в первую очередь, необходимо понять, что есть мистический символ, какими вообще бывают символы и, уже опираясь на это знание, совершить путешествие в историю сотворения Мира.

Так мы сможем получить ответы на следующие вопросы:


  • как в действительности был сотворен Мир;

  • как в нем действует и проявляется Божественная Воля;

  • откуда и почему возник дьявол;

  • какова реальность, сокрытая за словами-символами «Бог» и «сатана».

Дионисий Ареопагит53 говорит об этом следующее: «Если некто считает постыдным создание низких образов Божественного и самых Святых законов, достаточно ответить, что наисвятейшие Таинства выражаются в двух формах: посредством сходных и священных олицетворений, подобных их природе, и в отличных образах, которым придано все возможное несообразие. Несообразные символы являют собой даже более приемлемое олицетворение Божественного, так как разум человеческий склонен цепляться за физический облик олицетворения и считать по их примеру, что Божественные представляют собой “золотых существ или сияющих людей, сверкающих подобно молниям”»54.

Итак, что такое символ?

В широком понимании этого слова – символ есть всякое буквенное, художественное, словесное или какое-либо иное обозначение, которым один Человек или определенная группа людей условилась называть данную вещь.

В науке мистического символизма – символ есть всякий предмет, слово или изображение, выражающие определенную духовную реальность и связанные с ней по Закону Аналогий55.



Символы в действии

Власть и могущество символов огромны – символы могут быть универсальными быстродействующими лекарствами, но могут разрушать и убивать; символы способны выводить души из тьмы и становится вехами на пути к просветлению, фиксация же ума на ложных символах – приводит к разложению или деформации личности. Через посредничество истинного символа – Душа познает Создателя и проникает тайну вещей; через ложный – вступает в контакт (чаще всего неосознанный) со стихийным злом Мира.

Представим себе следующее: Человек порезался, на его пальце выступила капля крови. Однако, вместо того, чтобы промыть и продезинфицировать порез, он… падает в обморок. Подобное болезненное психосоматическое состояние, известное в психиатрии как «истерия», определяется Священной Терапевтикой56 как неосознанное самоотождествление с символом жизни, происходящее на фоне страховой фиксации. Возможно ли, чтобы сам порез и появившаяся капля крови послужили объективной физической причиной обморочного состояния? Конечно, нет. Следовательно – причина в отношении Человека к этому порезу и к факту появления крови. В чем специфика такого отношения? Дело в том, что на уровне подсознательных представлений – для каждого Человека, кровь является символом жизни. Человек, очень боящийся смерти, привыкший отождествлять себя со своим телом и думать, что со смертью тела заканчивается жизнь, к тому же, развивший в себе склонность к фиксациям на собственных идеях или состояниях (то, что в народе называется «зацикливанием на себе») – ассоциирует потерю капли крови с потерей жизненной силы и жизни вообще.

При осуществлении такой фиксации происходит мгновенная подсознательная оценка: «Какой ужас! Я теряю жизнь! Я умираю!». И слабый, беспомощный – он сам стирает границу между своим сознанием и кровью, выступившей на его пальце. Сознания и этой крови – уже не существует по отдельности, они стали одним. Поскольку сознание и мышление, втиснутые в такие узкие рамки, просто не могут нормально функционировать – они оставляют тело без контроля и поддержки, происходит обморок.

Кровь действительно есть символ жизни и универсальный носитель жизненной информации. Это было известно Посвященным древности, и Моисей, запрещая своему народу употреблять в пищу кровь жертвенных животных, сказал: «Кровь есть душа»57. Однако, как это видно из приведенного примера, объективные символы могут по-разному оцениваться нашим сознанием и им может присваиваться разное значение, вплоть до обратного по смыслу. Вместо понятия «жизнь» подсознание проинтерпретировало кровь как «потерю жизни» или «смерть».

Вот более простой пример из истории: в эзотерических учениях пентаграмма, прямая пятиконечная звезда, является символом Воли Человека, духовной Власти и организованной Силы. Однако, во времена советской власти, большевики использовали этот изначально магический символ, заставив его служить совершенно иным целям – пентаграмма стала символом террора и «власти пролетариата». Интересно, что обратная, перевернутая Пентаграмма (обращенная верхушкой вниз) является символом дьявола и хаоса. Таким образом, внешне прямая – Пентаграмма приобрела у большевиков значение перевернутой.



Обратное символическое мышление.

Приведенные два примера вполне характеризуют явление, которое мы назвали «обратным символическим мышлением». Существует две наиболее распространенные формы обратного символического мышления:



  • Фиксация. Личность ассоциирует свое счастье, реализацию, благо вообще с обладанием каким-либо предметом, который становится для нее символом и, одновременно, объектом фиксации. Такова, например, одна из наиболее широко распространенных фиксаций: у меня появится автомобиль, и я стану счастливее. Или: если «бросивший» меня муж вернется – я снова буду счастливой. Принципиальная ошибка мышления заключается здесь в том, что счастье или благо ассоциируются с обладанием кем-то или чем-то, что невозможно, так как никакое подлинно духовное состояние не может быть вызвано или связано с обладанием.

  • Искажение. Сознание, сосредоточенное на данном символе или каким-то образом связанное с ним, интерпретирует символ иначе, наделяет его качествами, не свойственными природе символа или не заложенными в него людьми, через которых данный символ был явлен.

Например, сознание всякого Человека, посещающего православный храм, механически связывается с соответствующим символом – христианским крестом. Однако, далеко не каждый верующий понимает и принимает истинную природу и значение символа распятия. Более того: в средние века, высоко воздев золоченые кресты с распятым на них Иисусом Христом, и торжественно распевая гимны, доминиканцы сопровождали… еретиков на костер. Так может быть искажен подлинный смысл духовного символа, и теологически – это вполне можно назвать осквернением святыни.

Однако, даже использованные для реализации властолюбивых или тщеславных амбиций, истинные символы продолжают оставаться проводниками Света и Мудрости, так как их связь со своими Архетипами не нарушается.




Архетипы символов

Архетипом символа мы называем ту Божественную Идею, существующую на Духовном Плане бытия58i, которую выражает данный символ и с которой он связан.

Если верна древнейшая истина, утверждающая, что Человек, маленькая Вселенная, Микрокосм, есть образ и подобие Бога, Великой одухотворенной Вселенной, Макрокосма (что будет наглядно продемонстрировано далее), то все знания и все могущество, существующие в уме Бога, должны быть каким-то способом отражены в нашем собственном уме. Иначе говоря – наша плоть, наша душа и наш ум должны иметь в себе отраженными все процессы, происходящие во Вселенной. Это, в самых общих чертах, и называется Богоподобием Личности. Это, также, можно уподобить тому адекватному знанию о всех процессах, происходящих на всем пространстве нашего организма, которым каждая клеточка этого организма владеет на уровне ДНК.

Как же могут быть отражены в нас все эти безграничные качества и силы? Возможно ли, чтобы они вместились в «ограниченное» человеческое сознание?

Сознание наше является ограниченным, но лишь до тех пор, пока ценою сознательных усилий и ежедневной духовной практики, применяя Законы Воли, Любви и Жертвы, мы не раскрыли в его тайных глубинах качества, вложенные в него Творцом еще от сотворения Мира. Они хранятся там, как в запертой сокровищнице, сжатые в миллиарды раз и облаченные в форму символа – единственную форму, позволяющую объективно отразить нечто бесконечное и великое на пространстве чего-то ограниченного и малого.

Если бы весь колоссальный объем духовной мощи и света, изначально существующий в нашем уме, в какой-то момент проявился бы совершенно; если бы некто внезапно широко распахнул дверь, ведущую в сокровищницу подсознания и явил нам все, что там находится, то наш ум и наша душа были бы мгновенно сожжены и распылены этим сиянием.

Поэтому соответствующее Божественное Качество раскрывается в нашем уме именно через символ, и духовные символы есть не что иное, как посредники между сознанием Человека и Мудростью Господа.


Реализационная власть символов

Современный мистик и герметист Муата Абхайя Эшби в труде «Египетская Йога» пишет следующее: «Символы обладают огромной психологической ценностью, поскольку без них разум не мог бы существовать, функционировать и взаимодействовать с существующим. Глубокое осмысление символов показывает, что они являются чем-то большим, нежели простыми изображениями внешнего вида или идей. Человеческий разум постигает объект, создавая вначале его мысленный образ, а затем связывая эту мысленную концепцию путем ассоциаций с другими идеями или мыслями. Когда мы думаем о стуле, в нашем разуме возникает трехмерный мысленный образ того, как выглядит стул. Мы совсем не думаем о буквах, из которых складывается слово “С – Т – У – Л”. Таким образом, символы намного более пригодны, для наиболее действенного и быстрого постижения идеи или мысли, чем письменные формы общения»59.

Становится очевидным, что наше сознательное и подсознательное мышление ежедневно оперируют множеством символов – как положительных, так и отрицательных; как объективных, так и необъективных; как обладающих Реализационной Властью, так и не обладающих ей.

Термин Реализационная Власть может относиться как к Человеку, так и к Символу. В первом случае речь идет о Человеке, проявившем и освободившем свои волевые ресурсы так, что его воля стала деятельной и одухотворенной силой, воплощающей (реализующей) его идеи. Во втором случае, принято говорить, что на данном символе сосредоточено значительное количество реализационной власти – это воля и энергия, сообщенные символу одним Человеком или группой людей, или – вложенная в него Духом от сотворения Мира60.

Сказанное о символах, наделенных людьми Реализационной Властью, прекрасно иллюстрирует старая тибетская пословица: поклонение заставляет сиять даже собачий зуб. С этой незамысловатой поговоркой связана целая легенда, смысл которой – намного глубже, чем кажется на первый взгляд.

У одного торговца, который часто ездил по делам в Индию, была набожная и любящая мать. И однажды женщина попросила:

— Сынок, ты бываешь в разных городах и посетил множество храмов – привези мне какую-нибудь святыню, чтобы на старости лет она дала мне утешение, и я смогла бы приблизиться к Будде.

Торжественно пообещав исполнить просьбу, торговец уехал, но поглощенный делами, вскоре забыл об этом и, лишь спустя месяцы – уже по дороге домой, вспомнил о мольбе матери.

— Увы, – подумал он. – Моя старая мать так ждет реликвию, а я, неблагодарный, обманул ее мечты.

Опечаленный, он отпустил поводья, а его чуткий конь, словно внимая тоске хозяина, тихо шел за караваном по лесной тропе. Внезапно под копытом его что-то резко хрустнуло, и торговец, выйдя из задумчивости, увидел раздавленный конем белый собачий череп. С мгновение он смотрел на него, затем воскликнул:

— Вот мое избавление!

И, спрыгнув с коня, осторожно выломал один зуб, затем поместил его в коробочку из сандалового дерева, на которой была вырезана мантра сострадательного Будды.

— Мать! – крикнул он, входя в дом. – Радуйся, потому что я привез тебе зуб самого Миларепы61!

— Сын мой, сын мой! – причитала простосердечная женщина. – Как мне благодарить тебя! Я ведь недостойна прикоснуться даже к клочку одежды этого великого Человека.

Со страхом и трепетом она приняла из рук любимого сына коробочку с лежащим в ней собачьим зубом и поместила ее в центре маленького святилища, сооруженного в углу дома. Многие часы простаивала эта женщина на коленях, не решаясь даже приоткрыть коробочку – столь велико было ее благоговение перед Миларепой. Когда же наконец, набравшись смелости и прочитав сто тысяч мантр, она заглянула внутрь, восторг, наполняющий ее оказался так велик, что женщина стала всхлипывать:

— О, Миларепа! Лишь по одному зубу твоему можно судить, что ты не был простым смертным! О Миларепа, сжалься надо мною, одари меня крупицей твоей благодати!

Как будто ветер разнес по окрестным деревням весть о великой святыне, хранящейся в доме торговца. Люди стекались десятками и сотнями, ставили перед домом шатры, распевали мантры и призывали Будд. И поскольку каждый жаждал приобщиться благодати и просветления, у маленького домашнего алтаря круглосуточно читались молитвы, а бедняга торговец, забыв про сон, ворочался с боку на бок, проклиная своего коня, собачий зуб и самого пса, издохшего на лесной тропе.

Однако, спустя некоторое время, люди стали замечать, что из коробочки струится свет. С каждым днем он становился ярче, пока, наконец, не перерос в сияние, доступное зрению многих. Вскоре в небе над домом возник образ Миларепы, который стали видеть десятки людей в разное время дня и ночи. И говорят, многие исцелились и обрели просветление, молясь у коробочки, в которой лежал… светящийся зуб бездомного пса.



Категории магических символов.

В этой древней истории как нельзя лучше прослеживается процесс наделения необъективного символа реализационной властью. Заметим: сейчас не обсуждается вопрос плохо ли или хорошо то, что такое «наделение властью» произошло, рассматривается пример интенсивного энергетического насыщения, можно даже сказать «оживления» определенного предмета, причем такое насыщение стало возможным лишь потому, что предмет этот стал символом и предметом поклонения сначала для одного Человека, а затем – для значительной группы людей.

Сформулируем несколько важных определений.

Объективным считается символ, выражающий реально существующий объект или явление.

Например, египетский «крест АНХ» – символ жизни, гармонии и плодотворности. Поскольку все эти понятия (и жизнь, и гармония и плодотворность) реально существуют, данный символ является объективным, и в эссенциальной, предельно сжатой форме содержит в себе их качества.

Почему в таком случае, спросите вы, собачий зуб, фигурирующий в старой тибетской истории, не является объективным символом? Ведь и Миларепа, личность которого «представлял» зуб, – вполне реальное лицо?

Для того, чтобы согласно определению «выразить» реально существующий объект или явление, символ должен быть связан с ним изначально. Если это символ метафизический – не воплощенный в материи, не выражающий конкретный физический объект и имеющий преимущественно энергетическое и идейное значение (как крест АНХ) – к нему предъявляется ряд требований метафизического характера:



  • насколько объективно сама форма символа передает это явление62;

  • какова история возникновения символа и почему была избрана именно такая, а не другая форма;

  • какими энергиями символ «оживлен» и как он освящен;

  • каковы зримые плоды его работы (проявленности) в умах и душах людей и многое, многое иное.

Все это принято называть критериями объективности символа.

В случае с собачьим зубом символ обозначал реальность, с которой он не был связан изначально (личность конкретного святого). Следовательно, при освящении символа не был соблюден Закон Аналогий. Освящением символа здесь называется акт массового поклонения, при котором выделается достаточное количество энергии, чтобы символ в прямом смысле «засветился».



Символ обладает Реализационной Властью тогда, когда на нем на протяжении долгого времени были сосредоточены Воля и Внимание одного лица или группы людей. Для того, чтобы произошло так называемое «оживление символа» или его действительное наделение Реализационной Властью – люди, воля и внимание которых сосредоточены на данном символе, предполагаются мистически ориентированными.

Поэтому Реализационной Властью может обладать и необъективный символ. Так произошло в случае с собачьим зубом.

Символы также бывают положительными (выражающими созидательную идею или явление) и отрицательными (выражающими нечто разрушительное).

Отрицательные символы связаны с низкими и негармоничными энергиями. Классическим примером отрицательного символа служит перевернутая пятиконечная звезда – символ Антихриста в Человеке.

Верна следующая схема соотношения различных символических групп:




Символы

объективные

Необъективные

обладающие реализационной властью

положительные

отрицательные

положительные

отрицательные

не обладающие реализационной властью

положительные

отрицательные

положительные

отрицательные

Космогоническое учение эзотерической Мудрости (Учение о сотворении Мира) позволяет нам в прямом смысле слова «увидеть» в какой последовательности были сотворены различные символы и какие из них были даны изначально – в процессе Сотворения, а какие – впоследствии сформулированы людьми для обозначения определенных реальностей. Только так – пристально вглядываясь в Божественное Творение, учась различать в нем символы, рожденные в чистой мысли Творца и искать их отражения в собственном Уме – мы можем приблизиться к действительному Богопознанию или Теургии.

ГЛАВА V УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА

«Знай, до начала творения был лишь высший

Все собой заполняющий свет.

И не было свободного незаполненного пространства –

Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.

И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,

Этим раскрыв совершенство Свое,

Что явилось причиной творения миров,

Сократил себя Он в точке центральной своей –

И сжался свет и удалился,

Оставив свободное, ничем незаполненное пространство.

И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки

Так, что место пустое форму окружности приобрело,

Поскольку таковым было сокращение света...»

Ари «Древо Жизни».



О происхождении материи

Общеизвестно, что всякий физический объект состоит из частиц, частицы – из еще меньших частиц – молекул, а молекулы – из атомов. Атомы, в свою очередь, образованы из положительно заряженных протонов, нейтральных нейтронов (протоны и нейтроны вместе составляют так называемое «атомное ядро») и из вращающихся вокруг ядра отрицательных электронов.

В свое время, дойдя до элементарных частиц, наука остановилась, сочтя что более «маленьких» составляющих вещества быть не может. Такой вывод был сделан потому, что протоны, электроны и нейтроны в свое время были признаны «неделимыми» или «нерасщепляемыми».

Однако, простейшая диалектика показывает, что ЧТО-ТО не может состоять из НИЧЕГО, в противном случае это ЧТО-ТО (в данном случае – элементарная частица) само сделалось бы НИЧЕМ. Исходя из утверждения о неделимости или первоначальности «элементарных частиц», можно сделать вывод, что весь наш мир – НИЧТО, небытие. Однако, совершенно очевидно, что этот вывод является ошибочным.

Более того: пространство между составляющими атомного ядра и вращающимися вокруг него электронами оказывается «пустым», ничем не заполненным. Но само это пространство во много раз превышает размер «элементарных» частиц! Итак, если отказаться от заведомо абсурдного утверждения, что окружающая нас реальность на 90% (приблизительно так соотностся между собой по объему частицы атомного ядра и существующая между ними «пустота») состоит из «НИЧТО», то неизбежны следующие выводы:


  • Существуют иные – более тонкие виды материи и энергии, а также другие – меньшие частицы, из которых, в свою очередь, и составлены протоны, электроны и нейтроны. Иными словами ЧТО-ТО всегда состоит из ЧЕГО-ТО, а не из НИЧТО; это – основополагающий принцип реальности.

  • Ту материю, из которой составлены элементарные частицы и ту энергию, которая осуществляет между ними взаимосвязь, следует называть «гиперфизической» – сверхфизической, сверхтонкой.

  • Отсюда следует, что гиперфизические (сверхтонкие) виды материи и энергии первичны по отношению к «физической» материи и к уже изученным официальной наукой энергиям и силам.

  • В основе материи находится энергия, а структуризирующая и управляющяя сила всякой энергии – Мысль. В этом прослеживается глубокая аналогия с каждым действием, которое мы совершаем: вначале мы думаем о том, что именно мы хотим сделать63; затем нам необходимо этого пожелать, или по крайней мере, внушить самим себе, что мы этого желаем или что это необходимо сделать; наконец, энергия желания или убеждения задействует определенные мышцы, и мы выполняем само действие.

В основе организации материи и строения Вселенной – подобно первому камню фундамента – утвержден тот же самый принцип: плотное структуризируется тонким или эфирным; эфирное же, незримое для глаза и сверхчусвственное, ИДЕЕЙ или ПРОМЫСЛОМ.

Так диалектически доказывается вечная эзотерическая Истина – Идея предшествует материи, непрерывно творит материю, а также - поддерживает и питает ее.

Этот вывод мог бы показаться ничего не значащим идеалистическим философствованием, если бы не его огромная нравственная ценность: Божественная Мысль присутствует всюду и во всем! Таким образом – Господь действительно одновременно трансцендентен (вознесен над Бытием) и имманентен (присущ Бытию – всеприсутствующ и всевидящ).

Воистину, разум дан Человеку для того, чтобы он утвердился на Путях Божественного...

Здесь уже не актуальны рассуждения о том, существует ли личность Человеческая и «весит» ли она хоть сколько нибудь на весах Вселенной – мы просто живем и действуем с осознанем того, что наша жизнь проходит в постоянном присутствии мудрого и сострадательного Существа. Большего не нужно.

Это знание рождается не из «голого» логического рассуждения или диалектических построений – ведь как уже говорилось, ощущение Божественного изначально присуще нашей душе и уму. Здесь «земную логику» можно уподобить топору, которым мы прорубаем окна в толстых стенах, собственноручно воздвигнутых нами вокруг собственной души. Так вот: когда внезапно топор не встречает более препятствия и в темницу врывается свет – мы с изумлением обнаруживаем, что всегда знали о существовании света. И тогда приходит невероятно простая мысль: свет лучше тьмы.

В болгарском языке существует слово «виделина». Это – не обычное существительное, но мистический термин, которым в староболгарском переводе библии назван тот свет, что возвещается в первых пяти стихах евангелия от Иоанна, и о котором каббалист Ари говорит в «Древе Жизни». Если попытаться перевести это духовное понятие на русский язык, то получится: «Дух, явленный перед рассветом».

Обобщим все сказанное до сих пор древним герметическим принципом – Принципом Ментализма:



Мир есть проявление чистой Божественной Мысли и творящего Духа. Божественная Мысль – суть Разум и Сознание Бога; Дух – Воля и Истина Бога. Разум и Дух – во всем; поэтому все, что явлено и то, что еще не явлено, есть Разум и Дух.

Астральный План.

Принцип Ментализма, который также можно назвать принципом одухотворенности Бытия, нуждается в некоторых пояснениях. Сформулируем первое пояснение так:



  • Гиперфизические виды материй и энергий бесчисленны, как бесчислнны непрерывно творимые Богом Миры, однако, эти энергии могут быть разделены на два основных Плана (Мира): астральный и ментальный.

Астральным Планом называется тот «уровень материи»64, который играет связующую роль между Ментальным и Физическим Планами: он значительно тоньше Физического, но плотнее Ментального.

Необходимо подчеркнуть, что говоря «Физический План», «Астральный План» или «Ментальный План» – мы подразумеваем не какое-то место, находящееся в определенной точке Вселенной, но – определенные измерения реальности, как измерениями реальности для человеческого существа являются его тело, чувства и мысли.

Охарактеризуем вначале Астральный План.

Это свое название он получил в средние века от латинского Astrum – звезда, ибо «плотность» и скорость вибрирования астральной материи варьируют от плотности тепла и света, и выше – вплоть до вибраций ментального, духовного характера.

Понятием вибрации вообще характеризуется все, что происходит и что потенциально может происходить в Мире. Современная физика окончательно признала эту Истину, установленную еще жрецами древнего Египта: все существующее непрерывно вибрирует, и физическое состояние вещества определяется частотой его вибрирования.

Так, например, частицы звуковой волны вибрируют с одной скоростью, электричество – с другой, намного более высокой; свет и тепло – с еще большей. Очевидно, что энергия наших чувств и эмоций вибрирует со скоростью, близкой к скорости вибрирования света, а энергия Мысли – с еще большей, практически неразличимой даже для сверхчувственного восприятия скорости. Поэтому часто используется сравнение: «со скоростью мысли», а одна из известных Пифагорейских акусм65 гласит: «Что самое сильное? – Мысль».

Древние гностики и мудрецы называли Астральный План Логосом или Словом Божьим, так как посредством него Бог (в этом символическом контектсте подразумевается чистая Божественная Мысль, представляющая еще более тонкие и идеальные виды материи) сотворил Мир.

Астральный План проявлен в Человеке через эмоциональное чувство: радость, сострадание, покаяние; или наоборот – гнев, эгоизм, гордыня. Наши чувства и эмоции по природе своей астральны, состоят из материи более тонкой, нежели электричество или магнетизм, но более плотной, нежели мысль. Низкие эмоции и чувства, терзающие и растлевающие душу, вибрируют медленнее, они сотканы из астральной материи более плотного характера, и потому их принято называть «тяжелыми», «грубыми». Также подобные состояния называют «темными», ибо они удалены от естественного света ума и души. Они, как уже говорилось, рождаются из самоотождествленности личности с телом, и потому имеют «материальный характер», хотя «дурна» не материя сама по себе, но наша неверная оценка и фиксация на происходящем в материи. И наоборот: чувства и состояния возвышающие душу, вселяющие в нее радость и приводящие к пониманию Блага, рождены стремлением Души к Первональному Свету.

Эзотерическая Мудрость делает следующее разграничение: вся внутренняя жизнь, протекающая в душе, все ее волнения и стремления называются, непосредственно, душой. Саму же астральную материю, из которой в прямом смысле «сотканы» наши чувства и эмоции (подобно тому, как наша плоть и внутренние органы являются материей определенного вида), принято называть Астральным Телом или Астросомом. Таким образом Астральным Телом следует называть ту энергию и материю, через которую душа себя проявляет и действует.

Существование Астрального Тела неопровержимо доказывается таким многократно и научно подтвержденным явлением как экстериоризация. Экстериоризация представляет способность Астросома отделяться от тела и действовать на определенном (иногда весьма значительном) расстоянии от него.

Эти формы существования души были установлены еще египетсткими жрецами, которые дали им следующие наименования:


  • для Души – Ка, двойник;

  • для Астрального Тела – Хайбит, тень или Звездное Тело.

«Ка» или Душа названа «двойником» потому, что по форме своей она точно воссоздает физическое тело: ведь для существования и правильной работы тела необходимо, чтобы энергия души непрестанно находилась в каждой его клеточке. В противном случае, когда Дух и душа удаляются из какой-то части тела – она умирает, лишенная питания. Как уже говорилось, энергия структуризирует и поддерживает жизнь материи.

Итак, тезис материалистов о несостоятельности понятия «душа» по причине отсутствия ее конкретной материи – абсолютно беспочвен, поскольку, как мы только что показали, имеется в виду совершенно определенный вид гиперфизической материи.

Свои функции в физическом мире астральный план осуществляет через взаимодействие двух его полюсов – положительного и отрицательного, а также посредством нейтрального фактора, который образуется при взаимодействии полюсов.

Западное оккультное учение называет положительный полюс – AOB-ом, а отрицательный – AOD-ом. Некоторые исследователи, правда, придерживаются мнения, что их следует называть иначе, наоборот, но это вопрос чисто терминологический. Доктор Рейхенбах «открывший» в девятнадцатом веке факт эманации66 астральных флюидов67 назвал их ОД-ическими, что впрочем, относилось скорее к самому факту их существования, нежели к их полярному разграничению.

Французский оккультист Деббароль, основатель школы синтетической Хиромантии, предложил название «терция» для нейтрального фактора Астрального Плана. С этой трактовкой трудно не согласится: терция, музыкальный термин, обозначающий интервал между двумя тонами, равный полутора или двум тонам.

Всякий катаклизм, будь то война, авария, катастрофа или стихийное бедствие, есть результат смещения нейтрального фактора в сторону отрицательного полюса – либо в умах людей, либо в природе. Последнее, впрочем, напрямую связано с состоянием умов и с универсальными кармическими процессами, но это – отдельная тема. Верно сказать, что при определенном событии разрушительного, хаотического характера доминирующим полюсом в данной точке пространства и в данное время является AOD.

Астральный План делится на несколько подпланов, которые будут подробнее изучены в разделе, посвященном Сефиротической Системе68. Однако, есть один важный принцип работы души, о котором нельзя не упомянуть сейчас: чем ближе к Физическому Плану находится данный подплан, тем более возрастает в нем влияние Сатаны (или – пока что в общепринятом смысле – духа зла); и наоборот – чем дальше от материального мира «расположен» исследуемый подплан, тем более возрастает в нем действие Бога. Далее мы поясним это правило.
Ментальный План

Если справедливо можно сказать, что физический мир произошел из астрального посредством коагуляции69 энергии, то в силу действия этого же закона, Астральный План был порожден Ментальным. Название «Ментальный» происходит от латинского MENS, что означает одновременно две вещи: Мысль и Дух.

Второе пояснение к принципу Ментализма будет следующим:


  • на Астральном Плане Божественная Мысль становится Душой Мира – универсальной энергией, в которой действует Промысел и Любовь Отца.

На Духовном Плане любовь Господа к сотворенному является Отеческой, а на Астральном Плане – нежной, материнской. Таково соотношение: Астральный План является женским, принимающим началом по отношению к активному, «мужскому» Ментальному. Поэтому в египетской теологии Астральный План представлен богиней Хатхор.

Имя «Хатхор» (Хат-Херу) буквально переводится как Дом Гора или – глубже – Лоно Света, ибо Гор олицетворяет свет и спасение. Лоном же духовного света в Человеке является его Душа – принимающая и трансформирующая свет духовный.

Мы вплотную приблизились к тому, что в определенном символическом контексте можно назвать «Богом». Это еще не сама Божественная Сущность, «Мир Сияния», но, если можно так выразится, ее преддверие, врата рая.

Высшие сферы (подпланы) Астрального Мира соприкасаются, или, что точнее, плавно перетекают в Ментальные, и так осуществляется связь между Духом и Энергией. Область «соприкосновения» Астрального с Ментальным была названа египтянами «ДУАТ» («Царство Света»), а иудейскими каббалистами «ДААТ» («знание души» или, в переводе с символического языка, «Воплощающийся свет»). Здесь становится зримой вся глубина преемственности мистических традиций.



«Поэтому они (эти семь пастырей) и называются пастырями, а наш Учитель Моисей всех их в себе обобщает, он называется “верным пастырем”, а именно: он привлекает категорию Даат70 ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Бога, каждый в соответствии с познавательными способностями своей души и с ее корнем наверху...»71

«Корень души наверху» и есть та сфера – как в Душе Человека, так и в Душе Мира – где Душа приобретает Знание и становится Духом. Оккультно-анатомически этому соответствует горловой центр и щитовидная железа. Интересно, что в эзотерическом Буддизме горловой центр имеет название «Манас», что также можно перевести как «ум души».

В египетской традиции – Осирис – владыка Духа, который становится Душой. Поэтому сфера ДУАТ названа также «полями», «обителью» или «святилищем Осириса»:

«О вы, Божественные Духи, властители путей, ведущих в вечность, Моей душе в Осириса обитель укажите путь...» – говорится в «Гимне Восхождения» из книги «О восхождении Души при свете дня»72.

Мы обращаемся к древнеегипетской духовной традиции отнюдь не из-за пустого пристрастия или любви к «экзотике». Символическое мышление, или искусство мыслить символами и объясняться на языке символов (что делает невозможной фиксацию ума на форме или изображении, но предвидит проникновение во внутренний смысл и природу символа), в древнем Египте было доведено до совершенства и, пожалуй, не было такой вещи, которая не имела бы своего выражения на языке символов.


Тайна тайн

Если в Астральном Мире существует течение времени – прошлого, настоящего и будущего, то Дух – это то, что стоит над будущим и над прошлым, – это Вечность.

Если Астральный Мир предельно похож на Физический в ближайших к нему подпланах, то Дух ни с чем не может быть сопоставлен или спутан.

«Сад Эдемский», «Царствие Небесное», «Поля Господни» – эпитеты, которыми характеризовали это состояние древние исследователи.

Дух – самое прекрасное, самое высокое состояние человеческого сознания, открывающее приблизившемуся к нему картины, которые никогда не смогут быть в полной мере выражены земным языком.

Отсюда – третье пояснение к принципу Ментализма:



  • существование Бытия73 невозможно без постоянного пристутствия энергии Божественной Мысли в каждой его части. Поэтому каждое наше действие совершается перед лицом Бога.

В Человеке проявлением Ментального Плана является логическое мышление, сознательная воля и творчество, высшая ступень которого – экстаз. Впрочем, подлинные экстатические состояния не обязательно связаны с «художественным» творчеством. Учение Мудрости утверждает, что величайшим искусством, которым должно стремится овладеть всякому Человеку, является Искусство Жить.

Ментальный План также именуется Духовным и это – самая истинная сущность Человека.

То, что находится дальше, глубже (было бы неправильно употребить слово «выше») называется Первопричиной или Абсолютным Духом, Отцом Сущего, Первоначальным Светом – названий много. Но это – великая Тайна Посвященных.

Тайна вообще составляет основу мистического познания мира. В тексте «Arkanum» говорится следующее:



«Тайна, Таинство, Посвящение – они были от века и через них совершается все; ими сотворены и утверждены в Человеке Добродетель, Мудрость и Истина.

Тайна была в начале – она вышла из уст Господа вместе с первым Словом; она распространилась в Его Дыхании, объяла весь Мир, и все стало Тайной.

Тайна стала Основанием Человеческой Души и породила в ней Изумление, Безмолвие и Жажду – ибо нет в Мире ничего, что было бы познано Человеком до конца, а Тайна была дана ему, чтобы он обратил свой взгляд к звездам, и чтобы в нем не иссякла мольба о Мудрости и Истине».

Некоторые Тайны сообщаются Учителем ученику, что собственно и представляет сам процесс обучения. Но когда речь идет о «Тайне тайн», или «Великом Аркане» – о подлинном проникновении в Природу Божества – Тайна никогда не покидает сознания познавшего ее. Учитель имеет право указать на путь, ведущий к Великому Аркану, но он не может «поднять покрывало Изиды» перед любопытным потому, что слова останутся словами, Истина же живет не в словах, которыми она выражена, а в духовном познании этих слов.



О первом Слове Творения

Обратимся к последовательности Творения.

Приподнимем покрывало, скрывающее Тайну первых слов «Книги Бытия» Моисея:

«Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы»74.

В Пятикнижии встречаются несколько слов, представляющих «имена» Творца. Эти Имена, которые мы будем рассмтривать в отдельной главе, означают не разных «богов», но атрибуты и достоинства одного и того же Существа, а также Его проявления в том или ином аспекте Творения.

Однако, говоря «Вначале сотворил Бог небо и землю», Моисей подразумевает Бога, пребывающего «в самом себе», в лоне первоначального сияния Своего ума, того Бога, которого египтяне называли АМЕН (Сокрытый), а Иудеи – ЙАХВЕ (Сущий). Поэтому слово Бог следует рассматривать здесь в космогоническом котексте – как означающее два измерения Бытия, два Качества Творца, два Мира – Ментальный и Мир Первопричинного Сияния, что соответствует качествам Божественной Мудрости и Божественной Истины. Эти Миры представляют саму суть Божественного Сознания, так как от них рожден астральный Мир, и они были прежде, чем было произнесено первое слово.

Первое слово Господа – Великий Логос, созидающий Бытие, дыхание и жизнь Вселенной – сколько учений было произнесено и написано о нем! Многие из мудрых обращались к нему в своих медитациях и молитвах, много было и тех, кто видели и слышали его, но никто не смог выразить его земным языком или передать его музыку, исполненную величественной и всенаполняющей Любви.

Астральный Мир создается посредством Слова (в греческом переводе – Логоса): «И сказал Бог...».

Божественное Слово – не звук, хотя Мудрые слышат его внутренним слухом, и не просто информация, хотя Логос заключает в себе величайший из возможных смыслов, какие могут быть доступны человеческому пониманию.

Что же это?

В Оккультной Теологии и Каббале понятие «Слова Божия» рассматривается в двух главных символических контекстах:



1. Контекст откровения.

Когда Человек, длительное время занимающийся духовной практикой и находящийся под руководством аутентичного Учителя, овладевает своей низшей природой и достигает определенного уровня духовной концентрации – он становится способен «слышать» Божественные Слова. Эти слова возникают в его сознании не в виде обычного звука, но как духовные состояния или глубокое, «внезапное» знание.

Отличительной чертой подобного боговдохновенного знания является так называемый «вкус Истины», свойственный словам пророка, духовного Учителя или всякого Человека, внемлющего Божественной Речи и передающего ее. Таким образом, Божественная Речь есть тончайшая вибрация, подобная свету или сиянию, сходящая свыше на Человека, приготовившего себя к ее приятию. Эта вибрация заключает в себе великую мудрость и великое знание вещей, так, что «внемлющий» Слову уровнем своего понимания природы реальности часто вызывает у других людей чувство глубокого изумления.

Интересна сама этимология слова «боговдохновенный»: слово состоит из двух отдельных слов – «Бог» и «вдохновение». Однако, само слово «вдохновение» имеет выраженный эзотерический корень, так как напрямую образовано от «вдохнуть», «вдунуть». Вспомним: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал Человек душею живою»75. Уже сообщалось, что в каббалистическом символизме, которым насквозь пронизаны книги Священного Писания, слова «дыхание», «любовь» и «жизнь» – тождественны. Поэтому «боговдохновенный» означает буквально «вдунутый Богом», а боговдохновенная речь или знание рождаются в Его дыхании.

Подчеркнем еще раз – Божественная речь есть непрерывно исходящая из Божественного Ума вибрация, наполняющая собой Вселенную, разливающаяся повсюду, несущая всю любовь, всю мудрость, знание всех вещей.

Отождествивиший себя с сиянием Божественного Слова (ставший им) говорит голосом Бога. Слово Божие бывает обращено к конкретному Человеку – когда пользуясь мистическим знанием он призывает его, но чаще всего – просветленное сознание «внемлющего Слову» непрестанно состоит со Словом в контакте и черпает из него, как из сокровищницы то, что необходимо на данный момент. Пророк Иезекиль описывает это состояние так:



«Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это я пал на лице свое и слышал глас Глаголющего, и он сказал мне: “сын человеческий! стань на ноги твои и я буду говорить с тобою»76.

Или – у пророка Исайи:



«И Я вложу слова Мои в уста твои, и тению руки Моей укрою тебя, чтоб устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: ты Мой народ»77.

Конечно, Человеку родившемуся и выросшему в условиях духовной стерильности, под гнетом стереотипов и квадратно-схематического поведения, откровения древних пророков покажутся бредом душевнобольного: «Так, так... – скажет вдумчивый психиатр. – Значит, они слышали голоса?».

«Иуда, – однажды молвил Христос сомневающемуся ученику. – Закрой свой разум, открой свое сердце...»78

Искусство слышания Божественного Слова (а это действительно Искусство, которому необходимо учиться) есть величайший дар из всех, какие могут быть даны Человеку. Божественное Слово доступно слышанию только тех умов и сердец, чья Воля и Свобода – на данный момент или, в качестве интегрированного состояния – освобождены от всякого страха и субъективизма. На языке Оккультной Анатомии это означает, что уровень сознания такого Человека, его Воля и Свобода, его Информационная Емкость – должны подняться над уровнем сердечного центра, соответствующего вилочковой железе. Необходимо отметить, что массовый уровень сознания современного Человечества пока не поднимается выше солнечного сплетения. Так не пора ли ропщущим на безмолвие Творца задать разумный вопрос: Бог ли безмолвствует или же мы бываем глухи к Его словам и слепы к Его правде?



2. Космогонический контекст.

Космогонический контекст предвидит такое понимание Божественного Слова, при котором оно рассматривается как главный символический и энергетический агент в процессе Сотворения Мира.

Божественное Слово имеет символическое значение, поскольку одновременно оно обозначает множество глубоких и взаимосвязанных вещей. Например: Слово – Жизнь; Слово – Гармония; Слово – Дыхание; Слово – Свет; Слово – Истина; Слово – Мудрость; Слово – Разум; Слово – Воля; Слово – Кватернер79.

Апостол Иоанн дает ключи к символическому пониманию Слова в начале Благовестия: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объяла его»80.

Почему Иоанн – «ученик сердца Христова»называет Первое Слово одновременно Богом, жизнью и светом?

Подобно тому, как в слове мудрого заключены одновременно его ум, воля и энергия и, подобно тому, как слово выходит из уст Человека вместе с его дыханием – незримой, но тончайшей и важнейшей сутью жизни – так и Божественное Слово есть нераздельня часть творческой воли и мудрости Отца. Поэтому Его Слово есть Он Сам.

Еше раз: что есть Божественное Слово?

В процессе реализации любого действия самому физическому факту предшествует определенный энергетический процесс, а энергетическому процессу – ментальный, умственный. Божественное Слово закономерно рассматривать одновременно как энергетическое действие Бога и как промежуточное звено между Его замыслом и воплощением задуманного.

Поэтому Слово – одновременно жизнь и свет: оно – первая и тончайшая энергия, явленная из ума Творца; тот свет, который несет смысл и жизнь будущему Бытию и который есть одновремнно желание Бога, Его Любовь и свет Его Ума.

Поэтому в Оккультной Анатомии энергетический центр, отвечающий за произнесение какого-либо слова Человеком, располагается на уровне горла, а железой, соответствующей энергии слова является щитовидная. Оккультно-анатомически – горловой центр (в эзотерическом Буддизме – «Манас», а в ведической традиции – «Вишудха») образован совместным проявлением энергий Души и Ума; каббалистически же верно сказать, что через горло проявляется совместная энергия Знания, Желания и Любви. Это есть сама мотивация (то, зачем произносится Слово) и, одновременно, его духовно-энергетический уровень: Знание, Желание, Любовь.

На более глубоком уровне осмысления Слова – когда оно осознается как важнейший и наиболее тонкий инструмент духовного служения – оно мотивируется тернером81 Воли, Любви и Жертвы. Где Воля представляет одновременно Знание вещей и Желание разделить это знание с голодными и жаждущими. Любовь – смысл изречения Слова, а Жертва – неизбежное условие врачующей и сострадательной речи. Поэтому, исходя из Закона Аналогий, Посвященный сознательно учится строить свою речь по подобию Первого Слова Создателя.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.»82

Слеует обратить особенное внимание на словосочетание: «да будет» – употребляемое как промежуточный агент между замыслом Бога о мире и созданием света (здесь – первого астрального полюса). Древняя формула «да будет» или «да будет так» означает здесь мощный духовно-волевой импульс, исходящий из мира Первопричинного Сияния и направленный в Астральный Мир, чтобы придать ему движение и жизнь. Имеется прямое указание на применение активной Воли и на последовательность создания Астрального Плана83: сначала создается положительный полюс, принципом действия которого являются жизнь, расширение и свет, и только затем – отрицательный.



«И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы.»

Тьма – отрицательный полюс Астрального Плана, сила владычествующая ночью, сжимающая, уплотняющая, вынашивающая энергии света. Здесь Тьма – не первоначальный хаос и ни в коем случае не зло, тьма – инструмент воплощения Замысла. Однако, в словах «увидел Бог свет, что он хорош» имеется указание на то, что положительный полюс тоньше отрицательного и, соответственно, ближе к Божественному Сознанию.

Что еще есть Слово?

Слово – Жертва Бога творимому Бытию. Даже обычный Человек, стремясь сделать нечто благое для своего ближнего или создать что-то, осознает: невозможно творить не жертвуя. Творить – значит давать, давать подобно Солнцу или звездам – без требований, противопоставлений или ожидания плода. Поскольку творчество Бога осуществляется посредством Слова, Слово – Его Жертва. Для того, чтобы сотворить душу и энергию Мира – Астральный План – Создатель, пребывающий «Сам в Себе», в лоне Своего Ума, должен был пожертвовать частью Самого Себя – излить свои энергии, свою Волю, самое Свое Существо в тот океан первоначального хаоса, который не был Им.



Подобное излияние энергий из сфер Божественного Ума и следует назвать Первым Словом.

И если на Божественном Плане существует боль, то такой болью должно было стать для Отца наполнение хаоса своим Словом – живой частью Самого Себя.

Задолго до пришествия Христа и до написания первых строк Иоаннова Благовестия, Гермес Трисмегист пел в «Тайном Гимне»:

«Пой, о целомудрие; справедливость моя, воспевай устами моими справедливость; бескорыстие мое, воспевай Все; Истина, воспевай Истину устами моими; добродетель, воспевай добродетель; Жизнь и Свет, от вас исходит благословение и к вам оно возвращается. Я воспеваю Тебя, Отче, энергия сил моих; я воспеваю Тебя, Боже, Сила моих энергий. Слово Твое воспевает Тебя устами моими, прими же Все в слове, как словесную жертву.

Прими от Всего нашу словесную жертву. Спаси все, что есть в нас, о Жизнь; освети, о Свет, Дух, Бог! Ибо Ум, наш пастырь, рождает Слово Твое; Творец, несущий Дух, Ты есть Бог»84.

Излишне проводить специальные сопоставления приведенного древнеегипетского текста с первыми пятью стихами Евангелия от Иоанна и первыми же пятью стихами Книги Бытия – аналогия очевидна.

Мы зрим то, что в классических духовных учениях принято называть «силой преемственных традиций», а также «единством ума Учителей». Первое означает, что формы изложения Истины, выбираемые духовными Учителями и Мудрецами, всегда последовательно-преемственны – одно учение вытекает из другого, развивая его, адаптируя к настоящему времени и национальной психологии, но всегда сохраняя строгую сущностную связь со своим корнем. Очевидно: всякое подлинно духовное учение есть плодоносящее дерево, плоды которого мы едим и раздаем ближним. Но как не бывает дерева без корней или рыбы без воды – так не может быть самообособленных духовных учений.

Столь часто встречающиеся сегодня претензии на обладание единственной истиной или на богоизбраннничество через сопричастность данному религиозному лидеру или движению есть верный признак сектанского мышления. О том, что такое сектанское мышление и чем отличается секта от подлинно духовной традции мы поговорим позже.



Единство ума Учителей – это понятие свидетельствет о существовании одного, универсального и безвременного языка, который представляет искусство мыслить объективными духовными символами и объясняться на языке символов. Поэтому феномен единого потока сознания, который столь часто наблюдается при сравнении различных духовных текстов разных эпох и традиций объясняется крайне просто – существованием одного источника вдохновения, который есть Дух, и одного универсального символического языка.

И там, где Равви Шимон бен Йохай говорит о великой творящей силе Слова и о единстве Божественного и Человеческого Слова перед «престолом Предвечного», он уже не «Шимон, сын Йохая», он – Гермес, Моисей, Иоанн, Гор, ибо все кто слышали это Слово – суть одно.



«А все слова Ветхого Днями – это слова мудрости, в высших сокрытых тайнах. И это сокрытое слово мудрости, которое обновилось, когда возносится оно, то соединяется с теми словами Ветхого Днями. И поднимается, и опускается вместе с ними. И входит в восемнадцать сокровенных миров, которых «глаз не видел, Боже, кроме Тебя»85.

Выходят оттуда и плывут, и приходят наполненными и совершенными, и предстают перед Ветхим Днями. В тот час вдыхает Ветхий Днями аромат этого слова, и оно ему приятнее всего. Берет это слово и венчает его тремястами семьюдесятью тысячами корон. Это слово летит, и поднимается, и опускается, и создается один небосвод. Так из каждого слова мудрости созидаются небосводы, существующие перед Ветхим Днями полноценным существованием, и Тот называет их новые небеса86

В жизни Человека важны три мистические категории: Новое Небо, Новая Земля и Новое Слово. Эти категории проявляется в нашей жизни только в процессе внутреннего обновления и, по существу, выражают разные уровни трансформации личности.

Новое Небо, о котором говорит равви Шимон – суть Дух и Воля Человека, пробужденные и освобожденные сознательной практикой Божественной Речи. Об этой практике, которую мы назвали «Йогой Слова» будет подробно рассказано в отдельной главе.

Новая Земля – обновленная и здоровая плоть, освобожденная от недугов и кармических ограничений силою владычествующего Духа. Главное условие становления Новой Земли – осознанная и чистая жизнь Человека.

Наконец, Новое Слово – суть новые желания, новые цели, мотивы действий и новый смысл жизни, переоткрываемый Человеком в процессе искреннего и целенаправленного следования Духовным Учениям. Это – преображенная энергия и душа Человека. Слово – совместное проявление энергий Души и Ума, поэтому Новое Слово есть изъявление Нового Неба, однако, не бывает так, чтобы Новые Небеса были воздвигнуты Ветхим Днями без совершенного обновления наших слов и без страстного желания слышать Его Слова.

В Книге Бытия заключен ряд истин, скрытых от искажения и профанаций под многочисленными символическими покровами. Приподнять эту вуаль – действительно значило бы познать, как сотворен Мир, что есть Божественная Воля и как возник Сатана. Следует обратить внимание на то, что вместо слова «узнать» мы используем другое, более объемное понятие: «познать». В Священной Науке нет таких вещей, которые можно было бы «узнать», потому, что Истина и информация – разные вещи. В Истину проникают, Истину познают, с Истиной себя отождествляют, но Истину невозможно «узнать» или «понять». Понимание – свойство логического ума, которое лишь ведет к Истине. Говорилось, что Понимание или процесс логического постижения Учения – суть топор, которым прорубают окна в ограничивающих стенах; но топор и свет – не одно и то же, даже если топор помогает приблизиться к свету. Отсюда и прекрасное тибетское поучение: «Не следует путать понимание с осознанием, а осознание – с просветлением»87.

Итак, откажемся от желания крепче вцепиться в ручку топора: он лишь инструмент, уместный в свое время и предназначенный для совершения определенной работы. Будем просить о проникновении.

Дыхание Божественного Света

«Роах Аэлохим Аор Амен» – отрешенно и тихо повторял каббалист, склоняясь над колеблющимися в полумраке строками Книги Бытия. Он не замечал уже и не чувствовал того, что масло в лампе заканчивается, и огонек едва трепещет, не давая света для чтения. Его воля, его ум и сердце стали светильником бесконечно более ярким: он зрел сотворение Мира.

Темные листы Торы встревоженно заколыхались, и словно вторя медленно нарастающему дальнему гулу, похожему на пение неведомого океана, голос Мага звучал все торжественнее, пока внезапно не смолк, растворившись в низком и вибрирующем последнем звуке. Дыхание его стало медленным, почти неразличимым, зеницы прикрытых глаз едва трепетали...

Он был в свете. Свет был повсюду, и все было светом, и в этом свете не было ни темноты, ни тени. Свет легко пульсировал, то сокращаясь, то разворачиваясь, Свет дышал и звучал.

И Зрящий понял : Свет был Живым Существом.

И в Свете было волнение, подобное волнению моря: волны его то розовели, то сливались в неразличимое белое сияние, но в ритме волн жила непрекращающаяся тихая мелодия. И эта мелодия не была гулом моря, потому что гул остался сзади, но была подобна звучанию многих голосов, так, как если бы не прекращая своего пения, они постоянно выдыхали.

И вслушиваясь, Зрящий понял: мелодия была дыханием Неведомого.

И дыхание вошло в него, и Зрящий потерял себя, и перестал помнить где он родился и кто его мать, и как долго он жил, потому что ничего не нужно было помнить и ничего невозможно было знать в присутствии этого дыхания.

Он стоял, онемевший и пустой, повернувшись сердцем к источнику дышащего света, подобный разбитому кувшину, и волны Неведомого непрестанно исходили из источника и текли через его сердце, и безмолвное, оно наполнилось ликованием.

И Зрящий понял, что так же была наполнена Вселенная.

И какой-то голос все слышимее звал его из света, голос в котором он узнал Учителя, и словно пробуждаясь, Зрящий ответил:

— Я здесь, равви...

И Учитель приблизился к нему – помолодевший и светлый – с улыбкой величественного покоя, и сказал:

— Приди, взгляни.

Они плыли над морями, которых Зрящий никогда не видел, эти моря были сотканы из розового дыма, а волны их походили на колышущийся фимиам.

И свет заливал моря и озарял их призрачные воды до глубины сиянием то золотым, то изумрудным, свет непрерывно менял свои тона, так, что все вокруг переливалось; пение его то возвышалось, то на мгновение замолкало, и Зрящий удивлялся тому, что безмолвие света может быть прекраснее его пения.

И Учитель сказал:

— Вселенная и Миры, благословенны они в Очах Неведомого, рождены пением его Дыхания. Слушай!

И обратившись, Зрящий слушал. И он познал, что Дыхание Неведомого не прекращалось никогда, потому что Он благоволит к жизни.

И в Дыхании Неведомого стало слышно все наполняющее и разливаюшееся подобно волнам Слово, исполненное такой красоты и любви, что слушая, Зрящий захотел рыдать, но рыдать было невозможно. Само же Слово напоминало протяжный звук «Хэ», и все вокруг было этим Словом.

И Зрящий увидел, что Слово изливается в бездны, скрытые за морями розового дыма, и что во глубине морей совершается Тайна, но это было выше его понимания.

И Учитель сказал:

— Ты видел то, что возможно выдержать.

Тогда Зрящий повернул голову, желая спросить, но Учителя не было.

Пелена и тяжесть опустились на его глаза, и он подумал, что проклят, ибо не удостоился увиденного. Рука его сжалась, и он услышал резкий звук, заставивший его открыть глаза и вздохнуть.

Светильник потух. Ночь, среброликая владычица, тихо уходила. В распахнутую дверь лился дрожащий молочный свет, и Зрящему показалось, что он знает его.

Взгляд его медленно опустился к сжатой правой руке, которая держала смятый лист. Разворачивая его, он увидел: то был первый лист, вырванный из Книги Начал88.

«Роах Аелохим Аор Амен» – четыре слова силы, объясняющие Тайну Творения.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Дыхание Божественного Света исходит из уст Сокрытого.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Человек вдыхает и выдыхает, Амен – только выдыхает, ибо в его дыхании разлита любовь к Творению.

«Роах Аелохим Аор Амен» – такова музыка непрекращающегося Божественного Выдоха. В Дыхании Амена рождается свет, и РОАХ есть одновременно Дыхание и Дух, поэтому в Духе рождается Дыхание Вселенной.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Аелохим – Бог и Боги – в одном. Поэтому «Аелохим» должно понимать как непрекращающуюся Божественность всего, что замыслил Амен. Аелохим – Мысль и Воля Амена – во всем, что есть изначально.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Аор – Свет живой и дышащий; свет, рождающийся из глубин мысли Амена; Свет, из которого исходят сонмы светлых Духов Творения. Некоторые из них выше, а некоторые ниже, но все они – живые мысли Амена.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Амен – Имя Сокрытого; то Имя, которое есть исцеление для ума и которое властвует перед Восходом. Амен – значит «Сокрытый» – ибо так Он явил себя первым Сынам, тем, что были прежде потопа, и которым была дана полнота Его Истины.

«Роах Аелохим Аор Амен» – вслушайся – это правда, которой надлежит воскреснуть и обновить мир.

«Роах Аелохим Аор Амен» – произноси эти слова торжественно, медленно и тихо, вдумывайся в них со всей силой и проникновением, ибо это – правда Сокрытого. Он начертал ее на листах Творения, заповедал Человеку и повелел исполнять во все дни жизни, той, что короче мгновения, и той, что есть Бытие Его Истины.



«Роах Аелохим Аор Амен» – силою и истиной этих слов пусть возвысятся и соединятся: смертное – с вечным; земля – с огнем и кровь – с Духом, так, как связаны и соединены между собой Добродетель и Истина, Мудрость и Воля, Царство Божие и Человек.

Да будет так. Амен.



До Бытия

«Вначале сотворил Бог небо и землю» – первое изречение Книги Бытия, несмотря на его кажущуюся простоту, содержит целое учение. Слова «Сотворил вначале» (ибо именно таково подлинное соотношение первых двух слов древнееврейского текста «Бара решит») означают:

        1. Замыслил перед сотворением, ибо понятие «Творения» в Каббале подразумевает применение размышления и духовной мудрости к чему-либо, перед тем, как это «что-либо» начинает Быть.

        2. Вначале был только Божественный Ум – Абсолютное Сознание, или, как иначе Его называют, – Первоначальное Сияние, Айн-Соф Аор.

        3. В этом Сиянии рождается замысел о Мире и Бытии, и процесс Творения начинается с самого этого замысла: Сокрытый не думал о Бытии, Он зрел Бытие как живую картину;

        4. И тогда – до начала времени и прежде Бытия – было рождено то, что сегодня мы называем Божественной Радостью или Ликованием. Качество Ликования Божественного Ума, отраженное в просветленном человеческом сознании, возникло, когда Господь созерцал Творение в своем Уме. Поэтому, творя благо, египетский жрец говорил: «Амен Хетеп» – Сокрытый Счастлив, ликует – подразумевается Радость, подобная той, которую испытывает Бог в процессе Творения.

        5. Слово «Бара» – Сотворил, предвидит также Божественную мотивацию, ибо подобно тому, как Мудрый действует, повинуясь высшей мотивации (уму своей Мудрости), так все действия Господа должны быть глубоко обоснованы и целесообразны; верно, что Мудрость Божия была не изначально, но родилась в созерцании Его собственного замысла о Бытии; Путь Человека – от познания вещей к приобретению Мудрости и слиянию Истиной; Путь Бога – наоборот – в рождении Мудрости и знания всех вещей из света Первоначальной Истины.

        6. В Мудрости Сокрытого возникли осознание целесообразности Бытия и Воля к его сотворению, ибо Мудрый не только Созерцает вещи и рассуждает о них, но всегда полон решимости действовать созидательно.

        7. Мудрость Сокрытого соткала себе одежды и облачилась в пурпурное одеяние, подобное цвету восходящего Солнца, и этим облачением стало Его раздумье о последовательности творения и формах сотворенного. Сказано: «И слово было у Бога, и слово было Бог» – прежде чем прозвучало Слово – Сокрытый размышлял о нем и вынашивал его в уме своей Мудрости, поэтому прежде Слова – Знание, само же Слово пребывает между Знанием и Желанием его произнести.

        8. Вся Любовь Мира рождена в уме мудрости Сокрытого, и с первым его Словом она излилась в волны первоначального хаоса, что омывали берега Его сияния еще до начала времен; взгляни, такова тайна: Сокрытый любил эти воды, и его сострадание к ним было велико, потому что первоначальный хаос не был ни Бытием, ни небытием, но находился между ними. В этих водах жило страдание, но сами воды не были ни жизнью, ни смертью. Такова же душа спящего на земле: удаляясь от Создателя, она вспоминает о первоначальном хаосе и, сворачиваясь, подобно зародышу в утробе матери, засыпает его сном; про нее нельзя сказать, что она мертва, потому что смерть есть иллюзия и не существование, но также неверно, что она в Жизни, потому что Жизнь – благо.

        9. Подобная волнующемуся и клубящемуся солнечному океану, Любовь Сокрытого сияла розовым, и всюду, где разливалось ее дыхание, была жизнь; поэтому Любовь, Жизнь, Дыхание и Слово – одно.

        10. Его Любовь – бесконечная, расширяющаяся, не сдерживаемая ничем, вечно дающая, свободная от требований и противопоставлений, породила сердце Вселенной, и Сердцем Сокрытого сделалась Его Свобода. И Свобода Сокрытого нашла отражение в непокорном человеческом сердце, и вместе со свободой Своего сердца – Он замыслил вечно стремящуюся к освобождению человеческую душу. Сокрытый свободен делать только Благо, Человек – свободен в выборе между добром и злом, в этом разница двух Свобод. Поэтому то, что для Сокрытого – Свобода, для Человека есть Освобождение от бремени выбора; вслушайся, в этом тайна: биение сердца и кровь Вселенной – в ритме расширения души Сокрытого: шесть дней Он расширяется и Творит, на седьмой – останавливается и созерцает сотворенное, и в созерцании плода умножается радость. Кровь Человека – алая жидкость, кровь Сокрытого – пульсирующий алый свет, омывающий Его бесчисленные царства.

        11. Вот Учение и наследие душе: Красота Творения есть отражение Истины Сокрытого, потому что Красота существовала в Его уме еще до Бытия. Красота Сокрытого и Торжествующая Сила Его Истины соединились между мирами, и из их объятий произошли видимые вещи и сонмы Ангелов Света – посредников между Его Волей и человеческим родом. Поэтому во всех вещах, что есть изначально, и в которых нет гибельной человеческой воли, различима Красота и Торжество Воли Сокрытого; верно, что становление и рождение Форм Мира есть Его Победа, единственная же человеческая победа – в Духе, покоряющем Бытие, так как это подобно той Победе, которую Он одержал над пустотой и первозданными водами, наполнив их своим Дыханием.

        12. Сообразно Своему замыслу, Сокрытый направлял потоки своей Жизненной Силы во глубину Творения – там они жили, то сворачиваясь, то расширяясь, и когда Его Сила сворачивалась – возникали Миры и тела существ, их населяющих, а когда она разворачивалась, благоухая подобно лотосу, – в Мирах и Существах возникала жизнь, и ликуя, они устремлялись навстречу творящей Отеческой силе.

        13. Такова Слава Сокрытого: она явлена в величии и красоте Бытия, а также в торжестве законов Его созидающей воли, поэтому все, что совершается – проникнуто властью и жизненной Силой Сокрытого. Об этом сказано: «В храме Его все свидетельствует о Его Славе»89; Его Храм – все Бытие; Его глас – сила становления вещей, а также знаки, подаваемые Человеку то возвышающимся голосом бурь, то сокровенным шепотом событий или состояний; размышляя об этом, ты поймешь, что лучше Сокрытому говорить тихо, нежели звать тебя из бездны.

        14. Царство, Торжество и Слава Его плодоносящей полноты – здесь; вся она сочтена, Его полнота – чаша обильная, жизнедающая, принимающая в себя все реки, текущие сверху, обновляющая их материнской силой и снова заставляющая их течь вверх; Его Полнота явила все, что есть Истинного и Прекрасного в Мире, поэтому она также называется Основанием или Твердыней; так и Человек – когда он совершенно полон – становится чашей полноты Сокрытого; так и Любовь – когда она чиста – есть чаша, из которой пьют многие; так все низкое или недостойное – когда оно осознает свое несовершенство и устремится ввысь, чтобы пить из источника Истины и Красоты, то уподобится чаше, омытой в девяти ручьях. Взгляни: все, что наполняется Светом Его Истины и Ликованием Его Красоты – все становится Чашей и начинает Быть. Поэтому Чаша Господа – Гармония, к ней нечего прибавить и от нее нечего убавить; отпейте из серебряной чаши Гармонии на восходе, передайте ее жаждущему, и в закатный час она вернется к вам полною.

Да будет так. Амен.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет