Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
| ṣ
īroda) в буддийской кос- могонии, прочно освоенной и монгольским фольклором (Вла- димирцов Б.Я. Монгольский сборник рассказов из Pañcatantra // Владимирцов Б.Я. Работы по литературе монгольских народов. М.: Вост. лит., 2003. С. 178 [прим. 14]). 15 «Обо посвящены лусутам, это хозяева водоемов… Чтобы молиться лусутам, нужно подходить к водоемам, ключам…» (Цыренжапова, 20.08.2009). 16 Heissig W. Schamanen und Geisterbeschwörer im Küriye-Ban- ner // Folklore Studies. 1944, T. III. S. 62–89 17 Особенно выразительно — у алтайцев: Эрлик питается кро- вавой, красной пищей, пьет внутреннюю легочную кровь (Ано- хин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. С. 4). 18 Бурятско-русский словарь / Сост. К.М. Черемисов. М.: Сов. энциклопедия, 1973. С. 772. 19 Имеется в виду опять-таки все та же молочная водка (архи); русским словом вино Д. Банзаров, конечно, называет водку. 390 III. РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ С. 403; Банз. С. 68–69). Сам акт замены жертв кровавых на бескровные, как мы помним, был в полной мере ос- мыслен монгольской культурой и буддийской церковью (что отметил еще V Далай-лама, отчасти, впрочем, вы- дававший желаемое за действительное) 20 . Итак, перед нами очередная иллюстрация конку- рентной борьбы между шаманизмом и буддизмом в данном регионе 21 , ареной подобной борьбы является и обо 22 . Составители упомянутых обрядников, прежде всего Мэргэн Диянчи-лама 23 , опиравшийся, впрочем, на некую старинную монгольскую рукопись об обо, кото- рая «уже непонятна для буддистов» (Банз. С. 68), ссы- лаются на практику кровавых жертвоприношений духу обо как на актуальную, а Д. Банзаров, очевидно, мог еще сам наблюдать добуддийские формы этой традиции (или слышать о ней от непосредственных свидетелей): «Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, Ср.: вино хлебное, водка, горячее вино, зелено вино, перегоняе- мое в кубе из заквашенного хлебного затора (Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. I–IV. М., 1989–1991. Т. I. С. 205). 20 См. с. 23–24. У южных тувинцев также «вследствие их боль- шей приверженности по религиозным воззрениям к ламаизму считалось возможным угощать сабдыка еще и молочной или растительной пищей, так как в ней нет крови. Мясная пища, бывшая лучшим угощением духов и божеств у шаманистов, здесь считалась запретной» (Дьяконова В.П. Религиозные куль- ты тувинцев. С. 185). 21 Heissig W. A Mongolian Source to the Lamaist Suppression of Shamanism in the 17th Century // Anthropos. Bd. XLVIII. 1953, No. 4–5. P. 1–29, 493–536; Heissig W. Die Religionen der Mongo- lei // G.Tucci, W.Heissig. Die Religionen Tibets und der Mongolei. Stuttgart; Berlin; Köln; Mainz, 1970. S. 338–348. 22 Bawden C.R. Two Mongol Texts Concerning Oboo Worship. P. 34; Davaa-Ochir. Oboo. P. 107. 23 «Озабоченный тем, что простые люди могли бы небрежно установить обо и включить в них приношения черным шама- нам и шаманкам, а также неуместные кровавые жертвы, Мэр- гэн-гэгэн заявляет, что установит правильную форму памят- ника и с о д е р ж а н и е н е ж е р т в е н н ы х р и т у а - л о в» (Evans Ch., Humphrey C. History, Timeless and the Monumen- tal. P. 200). 391 М ЯСНОЕ VS МОЛОЧНОЕ избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из зем- ли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было го- тово» (Банз. С. 67). Существенно, что этнографические наблюдения селенгинского бурята Д. Банзарова, никогда, по-види- мому, не бывавшего в Монголии (от культуры которой он, впрочем, Бурятию не отделял), относились исклю- чительно к Забайкалью (т.е. к северу региона), тогда как Мэргэн Диянчи-лама в своих суждениях, скорее всего, исходил из той южномонгольской версии на- родной религии, которая в его время сохранялась у уратов левобережья Хуанхэ 24 , а также, возможно, у их соседей — ордосцев и восточногобийских халхасцев. Следовательно, в конце XVIII — начале XIX в. у мон- гольских народов, живших на этой огромной террито- рии, с одной стороны, еще практиковались шаманские требы на обо, а с другой — вполне сложилось пред- ставление о них как о «дурном обычае», подлежащем реформированию. Хотя А.М. Позднеев уже не упоминает никакой ак- туальной шаманской практики, относящейся к обо, как и наблюдатели начала XX в. 25 , процесс ламаиза- ции данного культа отнюдь нельзя считать завершен- ным — ни к середине XIX в., ни позднее. Деятельность самого Мэргэн-гэгэна по преобразованию культа обо едва ли была вполне результативной. Если он и пре- успел в устранении кровавых жертвоприношений на примонастырском обо, то, как свидетельствуют фоль- клорно-этнографические материалы, около хошунно- го обо проведение подобных обрядов (при участии лам из того же монастыря!) не прерывалось — каждые три года совершался четырехдневный ритуал жертвопри- ношения быка, чья шкура затем разрезалась на ремни 24 Мэн-гу-ю-му-цзи. Записки о монгольских кочевьях / Пер. с кит. П.С. Попова. СПб., 1895 (Зап. Имп. РГО по отд. этногр. Т. XXIV). С. 44–45. 25 жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|