Концепции фольклористики проверялись и кор

306
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
Белая Тара) и Ногоон Да-
ра-эхэ (Матушка Зеленая 
Тара)
39
, родившиеся из 
слез Арья-Бало (Авало-
китешвары) [Пот. Оч. IV. 
С. 297]. Ее изображения 
часто встречаются в севе-
робуддийской иконописи 
(см. илл. 25)
40
, она являет-
ся объектом поклонения, 
адресатом молитв, геро-
иней агиографических, 
квазиисторических и 
религиозно-дидактиче-
ских легенд (Поздн., Оч. 
быта. С. 68–69) — книж-
ных
41
и устных
42
, в основ-
ном восходящих к тем же 
книжным. 
39 
Одна из ее ипостасей, Белозонтичная Тара, уже упомина-
лась выше (с. 310).
40 
Пот. Оч. II. С. 32–33; Поздн., Оч. быта. С. 68; Обзор собрания 
предметов ламайского культа кн. Э.Э. Ухтомского. Ч. 1. С. 52; 
Подгорбунский И.А. Каталог буддийской коллекции ВСОИРГО. 
Отд. XVII. Иркутск: Паровая типо-литогр. П.И. Микушина и 
В.М. Посохина, 1908. С. 43–45; Куфтин Б.А. Краткий обзор панте-
она северного буддизма и ламаизма в связи с историей учения: 
По материалам, выставленным в Центральном музее народо-
ведения. М.: Изд-во ЦМН, 1927. С. 52–55. 
41 
Дамдинсурэн Ц. Повесть о Зеленой Дарь-эхэ // Буддизм и 
литература. М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 164–185; наиболее полную 
публикацию текстов, обзор проблематики и литературы, тек-
стологический и содержательный анализ см. в кн.: Ойратская 
версия «Истории Белой Тары» («Повести о Багамай-хатун»). Фак-
симиле рукописей / Исследование, транслит., пер. с ойратск., 
коммент. Б.А. Бичеева. Элиста: КИГИ РАН, 2013.
42 
Пот. Оч. IV. С. 271, 297— 298, 310–320, 499–500; Потанин Г.Н. Тан-
гутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия. Т. II. 
СПб.: Изд. Имп. РГО, 1893. С. 200–205, 294–295; Смолев Я.С. Легенда 
о Нагон Дара-Эхэ // Труды Троицкосавско-Кяхтинского отделения 
Приамурского отдела ИРГО. Том IV, вып. 2. 1901. С. 104–106.
25. Зеленая Тара (Ногоон Дар-эх)

307
Б
УРХАН
И
БУРХАНЫ
Устная монгольская традиция истолковывает про-
исхождение Дара-эхэ как результат деятельности Бур-
хан-бакши во время его хождения по земле (так, ею 
становится щедрый милостынедатель, который по-
делился с мнимым нищим тем последним, что у него 
было, тогда как скупой богач превратился в червя [Пот. 
Оч. IV. С. 271]).
В сказочно-легендарных повествованиях Дара-эхэ 
выступает как милосердная заступница, которая спаса-
ет того, кто обратился к ней, от посягательств демонов. 
Жили раньше два чутгура. Стали они разговаривать. 
Есть, мол, мужчина и женщина. У них младенец. Давай 
их поссорим. Ты сиди здесь посередке (посередине зем-
ли). А я пойду и поссорю этих мужчину с женщиной. Они 
поссорятся, жена уйдет, тогда украдем ребенка. После 
этого один остался в степи, другой пошел в тот айл и так 
стал ссорить мужчину и женщину, что они уже не могли 
дальше жить вместе. Женщина решила уйти. Она поса-
дила малыша в корзину для собирания аргала, взвалила 
ее за спину, взяла сажи от котла и помазала нос маль-
чика. А та женщина знала немного тарни Дара-эхэ. Она, 
читая эту молитву, отправилась в путь. Тот чутгур, ко-
торый остался наблюдать, ее не увидел. Увидел только, 
что мимо пробежала хромая Дара-эхэ, несущая корзи-
ну, в которой брякал котелок. А чутгур-то ждал, что по-
явится женщина, несущая на руках ребенка. Тут возвра-
щается другой чутгур. «Забрал ребенка, когда она мимо 
проходила?» — «Нет, она здесь не проходила. Только Да-
ра-эхэ прошла, несущая корзину с котелком». — «Так это 
она наверняка и была!» — воскликнул [другой] чутгур 
(Намжил, 24–27.08.2006). 
Обратим внимание, что героиня этой истории ис-
пользует два способа охранительной магии: «народ-
ный» (мажет сажей нос мальчика
43
) и «буддийский» 
43 
[Почему нос младенца пачкают сажей от котла?] — «Ког-
да вечером уходят, тогда мажут. Это такой запрет (цээр). Де-
лали так, мол, иначе испугается. А точного объяснения я не 
знаю» (Саруул, 07.08.2008). О семантике этого апотропейного 

308
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
(молитва Дара-эхэ), причем оба способа дают скоор-
динированные результаты. Благодаря чтению молит-
вы женщина обретает облик самой богини (во всяком 
случае, в глазах первого чутгура), но из-за того, что 
текст она помнит плохо (хагас дутуу ‘не полностью, на-
половину’) и, соответственно, читает его неточно, об-
ретенный ею божественный облик оказывается дефек-
тным — «хромая Дара-эхэ»
44
. Что же касается другого 
магического акта, то вследствие него ребенок, посажен-
ный в корзину для аргала и помеченный сажей от кот-
ла, представляется демону, караулящему свою добычу, 
котелком в корзине
45
.
действия см.: Ляхова Ю.В. Зачем накрывать собаку попоной: ин-
терпретации монгольских обрядовых практик как фольклор-
ный факт // Вестник РГГУ. 2017, № 12 (33). С. 61–65.
44 
Не забудем, впрочем, о хромоте как отличительном при-
знаке потустороннего существа (Неклюдов С.Ю. О кривом обо-
ротне (к исследованию мифологической семантики фольклор-
ного мотива) // Проблемы славянской этнографии: к 100-летию 
со дня рождения члена-корреспондента АН СССР Д.К. Зелени-
на. 1979. С. 136–140). 
45 
И «корзина», и «котелок» тут не случайны. В степи женщи-
ны раньше «рожали в [размельченный] аргал» (высушенный 
навоз, используемый в качестве топлива), опираясь на корзи-
ну, аргал же имел очистительную / охранительную функцию 
(Хишигням, 03.08.2008). Рассказывают, что мать Ундур-гэгэна 
(Дзанабадзара), родив, положила сына в к о р з и н у [для 
аргала?] и скрывала его в ней три года (Цэнд, 20.08.2006), ви-
димо, оберегая от порчи и всяческих опасностей. Согласно 
летописной легенде XVII в., ребенка Болоная, которого соби-
рались убить, п р я ч у т п о д к о т л о м, засыпав сверху 
а р г а л о м (Bolonai-yi büü ködel ge

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: