Конспект №1 оглавление тема Вводные понятия. 2 Понятие святости в Ветхом и Новом Завете. Обожени
жүктеу/скачать 1.53 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Святой Косьма Маиумский.
- Прп. Симеон Столпник ум. ок 459)
- Константинополь.
3.1.3. Преподобные.Монашеский подвиг в различных областях империи имел свои особенности. Рассмотрим кратко жития самых известных древних подвижников крупнейших монашеских центров Византии. Египет.Как уже говорилось, аскетическое подвижничество существовало в Церкви уже в период гонений. И «уход от мира», который считают характерной чертой монашества, тоже появился не в IV веке. И до этого «не все, предававшиеся аскетическим подвигам жили в мире; некоторые из них, избегая соблазнов мира и гонений язычников, или же просто чувствуя склонность к созерцательной жизни, удалялись от мирского шума и подвизались в уединении, невдалеке от места своей родины. Здесь они могли свободно предаваться созерцательной жизни и богомыслию».cci По свидетельству папирусов, в Египте, на «родине монашества» еще до появления его самого существовали небольшие общины христианских подвижников, удалившихся от мира. К таким «монахам до монашества» относят и прп. Павла Фивейского. В возрасте 15 лет во время гонений Декия он был вынужден удалиться в горные пустыни, а затем, превратив «дело необходимости в дело охоты», около 100 лет «проводил на земле небесную жизнь». [Бл. Иероним]. ccii В житии св. Павла имеется много легендарных и фантастических деталей, и некоторые исследователи полагают, что этого знаменитого подвижника вообще не существовало, что это «выдумка коптов или самого Иеронима».cciii Но это не так. Личность св. Павла Фивейского органично вписывается в атмосферу эпохи зарождения монашества. О существовании отдельных анахоретов и даже небольших общин в Египте и на Синае в II-III веках, свидетельствуют также отдельные мученические акты. Однако, чтобы эти явления обрели четкую и ясную форму, понадобилась благодатная личность прп. Антония Великого, ставшего как бы «символом монашеской жизни». cciv Прп. Антоний Великий.(251-356 г.) Память 17 января. Прп. Антония считают отцом монашества — точнее, отшельничества, анахоретства. Как говорит блаж. Иероним, Антоний был не столько первым из пустынножителей, сколько человеком, возбудившим обще стремление к этому образу жизни». [Творения, ч.4, с.1] Церковный историк Созомен пишет о нем так «Египтянами ли, или кем другим первоначально основано это любомудрие, но все согласны, что упомянутый образ жизни на высоте строгости и совершенства, своими нравами и приличными упражнениями, возвел монах Антоний Великий».ccv Поэтому «весьма справедливо назвать Антония основателем монашества, имея в виду то, что от него форма монашеской жизни получила быстрое распространение. Его имя стало звеном, связавшим всех отдельных, неизвестно где блуждавших отшельников в братские общины, где молодой и слабый отшельник находил сильную нравственную поддержку в иноках престарелых и утвердившихся в подвиге; его благотворное влияние сказалось на всех сторонах широко распространившейся при нем монашеской жизни, а его нравственно-аскетические наставления легли в основу всей последующий аскетики».ccvi Прп. Антоний родился в зажиточной семье коптских христиан в селении Кома близ Гераклеополя, в Среднем Египте. В школе он не учился и был безграмотен. В возрасте 20-ти лет Антоний услышал в церкви евангельское повествование о богатом юноше (Мф. 19). Слова Христа «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Матф.19:21) он воспринял как обращенные лично к нему. 50 Антоний раздал свое имение51 и начал вести аскетический образ жизни. По словам свт. Афанасия Великого, в те времена « в Египте еще были немногочисленны монастыри и монах не знал совсем великой пустыни. Каждый из желающих внимать себе подвизался, уединившись недалеко от своего селения»ccvii. Так и прп. Антоний вначале жил на краю своей деревни у одного из таких старцев-анахоретов52, потом стал удалялся все дальше и дальше от человеческого жилья. Более 15 лет Антоний подвизался в гробнице (пещере), перенося тяжелейшие нападки бесов, затем переправился на восточный берег Нила и поселился в Фиваидской пустыне, в покинутой крепости, где прожил еще 20 лет в глубоком уединении, лишь время от времени снабжаемый хлебом. После многих лет жизни уединения, когда преподобному было уже за 50 и он достиг «возраста мужа совершенна», к нему начали собираться ученики (примерно, с 306 года). Местопребывание свое он имел в это время в Писпире, который лежал в 30 километрах от Нила (это место называют еще «внешней горой»). Отсюда он предпринимал частые путешествия для посещения эремитских53 колоний своих учеников. Слава преп. Антония была так велика, что даже император Константин почтил его своим письмом. Прп. Антоний дважды покидал пустыню и ходил в Александрию. В гонение Максимина (308 г.) св. Антоний покинул свое уединенное жилище, чтобы по его собственным словам, переданным свт. Афанасием, «или подвизаться, если будем призваны, или видеть подвизающихся». Сам он желал пострадать за имя Христово. Но воли Божией на его мученическую кончину не было. Господь сохранил его жизнь для пользы других, «дабы соделаться ему учителем многих в подвижничестве, которому он научился из [Священных] Писаний» (свт. Афанасий). Антония никто не тронул, хотя преподобный открыто выражал свою преданность святым мученикам, прислуживал им, был на суде. Возвратившись в пустыню после их казни, Антоний в течение всей последующей жизни подражал святым мученикам, изнуряя свое тело особенно строгими подвигами и постоянным бодрствованием. Второй раз он приходил в Александрию во время арианских споров, когда еретики распустили слух, что он разделяет их взгляды. Исповедание Антонием своей веры произвело огромное впечатление на горожан. По свидетельству свт. Афанасия, за немногие дни пребывания преподобного в Александрии число крестившихся язычников превышало количество обращенных в продолжение целого года. Слава прп. Антония умножалась все больше и больше, к нему стекались толпы народа. Тогда преподобный, избегая соблазна славы, нашел себе глубоко-уединенное место, находящееся еще дальше на восток к Красному морю, так называемую «внутреннюю гору», где провел последние годы жизни и почил в 356 г. 105-тилетним старцем. Свою мантию он оставил защитнику веры, св. Афанасию, дружественно к нему расположенному и описавшему потом его жизнь. Прп. Антоний не дал никакой организации монашеству, не установил никаких формальных правил. Его колонии эремитов, которые носили имя μοναστηρια, были объединены сугубо духовными связями. ccviii Как пишет исследователь подвига преподобного, «между учениками Антония при его жизни не было, конечно, ни настоятелей, ни простых иноков в позднейшем смысле, а все были равны между собою. Если же Антоний признавался учениками главою и руководителем, то в отношении его к ним ничего не было похожего на отношения, которые установились позднее и даже при жизни еще Антония в монастырях общежительных, где… требовалось весьма строгое исполнение определенных правил»ccix. * * * Ученики прп. Антония, рассеиваясь по разным местам Египта и соседних стран, всюду разносили высокие монашеские идеалы и создавали новые центры иноческого жития. Но и в тех случаях, когда монашеские поселения возникали независимо, великий старец был огромным авторитетом для них, между ними и прп. Антонием устанавливалась глубокая духовная связь. Это видно на примере монашества Нижнего Египта (к западу от дельты Нила), в пустынях Нитрийской, Келлии и Скиту. Из этих трех общин наиболее жизнеспособной и процветающей оказался Скит, иноческая жизнь которого не затухает и поныне. Основателем монашеского жития в этой местности был прп. Амон (Амон, Амун). Он прожил с женой в девственной чистоте около 18 лет, затем ушел на Нитрийскую гору (около 31-320 г). Авву Амона считают первым из Нитрийских монахов. Спустя немного времени там подвизалось уже около 5000 человек. Это многочисленное братство, возникшее независимо от прп. Антония, «в своих духовных подвигах особенно воодушевлялось примером и наставлениями Великого Антония. Как Аммон, основатель иноческого жития здесь, пользовался советами и руководством Антония, так и сподвижники его, первые жители пустыни, были ученики Антония. Таковы были: Пиор, Памво, Ориген учеик его, который так живо повествовал об Антонии, что как бы представлял его живым. Видели прп. Антония Иераск, Иаков Беотийский, Кроний. Кроний служил переводчиком у Антония, любил повествовать о добродетелях его и много лет был пресвитером в горе Нитийской».ccx Нитрийское монашество было полуобщежительным, имело черты и общежития, и отшельничества. На расстоянии нескольких километров от Нитрийской горы в глубь пустыни находились Келлии. Иноки пустыни Келлий в своем управлении были соединены с Нитийскими иноками. В Келлии обычно уединялись Нитрийские подвижники, преуспевшие в иноческом житии и стремившиеся к безмолвию. Чтобы его не нарушать было установлено правило ¾ не ходит по келлиям друг друга. Только по субботам и воскресеньям братия собралась в храм на богослужение. Из «келлиотов» наиболее известен прп. Макарий Александрийский, называемый также Городским. На расстоянии одного дня пути от Келлий находилась Скитская пустыня, дикая и суровая, в которой селились лишь наиболее опытные подвижники. Первым поселился в ней прп. Макарий Великий. ccxi Прп. Макарий Великий.Ок. 310-400. Память 19 января. Прп. Макарий является основателем иночества в Скитской пустыне. С его именем связано множество творений, занимающих важное место в истории православного аскетического богословия. Прп. Макарий родился в Нижнем Египте в семье пресвитера. Не сохранилось известия, чтобы он получил образование в каком-либо училище, но из его писаний видно, что он не чужд был и книжного образования. Макарий был чтецом в церкви. Родители женили его, но он не прикасался к жене, желая посвятить жизнь Богу, и молился об избавлении от уз брака. Вскоре супруга его умерла непорочной девственницей, и Макарий вступил на путь подвижнической жизни. Решив оставить мир, Макарий не вдруг поселился в пустыне, но, желая испытать себя, может ли переносить труды пустынного подвижничества, сначала поселился в келье, вблизи селения. Некоторое время он жил у прп. Антонии Великого. Макарий хотел было насовсем остаться у него, но согласия благословения не получил. «Каждый должен подвизаться на том посту, который назначен ему свыше»,¾ сказал ему прп. Антоний. Прп. Макария он называл Истинным израильтянином, в котором лести нет (Ин.1,47) и что он будет иметь многочисленное духовное потомство. Так и случилось. Макарий пришел в Скитскую пустыню, находившуюся на 10 миль южнее Нитрийской горы, и стал первым отшельником в том месте. После кончины «отца монашества» (356 г.) к нему стала стекаться братия. Это были не только египтяне, но и выходцы из многих других мест: Каппадокии, Сирии, Палестины, Галатии, Испании, Италии, Македонии, Ливии и др. Преподобный пользовался глубоким уважением подвижников, называвших его «юноша-старец». Сорока лет от роду он получил власть над духами, дар исцеления и пророчества и был рукоположен в священство54. Так Макарий Великий фактически стал его преемником и продолжателем дела прп. Антония. Когда число братии умножилось, св. Макарий воздвиг для них четыре храма, которые имели особых пресвитеров. Все отшельники жили в особых келиях, отделенных одна от другой. Сам Макарий жил также отдельно в глубокой пустыне и имел при себе только двух учеников; один принимал приходящих, другой жил подле него в особой келии. Шестьдесят лет провел Макарий в пустыне Скитской, как странник на этой земле, мертвый для мира, непрестанно заботясь о своем спасении и о спасении вверившихся его руководству братьев. Он больше проводил времени в беседе с Богом, нежели в земных занятиях, и часто бывал в состоянии духовного восхищения. О его сокровенной жизни в Боге свидетельствуют его писания, в которых сохранились для нас драгоценные изображения сих особенных состояний души облагодатствованной. Св. Макарий отошел в жизнь блаженную в 390 году девяноста лет от роду. ccxii Из множеств учеников преподобного не все жили с ним, некоторые стали основателями монастырей в других местах (Иоанн Колов, и др.). Среди учеников прп. Макария был и авва Пафнутий, впоследствии обвиненный Феофилом Александрийским в «оригенизме». У этого подвижника окормлялся прп. Иоанн Кассиан. Ученики прп. Макария бережно хранили духовное наследие преподобного, и поэтому к концу IV века Скит стал одним из главных центров иночества. Труднодоступность Скита была причиной того, что церковные авторы IV-V веков сообщают о нем совсем немного. Но значение этого монашеского поселения в истории древнего иночества было чрезвычайно важным, поскольку именно здесь дух заветов прп. Антония сохранился в наиболее чистом виде. 55 ccxiii Прп. Пахомий Великий.292 (4) - 15 мая. Прп. Пахомий был младшим современником Антония Великого. Он является основателем общежительного монашества. Пахомий был коптом, родился в языческой семье в Верхнем Египте. Обратился он в сознательном возрасте, когда во время службы в армии впервые встретился с христианами. Строгостью, чистотой жизни и искренностью братской любви они произвели столь сильное влияние на Пахомия, что после окончания службы он принял Крещение и стал иноком. В течение семи лет он находился в послушании у опытного подвижника. Пройденная Пахомием школа послушания оказала значительное влияние на его представления о монашестве. Накануне смерти своего старца и по его благословению Пахомий начинает подвизаться самостоятельно в местечке Тавенниси (в Фиваиде). К нему присоединяется еще несколько человек. Для утверждения своих первых учеников в добродетели св. Пахомий устанавливает некоторые правила, касающиеся единообразия в пище и одежде. Так осуществился поворот от отшельнической и полуотшельнической формы иноческой жизни к общежительной. Очевидно, что без помощи свыше это произойти не могло. Большинство древних источников сообщают о том, что правила св. Пахомию дал Ангел. Скорее всего, это был не готовый текст, а сама идея упорядочения жизни общины. В скором времени дело Пахомия увенчалось успехом: вместо небольшой общины под его управлением оказалось 11 монастырей, из которых 2 женских. По сведениям бл. Иеронима, в монастырях св. Пахомия жило до 50 тыс. человек.ccxiv Св. Пахомий, знал отшельническую жизнь по собственному опыту и считал, что уединенный образ жизни непосилен и неполезен новоначальному. К творческой свободе отшельничества нужно готовиться постепенно. Жизнь иноков в монастырях Пахомия была построена на началах строгого послушания и подчинения установленным правилам, направлена на полное отсечение от своей воли, ограждалась суровой дисциплиной и системой взысканий. Отшельники были мягче и снисходительнее к согрешающим. А у пр. Пахомия монастыри были своего рода воспитательными домами. В них принимали даже оглашенных, несведущих и нетвердых в вере, не знающих даже молитвы Господней. Но принимали после строгого искуса, проверяя чистоту и твердость намерений. Каждый новоначальный поступал под управление одного из старших братий. Этот образ жизни, по преданию, так был объяснен Ангелом: «устав я дал для тех, у кого ум еще не зрел, чтобы они, выполняя общее правило жизни по страху перед Владыкой, хотя бы как непокорные рабы, достигали свободы духа». То есть, идеал отшельнической жизни — свобода духа —остается, меняется только путь к нему. ccxv Преподобный Пахомий Великий скончался в 346 году от эпидемии, в возрасте 58 (60) лет. В памяти своих учеников он остался «возвышенным толкователем воли Божией», «недосягаемой вершиной монашеского предания». Благодаря св. Пахомию упорядочилась и регламентировалась иноческая жизнь, появилась еще одна ее форма, более доступная, дающая возможность приобщиться к этому высокому подвигу значительному числу людей.ccxvi Палестина.Становление монашества в Палестине связано с именами ученика прп. Антония прп. Илариона Великого, св. Харитона Исповедника и св. Евфимия Великого. Прп. Илларион жил в IV веке, родился в Газе (на юге Палестины). Молодым юношей он был послан в Египет для получения образования, там крестился и, предпочтя наукам иночество, два месяца жил подле прп. Антония. Затем он вернулся в Палестину и более 20 лет провел в отшельничестве. Около 330 г. Иларион пришел в Газу, где вокруг него в сором времени собралось несколько тысяч подвижников. Эта община не имела определенных правил относительно обязанностей ее членов и распорядка жизни. В одно целое ее связывала личность настоятеля — прп. Илариона. В Газской общине было заметно духовное тяготение к Египту, между монастырями этих областей сразу установилось взаимообщение, выражавшееся в частом посещении палестинцами Египта.ccxvii Св. Харитон Исповедник пострадал в одно из последних гонений на христиан (межу 311 и 324 гг.). Потом он чудесным образом получил сокровища разбойников и, раздав часть его нуждающимся, на оставшиеся средства основал в Иудейской пустыне (западный берег Мертвого моря) лавру Фаран (ок.330 г.), а затем еще две лавры. Так в Палестине появился еще один монашеский центр. Жизнь иноков этой лавры представляла собой нечто среднее между отшельничеством и строгим общежитием. Каждый инок трудился и хозяйничал сам, но для всех был общий закон, общий начальник и общий храм. Эта форма жизни называется полуотшельнической и аналогична той, которой жила Нитрийская община. Третьим основателем палестинского монашества был прп. Евфимий Великий. Его деятельность приходится на V в. Евфимий был родом из Мелитены (Армения). С детства он стремился к безмолвию, проводил большую часть времени в ближайших монастырях или пустынных местах, и, по свидетельству Кирилла Скифопольского, был подлинным «исихастом». В 29 лет, имея уже сан пресвитера, он пришел в Палестину и стал иноком лавры Фаран. Пять лет он жил в отшельнической келье за стенами лавры, затем вместе со своим другом и единомышленником Феоктистом окончательно поселился в пустыне. Вскоре вокруг него стали собираться иноки, и Евфимию пришлось устроить там монастырь. Вся последующая его жизнь протекала подобным образом: он, ища безмолвия, удалялся в пустыню, но для стекавшихся к нему последователей ему вновь приходилось основывать монастырь. Среди его учеников преобладали выходцы из восточных и северных провинций: Сирии, Месопотамии, Каппадокии. Одним из самых известных воспитанников прп. Евфимия Великого был прп. Савва Освященный. Среди других известный подвижников Палестины – св. Герасим Иорданский56 (ум.475, память 4 марта) и прп. авва Дорофей (конец 6 - нач. 7 века, память 5 июня).
Прп. Савва Освященный.439 - 532. Память 5 декабря. Прп. Савва является представителем нового типа подвижничества, при котором деятельная жизнь предпочитается созерцательной («деяния обрел в видения восход», по выражению церковного песнопения). Делом всей его жизни было распространение сети монастырей и их благоустройство внешнее (через исходатайствование у властей привилегий для них) и внутренне (через устав). Жизнь прп. Саввы описал его ученик, палестинский инок Кирилл Скифопольский (6 в.). Прп. Савва родился в небольшом селении Каппадокийской области, в богатой и благочестивой семье. В возрасте 8 лет, утомленный враждой опекавших его родственников, он удалится в ближайший монастырь и стал иноком. Прожив там 10 лет, Савва отправился в Палестину к прп. Евфимию Великому. Тот, по обычаю, отправил юношу в киновию к своему другу прп. Феоктисту с просьбой оказать ему особое попечение. Кирилл Скифопольский так комментирует этот факт: «Это, мне кажется, Великий Евфимий сделал не просто так, а по прозорливости. Он предвидел, что Савва будет архимандритом всех палестинских отшельников, что, кроме того, он устроит великую и славную Лавру, которая будет превосходнее всех палестинских Лавр, что он будет начальником и законодателем всех отшельников».ccxviii После 12-летних подвигов в общежитии, когда Савве было около 30-ти, прп. Евфимий позволил ему по пять дней в неделю вести отшельническую жизнь, а затем взял к себе в пустыню Руву. После смерти прп. Евфимия в возрасте 35 лет Савва избрал себе руководителем прп. Герасима Иорданского и был принят в качестве келлиота в его монастырь в Иорданской пустыне. Поведя там 4 года, преподобный пришел на место своей будущей Лавры, в 14 км от Иерусалима, около высохшего потока, идущего от Силоама. Место это было показано ему в видении, когда он, по обычаю, проводил в пустыне св. Четыредесятницу. Пять лет Савва один жил в пещере, вход в которую был возможен только с помощью веревки. И только на сорок пятом году жизни Бог вверил Савве попечение о душах других людей. К нему начала стекаться братия. Когда их собралось до 70-ти, Савва устроил храм, в котором служил приглашаемый пресвитер. Он помещался в «великой и удивительной пещере», имевшей внутри вид церкви. Эта церковь в честь свт. Николая существует и поныне. В житии прп. Саввы говорится о нескольких случаях возмущения братии против него. После первого из них патриарх посвятил Савву в пресвитера, после второго ему пришлось временно удалиться из обители, после третьего 60 монахов ушли из лавры и основали другой монастырь. Вероятно, под влиянием этих случаев преподобный учредил в своей обители киновию для новоначальных. Всего же прп. Савва основал семь монастырей: три лавры и четыре киновии. При обителях, а также а Иерусалиме и Иерихоне были устроены большие странноприимницы. Средства на строительство поступали от императоров, и, кроме того, Савва истратил на это почти все состояние, оставшееся ему после родителей. Иерусалимский патриарх назначил Савву архимандритом (главой) всех отшельников Палестины57. Как самый выдающийся подвижник того времени, прп. Савва дважды был послан патриархом в Константинополь к императорам Анастасию и Юстиниану. С Лаврой прп. Саввы связано появление Иерусалимского Устава, которым и поныне пользуется Православная Церковь.58 Прп. Савва преставился в 532 году. Его мощи были перенесены в Константинополь, а оттуда в Венецию. В 1965г. мощи св. Саввы были перевезены обратно в Иерусалим и отданы православным монахам. ccxix Лавра прп. Саввы Освященного дала миру множество замечательных подвижников, среди которых такие известные святые, как прп. Иоанн Дамаскин, прп. Косьма Маиумский, прп. Феодор и Феофан Начертанные и др.
Прп. Иоанн Дамаскин.(675-777(780)) Память 4 декабря. О прп. Иоанне Дамаскине сохранилось не слишком много сведений. Известно, что родом он был из Дамаска и носил наследственное прозвище Мансур (победительный). Отец его был христианином и занимал высокий пост при дворе халифа59. Впоследствии его должность занял Иоанн. По преданию, Иоанн учился у некоего образованного пленного инока, купленного его отцом. Вместе с Иоанном учился св. Косьма, будущий епископ Маиуский, который был сиротой и воспитывался в семье Иоанна. Неизвестно, когда именно Иоанн Дамаскин оставил двор и ушел в Лавру прп. Саввы Освященного. Житие, написанное сто лет спустя после смерти Иоанна, повествует об этом так. Когда в Византии при императоре Льве Исавре (717-741) начались гонения на святые иконы, Иоанн Дамаскин написал сочинение в защиту св. икон. Лев Исавр, желая избавиться от Иоанна, велел составить поддельное письмо, якобы написанное рукой Иоанна и содержащее изменническое предложение предать Дамаск в руки Греческого императора. Халиф, поверив клевете, велел отрубить Иоанну руку. После молитвы перед иконой Пресвятой Богородицы рука была исцелена. В память этого Иоанн приказал изготовить из серебра руку и прикрепить ее к иконе Богородицы, отчего эта икона получила название «Троеручница». В полноте благодарного чувства Иоанн воспел: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь». Эта хвалебная песнь Матери Божией поется на литургии св. Василия Великого в качестве задостойника. После этого случая Иоанн отпустил всех своих рабов и удалился в монастырь прп. Саввы в Палестине. Там, по преданию, он был в послушании у одного простого старца, запретившего ему писать. Для человека такого уровня образованности и таких природных дарований это было достаточно тяжелым испытанием. И Иоанн его не выдержал. Один из братий в сильной скорби по умершему родственнику просил Иоанна написать что-нибудь в облегчение печали. Иоанн написал надгробные стихи, которые и доныне поются в Церкви: «Кая житейская сладость печали непричастна». За нарушение обета старец дал Иоанну послушание, возлагаемое только на самых простых послушников — очистить все нечистые места обители. Иоанн со смирением исполнил требуемое, старцу его явилось Матерь Божия и велела более не запрещать Иоанну писать. Труды прп. Иоанна Дамаскина представляют собой очень значительный вклад в православное богословие и гимнографию. Основным его трудом является «Источник знания», третья часть которого «Точное изложение Православной веры» представляет собой свод основных положений догматического учения Восточной Церкви, составленный на основании учения древних отцов и сборных определений. Эта работа была первым опытом систематизации и сведения воедино догматического материала, разработанного в первые века христианства. Этот труд и доныне служил образцом для богословов не только Востока, но и Запада60. В своих сочинениях в защиту св. икон61 он, опираясь на православную христологию, дал богословски грамотное обоснование иконопочитания. В полемике с иконоборцами Иоанн ввел различие между служением (латри́а), подобающим лишь Богу, и поклонением (прски́несис), оказываемым тварным вещам, к той или иной степени причастным Божественной славе (к которым относятся и иконы). Это терминологическое различие было утверждено Седьмым Вселенским Собором. Прп. Иоанн Дамаскин прославился и как замечательный поэт-гимногрф. Предание называет его составителем Октоиха и автором многих церковных песнопений (Пасхальной службы, канонов62 на Рождество, Крещение, Успение и другие праздники, погребальных песнопений, догматиков, многих стихир, тропарей и кондаков). Введение в богослужение песнопений прп. Иоанна Дамаскина изменило весь его строй. С его именем связано упорядочение церковных напевов и установление осьмогласия, а также введение в употребление канонов, что полностью изменило вид утрени. Важно отметить, что Иоанн, посвятивший много сил борьбе с ересями, и в гимнографических творениях излагал православные догматы. Особенно это касается воскресных канонов и стихир. По обилию благодати, обитавшей в Иоанне и изливающейся в его дивных песнопениях, он справедливо назван «златоструйным». Еще при жизни его песнопения распространились далеко за пределы Восточной Церкви. Октоих, по велению имп. Карла Великого, был принят к употреблению на Западе. В 734 году Иоанн был рукоположен в священника для церкви св. Воскресения в Иерусалиме. Но по смерти рукоположившего его патриарха в 735 году он снова возвратился в свою обитель. Для обличения императора-иконоборца Константина Копронима Иоанн ездил Константинополь. За это император на иконоборческом соборе 754 г. Лично провозгласил Иоанну анафему. Скончался Иоанн около 777 или 780 года в Лавре прп. Саввы. Считается, что он прожил около 104 лет.ccxx Святой Косьма Маиумский.Ум. ок. 787 г. Память 12 октября. Святой Косьма Маиумский, как уже говорилось, воспитывался в дома прп. Иоана Дамаскина. Вместе с Иоанном подвизался они и в обители прп. Саввы. Св. Косьма наравне с прп. Иоанном Дамаскиным является непревзойденным церковным поэтом. Его песнопения принадлежат к числу самых лучших творений православной гимнографии. Косьма Маиумский написал каноны на Рождество, Крещение, Успение, Воздвижение, Сретение, Преображение, Пятидесятницу и многим святым; песнопения Лазаревой Субботы, Недели Ваий и Страстной Седмицы. Он является автором канона Великого Четверга «Сеченое сечеся» и трипеснцев Понедельника. Вторника, Среды и Пятницы Страстной Седмицы. Известный церковный историк XIV в. Никифор Каллист пишет, что святой Косьма первый начал писать трипеснцы "во образ Св. Троицы". Святому же Косьме Маиумскому принадлежит составление вдохновенной песни в честь Богоматери: "Честнейшую херувим". Сохранилось церковное предание о том, что Пречистой Деве эта песнь была весьма благоугодна, и Она, явившись преподобному, с радостным лицом сказала: "приятны мне песни твои, но сия приятнее всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столько близка не бываю к ним, как когда поют они сию новую песнь твою". При этом Никифор Каллист замечает, что способные к созерцанию духовных предметов, неоднократно видели потом Пречистую благословлявшею певших эту песнь. Предание подтверждается тем почти ежедневным употреблением, какое предписывается в Уставе для «Честнейшей». Во всех песнопениях св. Косьмы Маиюмского видна полнота и вместе с тем сжатость мысли, стихи исполнены торжественного величия, благоговения и высокохудожественного христианского вдохновения. В греческой службе св. Косме читаем: "Вот духовная цитра, лира священная, созывает всех к тайной трапезе: Косьма священный и славный предлагает медоточные, священнозвучащие песни... Начальника песнопевцев, равного учителям, правый образ духовных песней гармонических, трубу доброгласную, прекрасный исток песней мелодических, ревнителя песнопения ангельского, Коему песнями хочу я украшать". Песнопения св. Косьмы Маиюмского издревле всегда были в самом высоком и глубоком уважении Церкви. В 735 (743) году св. Косьма был против своей воли поставлен епископом портового палестинского города Маиумы. Но и в архиерейском сане он не оставлял братских отношений с прп. Иоанном Дамаскиным. Умер святой около 787 г.ccxxi Сирия.Монашеское движение в Сирии развивалось параллельно Египетскому, и, несколько уступая ему в количественном отношении, по своей интенсивности в определенном смысле превосходило последнее. Характерной чертой сирийского монашества IV века было сравнительно малое развитие общежительной практики, так успешно применяемой в Египте. В следующем столетии своеобразие сирийского иночества становится еще более заметным. ccxxii Сирийское монашество изобретает самые тяжелые и необычные виды подвига. Например, отшельники жили в помещениях меньше человеческого роста, где нужно было всегда иметь согбенное положение тела, или, наоборот, совершенно под открытым небом, в хижинах без окон и дверей, в подвесных и качающихся круглых коробках.63 Неудивительно, что и в отношении поста сирийское иночество превзошло остальных. Например, здесь были подвижники, которых называли «пасущиеся». Они, по словам Созомена, «не употребляли хлеба, вареной пищи и вина, а когда наступало время вкусить пищу, каждый из них, взяв серп, отправлялся бродить по горе, будто пасущееся животное, и питался растениями» (Церковная история, 6.33). Но зато нигде не достигали и такой степени умиления.64 ccxxiii Широко развившееся отшельничество в этот период дает начало таким чрезвычайным формам подвижничества как молчальничество и, особенно, столпничество. Стремление к новым и более трудным подвигам, двигавшее отшельниками, замечается и в некоторых сирийских киновиях V века. Примером этому может служить обитель «неусыпающих», основанная на Евфрате прп. Александром (ум. ок.430)65. Еще одной примечательной чертой древнесирийского иночества было «странничество» (подвижники не ограничивались определенным местом жительства). Предполагают, что это связано с «купеческой культурой» сиро-месопотамского ареала, в отличие от Египта с его преимущественно оседлой «сельскохозяйственной культурой». Основателем сирийского монашества считают св. Мар-Евгена (IV в.). Его называют «отцом всех монахов» Востока, «учителем восточных стран», «строителем Церкви восточной». Житие Мар-Евгена, несмотря на множество легендарных деталей, в своей основе, восходит к периоду становления сиро-персидского монашества (IV век). Как видно из жития, Мар-Евген был родом из Египта, некоторое время подвизался в обители прп. Пахомия Великого, затем отправился в восточную Сирию. С ним «до страны Месопотамской во владение города Низибии66» пошли 70 египетских подвижников. ccxxiv Это дает основание предположить, при формировании сирийской аскетической традиции на ней определенным образом сказывалось египетское влияние. ccxxv Одним из величайших сирийских подвижников и отцов Церкви IV века был св. Иаков, еп. Низибийский (память 13 января). Его иногда называют «месопотамским Моисеем». Жизнь и подвиги св. Иакова Низибийского описал бл. Федорит Кирский в «Истории боголюбцев». Св. Ефрем Сирин в своих «Низибийских песнях» посвятил ему несколько вдохновенных строк. Св. Иаков родился в Низибии. Возлюбив пустынное житие, он проводил свои дни в уединении, скрываясь на вершинах самых высоких гор. Весной, летом и осенью св. Иаков жил в зарослях под открытым небом, а зимой укрывался в пещере. В пищу употреблял плоды диких растений, никогда не используя огня для их приготовления. Одежда подвижника была изготовлена из грубой шерсти диких коз. Его святая жизнь со временем стала известна многим, так что имя его, по словам блаж. Феодорита, «звучало у всех на устах». Ок.308 года св. Иаков был хиротонисан в епископа Низибии, Но, изменив место жительства, он не изменил ни пищи, ни одежды. К посту, бодрствованию и власянице присоединились многочисленные пастырские обязанности, которые он исполнял с особой любовью, потому что «и любил, и боялся Господа этих овец». Св. Иаков построил в Низибии великолепный храм, участвовал в Первом Вселенском Соборе и был непоколебимым защитником Православия против ариан. Бл. Феодорит повествует о чудесном избавлении Низибии от войск персидского царя Сапора II, который пытался захватить город после смерти св. Константина Великого (в 337 г.).ccxxvi Аскетические традиции Сирии нашли свое отражение в церковной литературе того времени. Из всех древнесирийских церковных писателей наиболее известным и прославленным во всем христианском мире стал преп. Ефрем Сирин. Прп. Ефрем Сирин.Ок. 306-373. Память 28 января. В жизнеописании прп. Ефрема сложно отделить историю от легенды. Достоверно можно установить только немногие факты. Родом он был из Низибии и происходил, скорее всего, от христианских родителей. С самых ранних лет вел аскетический образ жизни и был близок к знаменитому Иакову Низибийскому. Св. Ефрем имел степень диакона и играл видную роль в жизни своего города. Когда в 363 году Низибия отошла к Персии, св. Ефрем переселился в Эдессу. Очевидно, именно он был основателем знаменитого впоследствии богословского училища в этом городе. В Эдессе прп. Ефрем занимался литературными трудами и преподаванием. Пожалуй, это все, что можно рассказать о нем с достоверностью. Житие преподобного повествует о посещении им вместе с Иаковом Низибийским Первого Вселенского Собора, о встрече со свт. Василием Великим и желании святителя поставить св. Ефрема на епископскую кафедру, о путешествии на Нитрийскую гору и многих других событиях и чудесных видениях. Но мы не знаем, в какой степени это соответствует действительности. Прп. Ефрем был человеком аскетического склада и имел великий дар слез. Но суровая личная аскеза не сделала его суровым к ближним. Даже проповедуя покаяние, он не столько обличал, сколько стремился смягчить и тронуть душу. В то же время прп. Ефрем обладал незаурядным лирическим дарованием, которое придает его сочинениям особую проникновенность. Поэтический дар и высота личного подвига послужили причиной исключительного влияния прп. Ефрема на Востоке и широкого распространения его творений во всем христианском мире. Еще при жизни преподобного его сочинения были переведены на греческий язык. В храмах Востока их читали за богослужением. ccxxvii Вот как отзываются о прп. Ефреме древние церковные писатели. Созомен отмечает, что прп. Ефрем «служит особенным украшением кафолической церкви… Проводя жизнь в монашеском любомудрии, не учившись и не подавая надежды, что будет таким, он вдруг показал столь великую ученость на языке сирийском, что постигал высшие умозрения философии, а легкостью и блеском слова, также обилием и мудростью мыслей, превзошел знаменитейших греческих писателей: ибо если сочинения последних перевести на сирийский, или какой другой язык, и лишить их, так сказать, приправы греческих оборотов речи, то они тотчас же разоблачатся и потеряют прежнюю приятность; а сочинения Ефрема не таковы. Еще при жизни все написанное им переведено на греческий язык и остается доныне, однако же немного отступает от природного своего совершенства. На греческом ли читаете его, или на сирийском языке,¾ он равно удивителен».ccxxviii И еп. Елинопольский Палладий пишет: «Ты, конечно, слыхал о делах Ефрема, диакона Эдесской Церкви. Он достоин, чтобы помнили о нем благочестивые рабы Христовы. Достойно совершив путь Святого Духа и нисколько не уклонившись от стези правой, от удостоился дара естественного знания, за которым следует богословие, и наконец блаженство… Сей знаменитый муж оставил после себя и сочинения, из которых очень многие достойны изучения и свидетельствуют о великой его добродетели».ccxxix Суждения древних писателей о выдающемся значении прп. Ефрема подтверждают и современные патрологи. «Св. Ефрем, бесспорный глава всех сирийских писателей, поднял сирийскую литературу до подлинных высот. Даже в общем сонме отцов Ефрем занимает выдающееся положение как по многочисленности своих трудов, так и по значительности учения» (И. Ортиц Де Урбина).ccxxx Прп. Ефрем высоко ценил и прославлял отшельничество, но не видел в монашестве внешнего «бегства от мира». Для него в иночестве главным было «внутреннее анахоретство», «исихия», поэтому он считал монашество вполне совместимым с пастырством, миссионерской и преподавательской деятельностью на пользу Церкви. Прп. Ефрема вместе с прп. Антонием Великим, Пахомием Великим, Василием Великим и Иоанном Златоустом причисляют к числу наипервейших и наиглавнейших отцов монашества, на веки запечатлевших в своих произведениях высокие идеалы иночества.ccxxxi В литературном наследии прп. Ефрема нужно прежде всего отметить библейские толкования. Он, по-видимому, объяснил все канонические книги, но сохранились только толкование на Бытие, книгу Исайи и послания ап. Павла. Писал он и гомилии на отдельные библейские темы: о рай первозданном, об Иосифе, об Ионе и ниневитяннах и др. В наследии прп. Ефрема есть несколько догматико-полемических книг. Но большинство его творений имеет поэтическую (точнее, метрическую) форму. Первым сирийским поэтом, по-видимому, был некий Вардесан, который пользовался метрической формой для проповеди. Бл. Феодорит пишет: «Так как Гармоний, сын Вардесана, еще задолго сочинил некоторые песни, и чрез соединение нечестия с приятным напевом доставлял удовольствие слушателям, ведя их к погибели, то Ефрем заимствовал от них гармонию напева, присоединил к нему свое благочестие, и тем доставлял слушателям сколь приятное, столь полезное врачевство». Одни поэтические сочинения прп. Ефрема предназначались для чтения вслух, другие – для хорового пения под звуки арфы. В своих стихах св. Ефрем спорил с еретиками, прославлял Бога в праздничные дни. Бл. Феодорит отмечает, что от песен св. Ефрема праздники в честь мучеников делаются более торжественными. Особую группу образуют погребальные и покаянные гимны, замечательные по своему лирическому подъему. ccxxxii
На 12-м году жизни Симеон вступил в монастырь. Сначала он подвизался в общежитии, затем жил отшельником в Северной Сирии, близ селения Таланиссы. В этот период, еще до начала подвига столпничества, молва о Симеоне распространилась повсюду, и к нему начали стекаться почитатели. «И когда со всех сторон народ устремился к Симеону, то путь к нему стал похож на реку; само же место его подвигов напоминало море, в которое впадали многочисленные потоки. Ибо к нему устремились не только жители нашего государства, но и измаильтяне, и персы, и армяне, подвластные персам, и иверийцы, и гомериты67… Приходило также много людей, живущих на отдаленнейших границах запада: испанцев, британцев, галатов68 и других… А об Италии и говорить нечего, ибо сказывают, что в великом Риме муж этот пользуется такой славой, что на вратах всех мастерских прибивают небольшие его изображения в надежде благодаря им получить защиту и безопасность69». ccxxxiii Бл. Феодорит пишет, что прп. Симеон приступил к стоянию на столпе «считая столь великую почесть неуместной для себя» и «обременяясь неудобствами подобного образа жизни»ccxxxiv На столп Симеон взошел ок. 423 г. Столп поначалу был невысоким (около 2,6 м), но затем достраивался, пока не достиг приблизительно 16 м (по другим источникам 20 м) в высоту. Подвиг столпничества, конечно, был начат не без воли Божией. «Это новое и небывалое зрелище Он устроил для того, чтобы необычайностью его привлечь всех приходящих посмотреть на него и сделать их более готовыми к назиданиям святого».ccxxxv Всю ночь и день до девятого часа Симеон проводил в молитве. Потом поучал присутствующих, выслушивал прошения каждого, совершал исцеления, прекращал ссоры враждующих. На закате он снова начинал беседу с Богом. Бл. Феодорит так описывает его молитвенный подвиг: «День и ночь стоит он, будучи видим для всех… совершая свою молитву долгое время то недвижимо, то творя частые поклоны… Однажды один человек из бывших там со мной насчитал тысячу двести сорок четыре поклона, но затем утомился и прекратил счет… принимая пищу однажды в неделю, и то понемногу, он достиг того, что чрево его дает возможность спине легко наклоняться. Говорят, что от долговременного стояния у него открылась на одной ноге рана, из которой постоянно выделяется много гноя… Во дни церковных празднеств святой подвижник являет собой особый образ терпения. От заката солнца до самого его восхода стоит он всю ночь с воздетыми к небу руками, забывая о сне и об усталости».ccxxxvi Бл. Феодорит говорит о благотворном влиянии прп. Симеона не только на христиан, но и на иноверцев: «Стояние на столпе просветило многие тысячи измаильтян, рабствовавших дотоле мраку нечестия. Я собственными очами видел и слышал, как отрекались они от отеческого нечестия и соединялись с евангельским учением».ccxxxvii Относительно времени стояния прп. Симеона на столпе имеются разные сведения. Одни называют 40 лет, другие 47, третьи — 80 лет. По мнению пером. Алексея Кузнецова, верно последнее. Симеон жил всего 103 года. Он был пострижен в монашество на 18-м году и вскоре удалился на гору близ Таланиссы, через 3 года взошел на столп, на котором пребывал до конца своей жизни.ccxxxviii Св. Симеон пользовался исключительным авторитетом в христианском мире того времени. К нему обращались даже цари. Он имел дары чудотворения и пророчества. Еще при жизни, особенно в сирийских общинах, Симеона почитали как святого.ccxxxix Прп. Исаак Сирин.Память 28 января. 6-7 век. Прп. Исаак Сирин ¾ это один из величайших духоносных подвижников-мистиков древности. По словам преосвященного Филарета Гумилевского, «святой Исаак всю жизнь свою посвятил уединенному изучению души своей, и ничьи поучения не исполнены таких глубоких психологических сведений, как поучения святого Исаака; прошед сам степени духовной созерцательной жизни, святой Исаак представляет наставления о созерцаниях возвышенные и основанные на твердых опытах. Духовная жизнь изображена в его поучениях в приложении к самым неуловимым состояниям души». ccxl О жизни прп. Исаака Сирина сохранилось немного сведений. Он родился в Бет-Катрайя (на границе Индии), в молодости подвизался в монастыре св. ап. Матфея близ Ниневии. В течение пяти месяцев был епископом Ниневии, формально принадлежа к несторианской церкви. А. И. Сидоров предполагает, что св. Исаак был сторонником достаточно сильного течения, имевшего тенденцию на сближение с православием, которое существовало в несторианстве в конце VI-VII веках. «Вполне возможно, что уход прп. Исаака с епископской кафедры в отшельнический затвор был появлением его разрыва с официальной несторианской церковью. Можно даже предположить, что это был внутренний переход в православие, поскольку условий для внешнего перехода у него в пустыне, естественно, не имелось».ccxli После ухода с кафедры прп. Исаак занимался изучением Священного Писания и от напряженной работы потерял зрение. Прп. Исаак оставил аскетический сборник духовных размышлений, известный под названием «Слова подвижнические». Это сочинение не для новоначальных, скорее, для преуспевших в духовной жизни. Больше всего прп. Исаак говорит в нем о последних и высших ступенях духовного подвига…ccxlii
Синай.Священная гора Синай с древности была населена христианскими подвижниками. Одни укрывались здесь от гонений, других сюда уводили в плен сарацины. Окончательно иночество утвердилось здесь в IV веке, когда кончились гонения на христиан. Отшельников привлекали сюда и священные воспоминания о великих событиях, явленных здесь в ветхозаветные времена, и пустынность Синая. Путешественники говорят, что даже дикие звери не остаются здесь жить и, зашедши случайно из пустыни Аравийской, спешат удалиться в более обитаемые места. Окрестности горы Синай весьма удобны для уединенного подвижничества. До вступления на престол Юстиниана I, иноки Синайские не имели монастыря, ¾ у них были только одна крепкая башня и близ нее небольшой храм, построенные равноапостольной Еленою. В 557 году, при императоре Юстиниане, по просьбе иноков, здесь был воздвигнут монастырь. Прп. Иоанн ЛествичникПамять 30 марта. Ум. Ок.563 (?). Жизнь прп. Иоанна Лествичника описана его другом и современником иноком Даниилом из Раифского монастыря (близ нынешнего Суэцкого канала). О месте рождения и воспитания прп. Иоанна Лествичника нет достоверных сведений. Но существует предание, что он был одним из сыновей благочестивого вельможи Ксенофонта и его супруги Марии (26 января).70 Истинность предания подтверждается прекрасным образованием прп. Иоанна, которое было доступно только знатным людям, а также тем, что у него был брат Георгий. На Синай прп. Иоанн пришел в возрасте 16 лет. 19 лет он прожил в послушании у опытного старца, а после его кончины 40 лет подвизался в отшельничестве в пустынном и уединенном месте, называемом Фола. Известно, что в своем подвиге он уклонялся от всяких крайностей: вкушал понемногу все, что не запрещено иноческим уставом, спал столько, сколько необходимо было для поддержания сил. « Я не постился,¾ говорил он о себе,¾ и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся… и Господь скоро спас меня». Замечательным примером смирения прп. Иоанна служит такой случай. Одаренный высоким умом и приобретший духовную опытность, он давал наставления всем приходящим к нему. Но когда его по зависти стали упрекать в многословии и тщеславии, Иоанн наложил на себя обет молчания и в течение года не произнес ни одного слова. В возрасте 75 лет Иоанн, по просьбе братии горы Синайской принял на себя игуменство. Он управлял монастырем около 4 лет, затем, незадолго до своей кончины снова удалился в Фолу, где и отошел ко Господу в возрасте около 80 лет. Прп. Иоанн был великий молитвенник и созерцатель. Как говорится в его житии, он «приблизился к таинственной горе, вшедши во мрак, куда не входят непосвященные; и возводимый по духовным степеням, принял богоначертанное законоположение и видение».ccxliii Знаменитую «Лествицу» Иоанн написал во время своего игуменства по просьбе Раифского Игумена Иоанна, желавшего дать братии руководство для совершенствования в духовной жизни. "Лествица", представляющая собой систематическое описание монашеского пути, написана собственно для иноков и потому всегда была настольною книгою для живущих в общежитии, и отцы иноческой жизни, между прочим, Феодор Студит, Иосиф Волоколамский и другие, ссылались в своих наставлениях на "Лествицу", как на лучшую книгу. Но, тем не менее, в ней может найти спасительное руководство и христианин, живущий в мире. Поэтому «Лествица» всегда была любимой книгой не только в монастырях, о чем свидетельствует многочисленность ее списков. ccxliv
Прп. Феодор Студит.(759-826). Память 11 ноября. Прп. Феодор родился в Константинополе, в богатой и благочестивой семье. Получил прекрасное образование. В возрасте 32 лет он вместе со своей супругой решили посвятить себя иноческой жизни. Феодор удалился в монастырь Сакудион71, основанный его благочестивым дядей Платоном Исповедником (память 5 апреля), и поступил под его руководство. Еще при жизни дяди Феодор был избран игуменом этого монастыря. Активное участие прп. Феодора в общественной жизни империи и ревностное стояние за чистоту веры и жизни христианской началось с обличения незаконного брака императора Константина VI, сына благочестивой царицы Ирины.72 Прп. Феодор возвестил императора отлученным от Церкви как разорителя закона Божия. Ни на какие уступки преподобный не шел. Он не принял дары Феодотии, запер ворота своего монастыря перед самим императором. Поскольку Феодор пользовался огромным авторитетом, императору необходимо было заставить его замолчать. Феодор был схвачен и после жестоких истязаний Феодор вместе с 10-ю иноками сослан в заточение в Солунь. Но и здесь он не прекращал обличений и небезуспешно призывал других монахов и пресвитеров поддержать его. После гибели Константина в результате заговора 797 г. к власти снова пришла его мать Ирина, и Феодор был освобожден. В 798 г. императрица Ирина предоставила ему в управление упраздненный иконоборцами Студийский монастырь. К моменту вступления Феодора в должность игумена в Студийском монастыре было 12 иноков. Вскоре братия, привлекаемая славой о его святой жизни, увеличилась до 1000 (по другим сведениям — почти до 2000) человек. Как восстановитель и настоятель этого монастыря прп. Феодор и стал называться Студитом. Он завел строгий устав, получивший название Студийского. Впоследствии этот устав был веден и в других монастырях. Русская Православная Церковь жила по нему до середины ХIV века, когда начал вводиться устав Иерусалимский. По этому уставу монахам было запрещено владеть собственностью, они должны были обучаться полезным для монастыря ремеслам и сами производить все нужные работы. Прп. Феодор трудился наравне со всеми, своим примером возбуждая в иноках усердие к труду. Много усилий прилагал прп. Феодор и для духовно-нравственного воспитания иноков. Но вскоре ему опять пришлось включиться в борьбу за чистоту православия. В 802 году императрица Ирина была свергнута, при новом императоре Никифоре брак Константина VI c Феодотой признали законным. Прп. Феодор вновь стал протестовать и в 809 г. опять был сослан в заточение. В 811 году император Никифор погиб на войне, как и предсказывал ему Феодор, а сам преподобный был возвращен в столицу. Вскоре воцарился Лев Армянин (813-820) и начался новый этап иконоборчества. Прп. Феодор снова показал себя неустрашимым исповедником и защитником истины. Он обличал засилье императора в Церкви такими словами: «"Царь, пойми и уразумей, что не твое дело - рассматривать и исследовать церковные постановления: твоей власти свойственно обсуждать мирские дела и ими управлять, а дела церковные подведомственны святителям и учителям церковным; тебе же приказано только следовать им и повиноваться. Так и апостол сказал: "Иных Бог поставил к Церкви; во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями" (1 Кор. 12:28), а не царей. И в других местах Священное Писание повелевает церковными делами управлять церковным учителям, а не царям". Иконоборцы заставляли Феодора молчать, но он говорил: «Лучше пусть отрежут язык мой, нежели мне молчать и не помогать истинной вере». Не смотря ни на какие угрозы, прп. Феодор не ослабевал в борьбе, и чтобы подкрепить угнетаемых и малодушных сторонников иконопочитания в Неделю Ваий устроил крестный ход с иконами вокруг своего монастыря. Собравшиеся пели тропарь Нерукотворному Образу Спасителя «Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий» и другие победные песнопения. За это после страшных пыток прп. Феодор был сослан в болотистое и нездоровое место Метоп (Илирия), где некоторое время томился в гнилой и смрадной темнице. В 815 году он был переведен в Бонит области Анатолия (Малая Азия). К Феодору никого не допускали, но он продолжал защищать православие письменно. О поругании св. икон и преследовании православных в Византии прп. Феодор писал папе Римскому св. Пасхалию (817-824), Иерусалимскому патриарху Фоме I († после 820 г.), Александрийскому патриарху Христофору (805-836 г.). Своими посланиями он привлекал к истине многих иконоборцев, за что его избивали и томили голодом. Преподобный мужественно переносил голод, говоря, что не хлебом единым жив человек, и укреплял себя Святыми Тайнами, которые всегда имел при себе. Прп. Феодор пробыл в заточении около 7 лет. Он был возвращен после убийства Льва Армянина в 820 г. при имп. Михаиле II. Он был иконоборцем, но требовал не жестоких мер, а просто запрета что бы то ни было говорить об иконах. Прп. Феодор Студит вместе с Патриархом Никифором и другими сторонниками иконопочитания безуспешно пытался уговорить императора отказаться от ереси, затем, не желая оставаться в зараженной ересью столице, удалился в уединенное место ¾ мыс Акрит близ Никомидии. Там он жил с несколькими учениками при храме св. Трифона до самой своей смерти в 826 г. При гробе прп. Феодора Студита совершались многие чудеса, свидетельствуя о праведной жизни этого бесстрашного защитника истины. Прп. Феодор Студит оставил после себя большое число сочинений. Преп. Феостерикт, один из близких к Феодору по времени учителей Церкви, наименовал его "пламенным учителем Церкви". О составленном им Студийском уставе уже говорилось. Кроме того, преподобный писал слова, оглашения, письма к разным лицам, эпиграммы, жизнеописания. К числу догматических его сочинений относятся: догматическая книга об иконах против иконоборцев, семь глав против них же и многое из писем, изображающие историю иконоборства. В своей защите иконопочитания прп. Феодор исходил из понятия ипостасного единства Божества и человечества во Христе. Икона изображает не природу, а личность воплощенного Бога Слово. Поэтому на нимбе Христа всегда пишется греческий перевод священной ветхозаветной тетраграммы Ягве …., чтобы показать, Кто изображен. Ряд сочинений преподобного содержит в себе увещания вести жизнь христианскую. Среди них — два катехизиса, большой из 254 наставлений и малый из 134. Эти наставления и увещания преподобный произносил перед братией сам, приспособляя каждое к определенному дню. Кроме того, от преп. Феодора остались: книга с похвальными словами на Господские и другие праздники, несколько глав о жизни подвижнической, эпиграммы и ямбические стихи, которыми написаны несколько книг на библейские темы и др. Прп. Феодор вместе со своим братом Иосифом являются составителями Постной Триоди и авторами многих ее песнопений. Так, прп. Феодору принадлежат стихиры и каноны Мясопустной субботы, канон Крестопоклонной недели, трипеснцы со стихирами на все дни Великого поста, четверопеснцы 2, 3, 4 и 5 седмицы и др.ccxlvii
Прп. Максим происходил из старинного и знатного рода. Родился в Константинополе, получил серьезное образование. Особенно глубоко Максим знал философию, церковную и светскую литературу. Житие сообщает, что он занимал должность первого секретаря имп. Ираклия (610-641). С юности прп. Максим отличался не только любомудрием, но и смиренномудрием, к тому же имел врожденную склонность к созерцанию. Поэтому он очень скоро оставил шумную и полную интриг придворную жизнь и поселился в Хризопольском монастыре недалеко от Халкидона, где «процветало любомудрие». Смиренный подвиг Максима стяжал ему уважение братии, и он против своей воли был избран игуменом. Но священный сан принять отказался, и всю жизнь оставался простым монахом. В монастыре прп. Максим подвизался, по-видимому, до 30-х годов VII века. Вся последующая его жизнь была посвящена борьбе с ересь монофелитов. Прп. Максим оставил охваченный ересью Константинополь. Одно время он жил в Северной Африке. Главным событием этого периода был успешный спор с низложенным Константинопольским патриархом-монофелитом Пирром в 645 г. Сохранилась подробная запись этого спора. В 646 г. под влиянием прп. Максима в Африке монофелитство было осуждено на поместном соборе. Здесь он познакомился и подружился со св. Софронием Иерусалимским (634-644), единственным патриархом, оставшимся верным православию. Затем Максим отправляется в Рим. В 649 году по его совету папа Мартин созывает собор, известный под именем Латеранского. Собор решительно отверг новую ересь, патриархи-монофелиты Кир, Сергий, Пирр и Павел были отлучены и преданы анафеме. За это защитники православия, как ослушники воли императора, подверглись суровой каре. В 853 году св. папа Мартин и Максим были схвачены. Папа после торопливого суда сослан в Херсонес, где в 855 году умер, замученный голодом. Прп. Максима (которому тогда было более 70 лет) судили в Константинополе как возмутителя церковного и гражданского мира. Суд был пристрастный и неправедный, обвинитель и присутствующие были исполнены ненависти к Максиму. В его адрес звучала клевета и оскорбления, выступали лжесвидетели. В житии сохранился подробный и яркий рассказ об этом судебном процессе, записанный со слов ученика Анастасия Максима, взятого вместе с ним. В преподобном Максиме светских защитников ереси больше всего раздражала его духовная независимость и отрицание права царя вмешиваться в вопросы веры. «Не дело царей, но дело священников исследовать и определять спасительные догматы кафолической церкви», ¾ говорил Максим. Обвинителей раздражало и то, что в спокойном сознании своей правоты он, простой монах, противоборствовал патриархам и множеству других представителей церковной иерархии. На это преподобный отвечал, что если бы даже ангел с небес проповедовал ересь, он, Максим, все равно стоял бы за истину. С ним долго и настойчиво спорили, и на все обвинения он давал мудрые и спокойные ответы. Когда же еретики увидели, что он остается непреклонным, был вынесен приговор о ссылке (во Фракию). Но и там Максим продолжал писать против монофелитства и волновать умы. В 662 году его снова привезли в Константинополь. Преподобного Максима, тогда уже 82-летнего старика, вновь безуспешно убеждали отказаться от своих убеждений. Затем ему, папе Мартину и патриарху Софронию произнесли анафему, и прп. Максима с двумя учениками было велено подвергнуть жестоким истязаниям. Их били воловьими жилами, прп. Максиму и одному из учеников отрезали язык и правую руку, возили по городу с поруганиями. После этого преподобный был вновь выслан из Константинополя. Его отправили на Кавказ, в место, называемое Алания, где он вскоре умер (662 или 663 г). О жизни прп. Максима сохранилось много сказаний. Это свидетельствует о том, что страдания и подвиг этого непреклонного защитника истины произвели сильное впечатление на современников. На месте кончины преподобного, на Кавказе, о нем сохранилась благоговейная память. После победы православия на VI Вселенском Соборе был по достоинству оценен и великий мученический подвиг Максима. Его глубоко почитали в Византии не только как непоколебимого ревнителя православия, но и как автора серьезных аскетических трудов. Житие отмечает, что при всех бурных событиях своей жизни «даже и на малое время не переставал он составлять сочинения». Преподобный Максим был не только богословом, но и мистиком, учителем созерцания, его богословские взгляды являются плодом духовного опыта.ccxlviii Большинство творений прп. Максима представляет собой богословские отрывки, заметки, «главы». В ряду его сочинений в первую очередь отмечают размышления по поводу «трудных мест» Священного Писания: «Вопросоответы к Фаласию», комментарии на 59 псалом и молитву Господню. Самым крупным богословским трудом преподобного Максима является собрание очерков о «трудных местах» у свт. Григория Богослова и св. Дионисия Ареопагита. Первым в своем роде объяснением Божественной литургии является его «Тайноводство» или «Мистагория», написанное под влиянием Ареопагитик. Вопросам духовной жизни посвящены 400 глав «О любви», Учение подвижническое, в вопросах и ответах, 243 «иные главы», 200 глав Богословских и домостроительных, Послание к епарху Георгию о гордости и др. Основные христологические взгляды прп. Максима содержатся в «Диспуте с Пирром». Многие письма преподобного также представляют собой догматические послания по поводу ереси монофелитства. Благодаря прп. Максиму все важнейшие идеи его предшественников ¾ великих каппадокийцев, св. Кирилла Алекандрийского, св. Дионисия Ареопагита и других заняли свое законное место в православном предании. В этом смысле его справедливо называют истинным отцом византийского богословия. Влияние Максима чувствуется во всех областях позднейшей византийской письменности.ccxlix жүктеу/скачать 1.53 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|