42.
Невероятният гений на Вагнер вдъхновил личния интерес на Хитлер към митологията и ранната история на германските народи. Забележителната творба „Пръстенът на Нибелунгите" -поредица от четири опери, посветени на тази грандиозна тема -накарала младия Хитлер да засияе от гордост поради германския си произход и арийската кръв във вените си.
Създаването на „Пръстенът", вдъхновен от Nibelungenlied (букв. „Песента на Нибелунгите"), сага, написана от неизвестен поет и трубадур в края на дванайсети век, отнело на Рихард Вагнер двайсет и пет години. Тъкмо тези драматизирани митове, които целят да пробудят съзнанието на германския народ, впоследствие се превърнали в същината на нацистката пропаганда, с помощта на която Адолф Хитлер с лекота се изкачил във властта. Последната опера от цикъла „Пръстенът на Нибелунгите"43, озаглавена Gotterdammerung (букв. „Залезът на боговете"), разказва как жаждата за злато запраща самия Валхала в забвение в пламъците на разрухата, последвали страховитата кръвопролитна битка между богове и хора.
Рихард Вагнер, творец с невероятна дарба и почти свръхестествено въображение, се опитал „да съчетае стихове като тези на Шекспир с музика като тази на Бетовен". Той виждал себе си като пророк, чиято съдба е да отвори очите на германците за величието на техните предци и за превъзходството на собствената им раса над останалите. В своята опера „Залезът на боговете" сравнявал жаждата за злато у героите с „трагедията на съвременния капитализъм и духа на еврейското лихварство", което според него заплашвало да унищожи германския народ.
По традиция дълбоката летаргия, която следва след Залеза на боговете, не е вечна. Според предсказанието рогът на Хаймдал, пазача на прага между света на боговете и хората, някой ден отново ще нададе съдбовния си зов, за да възвести разбуждането на германската раса от летаргичния й сън. Адолф Хитлер с вълнение установил, че предсказанието за подобно отърсване от ма-териалистичната и интелектуална тъма се потвърждава от религиозните текстове, митове и легенди на почти всяка древна цивилизация. Безброй източници сочели двайсети век като зората на величавото духовно пробуждане на човечеството.
Но още по-решително въздействие върху съзнанието на Хитлер от загадъчните предсказания на древните оказала възвестя-ваната от Ницше поява на Свръхчовека - елита на расата, господаря на земята. „Аз ще ви уча на Свръхчовека", това са почти уводните думи на блестящия труд „Тъй рече Заратустра":
„Аз ще ви уча на Свръхчовека.
Човекът е нещо, което трябва да бъде превъзмогнато. Какво сте сторили вие, за да го превъзмогнете?
Всички същества досега са създавали нещо свръхсебе си, а нима вие искате да бъдете отлив в този огромен прилив и предпочитате да се върнете по-скоро към звяра, нежели да превъзмогнете човека?
Що е маймуната за човека? Посмешище или мъчителен срам? Вие изминахте пътя от червея до човека, ала у вас все още има много нещо от червея. Някога сте били маймуни, ала и сега човек е все още повече маймуна от която и да е маймуна.
Ето, аз ви уча на Свръхчовека! Свръхчовекът е смисълът на земята. Нека вашата воля да каже: Свръхчовекът да бъде смисълът на земята! Аз ви заклевам, братя мои, останете верни на земята и не вярвайте на тези, които ви говорят за свръхземни надежди..."
Но Свръхчовекът ще се появи само чрез преодоляването на човешката природа, защото човекът е мост между зверовете и човека бог. Човекът трябва да оплоди кръвта със семената на добродетелите на Свръхчовека, да се отдаде безкористно на дълга към земята, която трябва да създаде Свръхчовека.
Човекът е въже, опнато между звяра и Свръхчовека - въже над пропаст.
Едно опасно отвъд, едно опасно сред път, едно опасно поглеждане назад, един опасен трепет и заковаване на едно място.
Великото у човека е това, че той е мост, а не цел: това, което заслужава обич при него, е, че той е преход и залез.
Обичам тези, които не умеят да живеят, освен ако са залязващи, защото те ще преминат отвъд.
Обичам великите презрители, защото те са великите обожатели и стрели на копнежа към отвъдния бряг.
Обичам тези, които не дирят повод чак над звездите, за да залязат и да станат жертва, а тези, които се жертвуват на земята, за да стане нявга тя земя на Свръхчовека".
Според Ницше Бог е мъртъв. И тъй като Бог е мъртъв, човекът трябва да е отговорен за собствената си еволюция и за еволюцията на всички останали твари на земята. Свръхчовекът може да бъде разбран единствено чрез несломимата воля на самия човек.
В своя по-късен труд „Воля за власт" Ницше поглежда по-оптимистично на вероятността за появата на Свръхчовека, подсказвайки, че вече се формира една раса от господари и че хората се подготвят да бъдат прадедите - и дори бащите - на бъдещия Свръхчовек: „Може ли да твърдя, че Свръхчовекът е молитвата на жените; може ли да създам Свръхчовека - дело на хората".
***
Външният вид на двайсет и една годишния Хитлер непрекъснато се влошавал през втората половина на 1910 година, докато накрая той изглеждал почти унизително изпаднал. Съдържателите на кафенетата и на кухните за бедни, които той изгладнял посещавал, библиотекарите, разпоредителите в театралните салони и униформените служители в залите на двореца Хофбург до един започвали да гледат на него като на подозрителна отрепка, безработен скитник.
Младият мъж, който някога застанал пред копието на съдбата и бил пронизан от мълниеносно видение за собственото си бъдеще, се отнасял с пълно безразличие към мнението на околните за външния му вид и за окаяното му положение. Единственото нещо, което истински занимавало съзнанието на „това привидение, каквото рядко се среща измежду християните"44, било придобиването на някакво ново съзнание, чрез което да успее да опознае природата на противостоящите духове на копието и да открие още подробности за значението на собствената си съдба.
Макар да е добре известно, че Адолф Хитлер изучавал различни системи на йога, не съществуват абсолютно никакви данни да е седял със скръстени крака върху леглото си в приюта на Мелдеманщрасе, следвайки позите на тялото от хата йога на Патанджали! Той много бързо си дал сметка, че силовата йога и свързаният с нея контрол върху дишането са предназначени за източния човек от миналото. Съзирал в тази система път за хората, които нямат силно развито его и у които силата на интелекта е проправила само малка пътечка навътре; една техника, която посредством медитация и аскетизъм цели да пречисти физическото тяло до такава степен, че то да се превърне в око на Душата. „Последното нещо, което искам да направя, е да се окажа в кожата на някой Буда", заявил Адолф Хитлер.45
Адолф Хитлер се оказал изправен пред същото положение като съвременното младо поколение, което търси дверите на възприятието и път към разширяване на пределите на съзнанието, без да се налага да прибягва до употребата на наркотици. Насред крайното изобилие от древни текстове той не успявал да открие сигурната опора, от която да се оттласне и да започне изкачването към трансценденталното съзнание, и никакъв ясен и достъпен начин да се инициира, за да може така да елиминира господството на сетивата и измамливостта на обвързания със сетивата интелект.
Той не изпитвал никакви съмнения, че тайната на копието на Лонгин е свързана с величава кървава мистерия и някаква съвършено нова концепция за времето. Питал се дали става дума за историческо или за съвременно събитие и дали е възможно да бъде открит чисто западен път към трансценденталните състояния на съзнанието.
Отговорът дошъл от най-неочаквано място. Неочаквано, защото се оказало, че решението на проблема е било под носа му през цялото време. Операта на Рихард Вагнер „Парсифал", творбата, вдъхновена от загадките, свързани със Светия Граал!
„Парсифал", последната велика творба на Вагнер, е уникална интерпретация на рицарския роман за Граала, сътворен от Волфрам фон Ешенбах, поет и минезингер от тринайсети век. Адолф Хитлер бил убеден, че тъкмо в забележителните стихове на този средновековен роман е открил онова, което търси - западен път към постигането на трансцендентално съзнание и нови нива на преживяване на времето.
Търсейки подходяща драматургична форма на диренето на Светия Граал, Рихард Вагнер поставя в центъра на своята творба темата за борбата за свещеното копие, която се води между рицарите на Граала и техните противници — копието на Лонгин, пронизало гърдите на Исус Христос!.
В ръцете на рицаря сър Парсифал, който служи на архангела на Граала, копието се превръща в свещен символ на кръвта на Христос - свещен талисман на изцелението и изкуплението. Като притежание на злия Клингзор, заобиколен от прелъстителките феи на цветята в мрачна крепост някъде на юг, копието се превръща във фалически скиптър, който служи на силите на черната магия.
Адолф Хитлер изпитал силно вълнение от тези открития, които го придвижили няколко бързи и жизненоважни крачки напред и открили нови хоризонти пред проучванията му. Вече нямал търпение да види Вагнеровия „Парсифал", но бил принуден да изчака няколко месеца, преди творбата да бъде поставена във Виенската опера.
Седнал високо горе на евтините места в галерията, той бил завладян от величавата музика, от сходния лайтмотив като този в „Тристан и Изолда", но още по-незабравим и неземен. Той си тръгнал от представлението много объркан и озадачен, разкъсван между две крайни чувства - въодушевление и отвращение.
От една страна, не изпитвал никакво съмнение, че Рихард Вагнер е най-големият прорицател сред германците. Хитлер бил дълбоко развълнуван от начина, по който композиторът възпявал „братството на рицарите", споделящи чиста и благородна кръв. А идеята, че самата кръв навярно е ключът към духовното просветление за тайнствата на Граала, събудила дълбоко в душата му чувства, които никога преди не бил изпитвал.
Но по време на сменящите се сцени на операта друга страна на неговата природа изпитала необяснима погнуса от притежанието на Граала, от ритуалите в замъка на Граала и, разбира се, от цялата християнска натруфеност и мистификацията на Разпети петък.
Вече извън сградата на операта, в студения нощен въздух на града, Хитлер внезапно осъзнал причината за отвращението си. Всъщност изпитвал вътрешна неприязън към християнските обети и изпълнените със състрадание идеали на рицарите. „Не можех да намеря никаква причина за възхищение — спомня си той по-късно — към тези пилеещи времето си рицари, които позорят своята „арийска кръв", за да се подчинят на суеверията на евреина Исус. Цялата ми симпатия беше на страната на Клингзор".
Не му било нужно много време да установи, че самият Вагнер е бил вдъхновен да организира темата на „Парсифал" около копието на Лонгин в резултат от проучванията си на свещеното копие в залата на двореца Хофбург.
Рихард Вагнер и Фридрих Ницше предприели специално пътуване до Виена, за да застанат заедно пред това копие на откровението. Пътуване, което и за двамата щяло да има тъжен край.
Съвместното проучване на историята на копието и на смисъла на легендата, както и диаметрално противоположните им възгледи по този въпрос в крайна сметка предизвикали разрива между доскоро неразделните приятели - маестрото музикант и скептичния философ. Раздяла, която станала причина и двамата да изпаднат в горчива и тъжна самота, а впоследствие да започнат да изпитват и растяща омраза и презрение един към друг, разгърнала се в бурно публично противопоставяне, разтърсило из основи оформящия се пангермански мистично-варварски идеализъм.
Обстоятелствата около последната среща между Ницше и Вагнер в Байройт са добре известни, защото великият скептик и критик я е описал с присъщия си блестящ стил. Явно Вагнер, който по онова време не подозирал нищо за антипатията на Ницше по отношение на неговите възгледи за Христос, обяснил основната тема на „Парсифал", представяйки я в перспективата на собственото си наскоро придобито религиозно преживяване на изкуплението и на завръщането си в лоното на християнството (всичко това въз основа, разбира се, на убеждението, че Исус не е роден евреин, а прославен ариец).
Ницше, според когото християнството е поквара, „отричане на всичко", капитулация пред отровата на апостол Павел, не успял да овладее отвращението си и завинаги обърнал гръб на Вагнер и на Байройт.
„Наистина бе крайно време да се разделя с него - пише Ницше (в „Ницше соп1га Вагнер"), когато става свидетел на жалкото падение на приятеля си, избрал пътя на самоотричането. - ...Прогнил, отчаян декадент, внезапно безпомощен и разбит, падна ничком пред християнския кръст".
Ницше описва заминаването си от Байройт, прочутия дом на Вагнеровата Festspiel, и усеща „онези тръпки на ужас, които полазват всеки, преминал несъзнателно през голяма опасност".
В стихове, пародиращи стила на „Фауст" на Гьоте, Ницше дава израз на мислите си по отношение на промяната, настъпила във Вагнер:
Това дали е още немско?
И немско ли сърце така е закрещяло?
Това себеразкъсване на немско тяло?
Свещеническото разперване на пръстите на ръката?
Дъхтящото тамян възбуждане на сетивата?
Туй сгромолясвате, запиране, залитане проклето?
Туй захарно сладникаво дрънчене на звънчета?
Този кокетен монахински поглед и звън камбанен над земята?
Туй екзалтирано фалшиво гледане към небесата?
- Дали това е още немско?
Премисляйте! Пред портите стоите още...
Каквото чувате, е Рим - е вярата ви в Рим без думи.
„Вагнер – апостол на целомъдрието” Фридрих Ницше
С по-сериозен тон и със смес от гняв и разочарование, Ницше дава воля на мислите си по отношение на Вагнеровия „Парсифал":
„А може би Вагнеровият „Парсифал" е вдъхнатият от чувството за превъзходство скрит смях на Вагнер над самия себе си, триумфът на последната му творческа свобода, творческото сбогуване със света - Вагнер, който знае да се смее над себе си! Както се каза вече, би било желателно, защото какво може да представлява „Парсифал", погледнат сериозно? Наистина ли е необходимо той да се разглежда (както се изразиха някои против моето мнение) като „рожба на безумна омраза срещу всяко познание, срещу всяка мисъл, срещу всяка чувственост", като проклятие над сетивата и духа, породено от едно дихание на ненавистта? Отстьпничество и пов-рат към болезнените християнски и обскурантски идеали? И накрая дори самоотричане, самозачеркване от страна на един творец, стремящ се дотогава с цялата сила на волята си към обратното?... Защото „Парсифал" е творба на лукавството, на отмъстителност-та, на тайното отровосмесителство срещу предпоставките на живота, една лоша творба... Презирам всекиго, който не възприема „Парсифал" като покушение срещу нравствеността".
„Вагнер – апостол на целомъдрието” Фридрих Ницше
Публичното отправяне на обиди не било привилегия само на Ницше. Рихард Вагнер поддържал позицията си с много убедителни аргументи в полза на една разновидност на християнството, която откъсва цветето на вярата от гръдта на юдаизма и доказва, че то е нещо съвършено различно от онова, което Ницше изпод свъсените си вежди подигравателно нарича „последица от юдаизма". Вагнер продължава да твърди как пред него е била разкрита истината, че Исус Христос има чист арийски произход и че християнският Бог никога не е бил част от расово скверния еврейски народ, за който той се опитва да намери „окончателно решение", за да освободи родината си от неговото вредно влияние.46
Идеята, че кръвта на Исус е арийска, концепция, която сама по себе си показва пълно неразбиране на универсалната природа на християнството, придава съвършено ново значение на търсенето на Светия Граал. Тя означава, че тези свещени мистерии трябва да бъдат считани само за немски и че рицарите на Граала са с немско потекло.
Жестоката омраза и презрение, появили се между двамата най-големи кумири и извори на вдъхновение за Адолф Хитлер, го поставили пред една дилема - особено като се вземе предвид фактът, че враждата помежду им се зародила именно заради Христовата кръв и значението на копието, което я е проляло.
Остава да бъде решен още един голям проблем - кой е прав по отношение на възгледите си за Исус Христос? Музикантът, паднал на колене пред един арийски Христос, или философът, нарекъл християнския Бог идиот? Маестрото от Байройт, великият пророк на новото пангерманско християнство, или самотният мислител, предрекъл идването на Свръхчовека?
Адолф Хитлер в крайна сметка успял да вземе такова решение, при което не му се налагало да се отказва от нито един от двамата си героични наставници („Кой друг би могъл да направи такова забележително интелектуално салто?") - той чисто и просто заел от лъчистия талант на Вагнер и от мрачния гений на Ницше онези елементи, които му били необходими, за да изгради собствения си мироглед.
Макар че съхранил някои по-ранни идеи и широтата на погледа, съдържащи се в „Пръстенът на Нибелунгите" на Вагнер, той направил свои собствени варварски тълкувания на мистериите на Граала и се плъзнал по „Генеалогия на морала" на Ницше, за да извърши „преоценка на всички ценности": християнският Бог е зло; християнското зло е добро!
„Моята дарба - твърди Хитлер в една реч след идването си на власт - се крие в способността ми да опростявам сложните проблеми до елементарни". Ето как Адолф Хитлер с един удар преобърнал нравствеността на християнството, изправил се пред копието, пронизало гърдите на Христос, и дал непоклатим обет да боготвори злото.
Многобройните посещения в съкровищницата и часовете, прекарани в съзерцание на копието, научили Адолф Хитлер, че този катализатор на откровението не е в състояние да му разкрие нищо, ако той самият не направи крачка напред в собствените си разбирания на скритото значение на тази магическа ос, около която се върти историята. Той вече стоял пред древното оръжие в кадифеното му ложе с вътрешната убеденост, че е настъпил моментът, когато ще му бъде разбулена една велика тайна - самият дух на копието ще му открие себе си!
„Стана много задушно и едва успявах да дишам. Шумната сцена в изложбената зала сякаш заглъхваше и преставаше да докосва зрението и слуха ми. Стоях сам и разтреперан пред кръжащия над мен силует на Свръхчовека - дух възвишен и плашещ, неустрашим и жесток. Изпаднал в свято страхопочитание, аз предложих душата си за вместилище на неговата воля".47
Адолф Хитлер не споменава дали и той като Ницше е почувствал „онези тръпки на ужас, които полазват всеки, преминал несъзнателно през голяма опасност". Това е краят на ужасното изкушение на Адолф Хитлер.
„Разбери, Исусе, защото е написано: „Ще почиташ Свръхчовека, Елита на расата, Владетеля на всички земни господарства и тяхна слава, и на него само ще служиш".
ЧЕТВЪРТА ГЛАВА
БЕЛЕЖКИТЕ НА САТАНАТА
О, скъпа ми съпруго, каква орис ни преследва?
Видението твое страшно вещае пророчество ужасно,
а сянката му надвиснала е и над детето в твоята утроба.
То нищо няма да обича и ще се отрече от своя род.
Накрая със отровни думи
раздор ще всее сред поданиците ни
и ще бушува като огън в сърцата на добрите.
Ехемперт, хронист на Ландулф от Капуа, IX в.
Простираше се силата на Клингзор над царството на всички духове между небето и земята, било то зли или добри, и само Бог бе тяхната закрила.
Рихард Вагнер, „Парсифал”
Четирите маси до предната витрина на кафенето на Демел били винаги запазени за Stammdaste - редовни посетители - от прочутите виенски фамилии. Макар Валтер Йоханес Щайн рядко да посещавал най-прочутото кафене в града, майка му години наред била редовен клиент и близка приятелка на семейство Демел.
Младият студент в университета избягвал това място в разгара на лятото, когато „Демел" било обсадено от туристи, които идвали да опитат най-прочутите сладкиши на света. През останалото време на годината той понякога се отбивал да изпие там чаша кафе на връщане от университета. След като го поздравяла сърдечно и се поинтересувала как е семейството му, госпожа Демел винаги го настанявала на една от масите до витрината, откъдето той необезпокояван можел да преглежда записките си от лекциите или просто да си седи и лениво да наблюдава през прозореца случващото се на Колмаркт.
Кулинарите твърдят, че крем „Гренобъл" и разните други вкусотии в кафене „Демел" са единствено по рода си преживяване, но кафето, мусът с ядки, кюрасо и сливи или малиновият сладолед със заливка от вино „Малага" със сигурност не били причините, поради които Валтер Щайн щял до края на живота си да запази жив спомен за облицованите с дъбова ламперия стени и за мраморните маси в кафенето. Измежду подносите със Streuselkuchen, Baumkuchen и Gugelhupf витрината той за пръв път зърнал надменното лице и загадъчните сини очи на Адолф Хитлер!
Валтер Йоханес Щайн посещавал занятия във Виенския университет, където готвел докторския си труд по точни науки. Макар че преподавателите го смятали за най-добрия студент от випуска, респектирани най-вече от забележителните му математически способности, личните му интереси били насочени към класическите изследвания и историята на западната философска мисъл. Единственият хуманитарен предмет, включен в неговата програма за обучение, бил кратък курс по немскоезична литература, който бил задължителен за всички студенти поради огромния брой чуждестранни възпитаници на университета от всички краища на огромната империя на Хабсбургите.
Едно от задължителните четива за курса по литература бил романът „Парсифал" на Волфрам фон Ешенбах. Този средновековен рицарски роман за Светия Граал надали би бил запомнен и от Валтер Щайн като нещо повече от академично изследване на езика, ако не било едно необикновено преживяване.
Една нощ той се събудил и установил, че рецитира цели пасажи от романтичните стихове на минезингера в нещо като сън без съновидения!
Помислете си само за миг какво би било човек да има подобно изживяване с „Кентърбърийските разкази" на Чосър! Както всеки ученик знае, езикът на Чосъровата проза от четиринайсети век е Доста труден, но той поне е пряк предшественик на съвременния английски. Езикът на немския трубадур е с век и половина по-стар и представлява смесица от диалекти, които са доста далеч от съвременната немска идиоматика. Освен всичко друго стилът на този автор е доста сложен, своеобразен и елиптичен.
Верен на спокойния си и методичен подход към нещата, Валтер Йоханес веднага грабнал лист и молив и записал думите, които рецитирал. Овладявайки смайването си, тъй като бил прочел само началните стихове на творбата, той отишъл в кабинета, за да сравни спонтанната си рецитация с текста на книгата. Слисан, установил, че това мистериозно нахлуване в сънищата и пробуждането съответства дума по дума на оригиналния текст на произведението.
Това свръхсетивно навлизане в пределите на съзнанието му се случило още два пъти същата нощ - общо три пъти. Всеки път той следвал същата процедура и установявал, че не е направил нито една грешка, с изключение на незначителните правописни неточности при записването на древния текст.
Установил, че думите на трубадура оживяват на устните му подобно на „говоренето на разни езици", за което се споменава в посланията на апостол Павел, защото преживяването било нещо отвъд рационалното мислене. Поради лекотата, с която бил способен отново и отново да рецитира текста, му хрумнало, че способността му се дължи на някаква форма на „висша памет".
През следващите седмици той прочел „Парсифал" безброй пъти, потискайки всяка критична преценка и просто наслаждавайки му се като на една прекрасно структурирана и кохерентна литературна творба, обхващаща почти толкова аспекти от човешкото съществуване, колкото и „Божествена комедия" на Данте. Бил твърдо решен да не анализира текста с научно хладнокръвие и безпристрастност, докато не проникне с цялата си художествена мощ във вътрешния му чувствен свят.
Докато давал възможност на чудатата и обаятелна образност от отминалата рицарска епоха да оживее в съзнанието му, той започнал да усеща неведомото разцъфване на способността си да създава ярки мисловни картини. Без да полага специални усилия, вече можел да рецитира дословно почти целия текст на творбата. Валтер Йоханес не искал да позволи тази нова и забележителна страна на живота му да повлияе върху ежедневните учебни занимания в университета, затова сметнал, че е въпрос на самодисциплина да не спомене и дума за това пред никого.
Едва в началото на пролетния семестър той започнал да прилага острието на рационалните си способности със силата на едно насочено усилие, целящо да установи какво в действителност се крие зад привидно невинната песен, разпространявана сред германците от един скитащ минезингер през тринайсети век.
* * *
Една обиколка на книжарниците и библиотеките му била достатъчна да се сдобие със съвременни оценки и критики на всички средновековни рицарски романи за Светия Граал и редица трудове, посветени на историческия и литературния фон на епохата.
Не след дълго той се озовал пред същите сложни проблеми, които и днес продължават да озадачават учените, изследващи средновековната история и литература. Например какво е Граалът? Защо се нарича „свещен" в легендите за крал Артур, но на нито едно място в творбата на Волфрам фон Ешенбах не се споменава като такъв? Чаша ли е? Или скъпоценен камък? Някакво трансцендентално преживяване? До каква степен „Парсифал" е просто допълнително разкрасяване на традиционното народно предание? Как е възможно явно неграмотният бард - самият той твърдял, че не умее да пише и да чете - да надскочи традициите на епохата с проникновеното и напредничаво тълкуване на духовния живот на героя си? А какво да кажем за отношенията между двата пола, описани в стиховете му, в които осъществяването на романтичната любов открива най-висшия си идеал в почти съвременно звучаща концепция за брака? Как става така, че рицарите, които търсят най-сюблимните висоти на религиозното преживяване, изглеждат свободни от суровите ограничения на аскетичния начин на живот и от клетвата за целомъдрие, характерна за монашеските ордени от тази епоха?
Водещи експерти в тази област твърдели, че „приключенията" на рицарите са просто пленителна фантазия за рицарски подвизи в зората на епохата на романтизма. И че тези приключения нямат друго значение освен като различни аспекти на вид разказ, който се опитва да проектира неотдавна възникналата представа за романтичната любов (нещо като реабилитиране на половите инстинкти) и задълбочаването на живота на душата през средновековието. Според всеобщото мнение стотиците персонажи, споменати в „Парсифал", не са исторически реални личности, но общият фон, втъкан в творбата на минезингера, е извлечен изцяло от действителността на тринайсети век.
Първата значима стъпка към разкриването на историческото значение на този рицарски роман за Светия Граал Валтер Йоханес направил, когато заедно със семейството си посетил коледното представление на Вагнеровата опера „Парсифал" през 1911 г. Операта му направила огромно впечатление и се превърнала в незабравимо изживяване за него. Няма съмнение, че в своята твърде свободна драматизация Рихард Вагнер прекалено бил опростил и дори увредил деликатната структура на творбата и сложността на сюжета, но гениалната музика компенсирала тези недостатъци и носела неописуемо послание за спасителната обич на Христос.
Важният въпрос, който операта поставила пред Валтер Йоханес, бил свързан с причината за Вагнеровото решение да организира сюжета на „Парсифал" около едно може би реално съществуващо копие. Дали ставало въпрос за художествена измислица, или копието, пронизало гърдите на Христос, преминавало през вековете като свята реликва? И ако е така, кои са средновековните царе и принцове, притежавали този талисман? Отговорите на тези въпроси щели да доведат до разкриването на историческите личности, които стояли зад героите в легендата за диренето на Светия Граал!
Ето как Валтер Щайн се отправил по стъпките на Хитлер към библиотеката на Хофбург, за да проучи различните копия, които се споменавали като съдбоносни участници в събитията от Средните векове, и най-сетне се озовал пред копието на райха в съкровищницата и го идентифицирал като Копието на съдбата, оръжието, с което един римски центурион пронизал гърдите на разпнатия Исус Христос.
* * *
През следващите месеци Валтер Щайн започнал да подрежда в отделни папки материалите от различните аспекти на своето изследване, без да подозира, че това е началото на проучването на тайните на Светия Граал, което щяло да продължи до края на живота му. Тези папки постепенно щели да набъбват до богат личен архив - резултат от огромна събирателска работа, който щял да бъде изгорен набързо двайсет и четири години по-късно, когато райхсфюрерът от СС Хайнрих Химлер разпоредил ареста на Валтер Щайн в опит да се възползва от него и да конфискува архива му за Аненербе
Достарыңызбен бөлісу: |