Лекции по истории религий на III курсе мдс, 2003/04 уч год конфуцианство одна из традиционных древних религий Китая

Санкхе
Создание санкхе приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух не зависимых друг от друга первичных реальностей - пуруши, я, и пракрити, материи. Пуруша - это некое разумное начало, у крого сознание является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша - это я, совершенно отличное от тела, чувств и ума. В учении санкхе мир рассматривается как сцена, на которой развертывается драма отношений между вечным духом, я, пурушей и собезначальным с ним пракрити. Причиной этой драмы является безначальное неведение, авидья, крое заставляет пурушу полностью увлечься этим спектаклем и удерживать неизменный дух в состоянии забвения своей сущности и в состоянии отождествления себя с изменчивыми проявлениями природы. Поэтому для такого связанного явлениями духа высшей целью является его освобождение или обособление от природы, достигающее разрушающим неведение познанием собственного коренного отличия от него и осуществлением себя как чистого самосознания. Освобождение от природы происходит вследствие осознания себя как отделенного от нее во всех смыслах. Философия санкхе предлагает в качестве средства достижения конечной цели метод умозрительного расчленения явлений и аналитического умозаключения. Как только человек полностью осознает разницу между я и не-я, включающем тело, чувства, ум, интеллект - я человека выйдет из-под влияния радостей и печалей жизни и найдет покой в себе самом, став бесстрастным наблюдателем событий внешнего мира и не вовлекаясь в них. Это и будет состояние освобождения, согласно санкхе, и свобода от страданий. Такого состояния м.достичь или при жизни в этом мире, или после смерти в другом мире. Для достижения необходимо пройти долгий путь воспитания в духе:преданности и постоянного размышления о том, что я есть чистое, вечное сознание, не зависимое от комплекса ума, тела и установленного порядка вещей, его пространственно-временных и причинных отношений.

Что касается проблемы бытия Бога, то филос.санкхе отвергает всякую веру в Божественное. Согласно этой системе, бытие Бога не м.быть доказано никаким образом. Теория пракрити является для последователей санкхе достаточно обоснованной причиной мира как целого. Бог как вечный и неизменный дух не м.быть творцом мира, ибо для того, чтобы произвести некоторое следствие, причина д.измениться и превратиться в это следствие, согласно санкхе. Некрые авторы и комментаторы санкхе, впрочем, пытаются доказать, что эта система допускает существование Бога как верховного существа, Который является лишь свидетелем, а не создателем мира.

Йога
Основатель йоги считается мудрец Патанджале. Йога близко примыкает к санкхе, разделяет теорию познания и метафизику санкхе, но к этому дополнительно признает бытие Бога. Особый интерес эта система представляет в виду своеобразного характера практики йоги - средства достижения распознавать истинное значение, крое д.быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе йога означает прекращение всех функций ума. Система йоги называется также теистической санкхе, в отличие от традиционной санкхе, края считается атеистической.

Филос.йоги считает Бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог - вечное существо, всеобъемлющее, всеведущее, совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия Бога. Все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, д.быть и совершенное знание - всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть Бог. Соединение пуруши с пракрити закладывают основы дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пуруши или пракрити, поэтому д.быть такое верховное существо, крое было бы в состоянии устанавливать отношения между пуруши и пракрити в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Меманса
Меманса была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание индийского ведического ритуализма. Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мемансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведением к-либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок. Согласно мемансе, веды вечны и существуют самостоятельно. Написанные и распространяемые веды - это лишь временное проявление их через особых пророков. В доказательство обоснования вед школа мемансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, края должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Когда имеются достаточные условия - говорят последователи менсы - возникает знание, когда:объекты и все вспомогательные условия, происходит восприятие; когда имеются достаточные данные, делается вывод. В каждом из описанных случаев полученное знание претендует на истинность, и человек принимает его без возражений, если же существует к-либо причина для сомнений, то знания совсем не возникает, т.к.отсутствует вера. Подобно этому при чтении вед человек получает одновременно и знание, и веру в то, о чем они говорят.

Достоверность ведического познания также самоочевидна, как и всякого другого познания. Если же возникают к-либо сомнения, то они устраняются аргументами, приведенными в книгах последователями мемансы, и после устранения препятствий веды сами раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед становится т.о. неоспоримым. Все, что веды предписывают выполнять - правильно, все, что они запрещают - неправильно. Долгом каждого человека является следование этим предписаниям. Долг следует исполнять во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, д.исполняться не из расчета в получении к-либо награды, но именно потому, что они предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, крые возможны только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожают карму и делают возможным наступление освобождения. Состояние освобождения понималось в мемансе как одно из состояний ничем не омраченного небесного блаженства. Однако позднее меманса стала представлять себе освобождение уже как нечто отрицательное - как прекращение рождения, а потому и всех страданий. Душа д.рассматриваться как бессмертная вечная субстанция. Создатели философии мемансы не считают сознание чем-то внутренне присущим душе. Сознание возникает в душе только тогда, когда оно соединяется с телом и когда к-нибудь объект находится перед органами познания. Освобожденная, покинувшая телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а лишь его потенциальной возможностью. Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами познания. Школа мемансы верит в реальное существование физического мира на основе его восприятия. Философы этой школы верят также в реальное существование души, но они не признают существование верховной души, Бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, крый правит миром. Философы школы мемансы утверждают также, что когда какой-нибудь человек выполняет к-либо ритуал, в его душе возникает некая потенция, края в будущем в благоприятный момент принесет свои плоды. Засчет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться плодами в будущем.

Веданта
Эта система выросла из Упанишад, и называется ведантой, т.е.завершение вед. Веданта собрала воедино все философские мысли, рассеянные в упанишадах. Ее основные положения изложены в брахмасутре, крую составил мудрец Бадараяма. Брахмасутра систематизировала учение упанишад, позднее она вызвала комментарии последующих авторов веданты, наиболее значимые из которых - Шанкра и Рамануджа. Из всех индийский систем веданта оказала наибольшее влияние на индийскую мысль и продолжает существовать в той или иной форме в различных частях Индии до настоящего времени.

Идея существования некоего верховного лица, крое объемлет вселенную и все-таки находится вне ее, выражена в одном из гимнов ригведы. Все объекты вселенной, одушевленные и неодушевленные, изображаются здесь как части этого верховного лица. В Упанишадах это единство всего существующего нашло свое выражение в безличной концепции единой реальности, или в концепции единой безличной души, единого безличного брахмана. Мир берет свое начало из этой реальности, покоится в ней и возвращается в нее при своем разрушении. Реальность многих частных объектов, воспринимаемых из вселенной отрицается ведантой и утверждается их единство в единой реальности. Все есть Бог - душа есть Бог, нет множественности. Этот бог, безликий бог - есть реальность, бесконечное сознание и блаженство. Шанкара интерпретирует упанишады и брахмасутру в духе чистого монизма. Бог - единая реальность не только в том смысле, что нет ничего кроме Бога, но также и в том, что множественности нет и в самом Боге. Шанкара считает, что признаки существования только единой реальности и д.объяснить мир не как реальное творение, но как видимость, прежде всего видимость, крую Бог вызывает в нашем воображении посредством непостижимой магической силы майи. Человек воспринимает многие объекты в едином Брахмане в состоянии неведения, не позволяющем увидеть реального брахмана. Неведение придает невиди

мому реальному брахману видимость многих объектов. Для того же, кто не обманут искусством волшебника и не поддается его трюкам, волшебник перестает быть волшебником и теряет свою магическую силу. Подобным же образом для тех, кто не видит в мире ничего кроме Бога, Бог перестает быть обладателем майи, силы, производящей призраки. К этой реальной точке зрения можно прийти лишь при условии устранения неведения, а устранение неведения м.быть устранено лишь путем усвоения знаний, преподанных ведантой. Необходимо установить контроль над чувствами и умом, отказаться от тех привязанностей к объектам, имея в виду их преходящий характер и горячо желать освобождения. Веданту следует изучать под руководством просвещенного учителя, стараясь при этом усвоить изложенные там истины посредством постоянного размышления и созерцания. Когда ученик будет достоин, учитель скажет ему: ты - брахман. Тогда ученик должен начать думать об этом до тех пор, пока не получит прямого и опытного осознания истины "я - брахман". Это и будет совершенная мудрость и освобождение от зависимости. И хотя такая освобожденная душа все еще продолжит пребывать в теле и в мире, они уже больше не сковывают ее, поскольку она не считает их реальными. Душа избавляется от иллюзорных идей, отдалявших ее от Бога, она освобождается также от всякого страдания. И поскольку Бог есть блаженство, тем же становится и освобожденная душа.

Эти учения веданты были интерпретированы и развиты Рамалуджей. Согласно Рамалуджи, хотя Бог и представляет собой единственную реальность, и не существует ничего, кроме Бога, все же в нем пребывают многие реальности. Сотворенный мир и созданные объекты так же реальны, как и Бог. Бог сотворил мир из извечно пребывающей в нем материи. Души понимаются как бесконечно малые субстанции, крые также существуют вечно. По самой своей природе они наделены сознанием и самопознанием. Каждая душа в соответствии со своей кармой наделена материальным телом. Зависимость души возникает от ее прикованности к данному телу. Освобождение есть полное разъединение души и тела. Посредством веданты человек приходит к знанию того, что его душа отлична от тела, что она есть в действительности часть Бога или Брахмана, от которого зависит ее бытие. Бескорыстное исполнение обязанностей, предписанных ведами, разрушает карму и помогает овладеть совершенным знанием. Бог д.рассматриваться как единственный достойный любви объект. Необходимо постоянно думать о нем и покоряться его воле. Богу угодна преданность, а преданных он освобождает от зависимости. После смерти освобожденный никогда не родится, освобожденная душа становится подобной Богу, но она не становится идентичной Богу, поскольку конечное никогда не сможет стать бесконечным.

(Литература - например, Степанянц. Восточная философия).

ДЖАЙНИЗМ
Название джайнизм происходит от слова джина, т.е.победитель- почетное имя, крое получил основатель этой религии. Возникновение джайнизма, как и буддизма, было вызвано теми разногласиями и недовольством ведическим индуизмом, крое скопилось к 6 веку. Ритуалы жертвоприношения, предписанные в книгах-брахманах, позволили жрецам-брахманам занимать самую высокую ступень в обществе, чего кшатрии, то есть варна, позднее каста воинов и правителей, не очень-то приветствовали. Кшатрии с трудом принимали претензии жречества на их исключительность. В это время возникает в Индии очень много реформаторов. Часть из них осталось в лоне индуизма, значительно реформировав его. Некрые из этих мыслителей и подвижников основали собственные религии. Это относится к Будде, и к Вартхамане (основатель джайнизма). Джайнизм не вышел из индуизма, поскольку Вартхамана отрицал авторитет вед, ритуалов, жречество жертвоприношения - все те основные составляющие ведической религии.

Вартхаману также называют Махавирой (великий герой) - принадлежал к царскому роду, был вторым сыном Сиддтхартхи, вождя-кшатрия из княжества Вальшаля в стране Бихар. Дата рождения точно не установлена. Шретамбары - последователи одного из течений джайнизма, считают, что он родился в 599 до Р.Х., в то время как гигамбары, последователи другого течения, считают, что родился в 657 до Р.Х. Мухавира был современником Будды, и его биография во многом напоминает биографию Будды. В значительной степени она разукрашена в последующей мифологии.

Согласно ей, Мухавира был зачат в семье брахманов, и затем плод этого брака был чудесно перенесен богом Индрой в лоно принцессы Тришала, чтобы ребенок появился на свет в царской семье. О чудесном рождении мать была чудесно предупреждена посредством 14 или 16 вещих снов. Подобно Будде, Махавира, по данным некрых источников, имел жену и дочь. С ранних лет он выказывал склонность к аскетической практике, его привлекал религиозный орден, основанный мудрецом Парасванатхом. Парасванахт не одобрял тогдашней практики (джайны почитают его как предшественника Махавиры). Согласно традиции шретамбаров, Мухавира, желая быть в послушании у родителей, женился и зажил жизнью домохозяина, не отвлекался от мира вплоть до их смерти (когда она последовала, ему было 30 лет), после чего он оставил семью. Гигабары считают, что с самого начала следовал высшему зову и сохранял целибат. Как бы то ни было, традиции соглашаются, что в возрасте 30 лет Махавира отрекся от мира и присоединился к монашескому ордену. Но жизнью странствующего монаха он жил недолго. Махавира решил, что дисциплина монахов из ордена Парасванатхи недостаточно строга, и через год ушел от них, чтобы странствовать в одиночку. В течение 12 лет отшельнической жизни Махавира не задерживался ни в одной деревне более чем на 1 ночь. На 13й год он поселился в местечке Бхакаграма неподалеку от Парасванатха, крый имел поблизости свой орден, и здесь достиг состояния всеведения. Озарение снизошло на него под деревом летней ночью на берегу реки. Он в один миг постиг все сущее - прошлое, настоящее и будущее всех миров (это состояние называется джайнами кевалин). Обретя совершенное знание, Махавира стал возвещать истину окружающим и принял на себя роль учителя.

Суть его учения заключалась в том, что неважно кем и в какой касте родиться (т.е. он отвергал кастовое деление общества, что было в то время революционным), цель жизни - освобождение от пут кармы (это общее понятие для всех индийских религий). Это освобождение достигается посредством праведной жизни и аскетических упражнений. Он также учил, что величайший грех - это нанесение вреда любым живым существам.

Джайнское видение мира заключается в великих зароках монахов и малых зароках мирян.
Это следующие зароки: ахимса - запрет на причинение вреда к-либо живому существу, сатья честность, астея - порядочность, брахма - воздержание, отказ от незаконных сексуальных сношений, апариграха - отказ от накопления богатств. Хотя эти принципы не могли вызвать прямого отклика в душах кшатриев, отвержение Махавирой авторитета вед и главенствующего положения брахманов снискало их благоволение. Сам он, будучи кшатрием по рождению, был связан множеством нитей с кшатриями-правителями. Для них учение человека, относящегося к их сословию, обладало значительной степенью притягательности. За короткий срок Махавира обрел огромное количество последователей - учеников, мужчин и женщин, среди крых были такие влиятельные персоны того времени как цари Магатхи, Праяги, Видехи, Аусанби, Чанкупури, а также множество знатных особ мелких и крупных правителей. В течение 30 лет Махавира распространял учение джайнизма. На 72м году жизни во время пребывания в качестве гостя царя Хастипалы индийский подвижник ушел из жизни, оставшись наедине с самим собой и разрубив узы рождения, старости, смерти - то есть ушел добровольно, усилием воли.

У Махавиры было два главных ученика - Гусава и Гаутама Индрабпути. Гаусава жил с Махавирой в течение 6 лет, но потом пошел своим путем и создал собственную школу. Он отверг доктрину джайнизма и основал секту, края, впрочем, исчезла еще при его жизни. В отличие от Гасавы, Гаутама был твердым и верным последователем учителя, и потому по смерти все руководство общины легло на его плечи. Единственным его недостатком была личная привязанность к учителю, но он переборол ее в ночь кончины Махавиры, когда последний прогнал его от себя. После смерти Махавиры уже и он стал кевалином, т.е.человеком, достигшем состояния кевалин, всеведущим существом, и джайны почитают его как архата (очень высокая степень святости по их мнению). Выше архата стоит тиртсанкхара - им был сам Махавира.

Другой влиятельный ученик Махавиры был Саддхарма, крый достиг всеведения после Гаутамы. Он был обращенный в джайнизм брахман и по смерти Гаутамы стал руководителем общины. Все живущие в настоящее время монахи-джайны считают себя духовными преемниками Саддхармы. Еще во время пребывания Махавиры во главе общины он разделил всех монахов на несколько разрядов, возглавляемых разными лидерами. Лишь орден 500 монахов под руководством Саддхармы сохранил непрерывность традиции, другие же ордена не сохранились до нашего времени. Махавира разделил всю общину джайнов на 4 ордена, или : - монахи, монахини, миряне-мужчины и миряне-женщины. Дисциплина для последних двух разрядов была менее строгой и они как раз и содержали монахов и монахинь, поскольку тем было запрещено заниматься к-либо мирскими делами. Монашеские общины жили на пожертвования мирян, старательно трудясь для достижения состояния всеведения, ведя жизнь странников или обитая в монастырях. Монахам, достигшим высоких степеней знания, было разрешено совершать религиозное самоубийство посредством голодания. При этом бессмысленные самоубийства порицались.

Позиции джайнизма особенно укрепились в восточной Индии, и великий император Маурия был обращен в джайнизм. В течение последующих лет в правление этого великого монарха на его страну обрушился страшный голод, и голодающее население было не в состоянии прокормить множество джайнских монахов. Поэтому под руководством Маурии совершился исход джайнов в Южную Индию. Там они стали распространять свою веру. Эта религия обрела могущественного союзника джайнизма в лице обращенного внука императора Ашоки по имени Сан Прати, крый, подобно своему прославленному деду, в душе был миссионером и совершил для джайнизма то, что Ашока для буддизма. При его талантливом руководстве джайнизм распространился по всей Индии, а также был хорошо воспринят и в Афганистане. Центральная и Западная Индия стали оплотом джайнизма, крый при Сан Прати стал даже более популярен чем буддизм. Однако неразборчивая благотворительность с его стороны привела к тому, что пороки проникли в монастыри. Некрые из монахов сочли более приятным для себя наслаждаться жизнью, вместо того чтобы следовать практике аскезы. Старый монах Хахагири, крый был воспитан в более строгой атмосфере ранней традиции, пытался увещевать молодых товарищей, но те оставались безучастны к его уговорам, и старый строгий монах покончил жизнь самоубийством. Джайнизм сделался государственной религией Гуджарата при царе Кумарапали, обращенном в эту веру известным дж.ученым. Кумарапала запретил в своем царстве убиение животных и построил несколько джайнских храмов.

Во время подъема индуизма и последовавшего за ним изгнания буддизма из Индии, для джайнизма также настали черные дни. Избегнуть судьбы буддизма ему помогло лишь то, что он пошел на некрые уступки по отношению к брахманизму. Хотя джайнизм ушел из восточной Индии, он процветал еще в Зап.Индии, где и сейчас живет большинство джайнов. В наши дни его последователями являются не воины и цари, а торговые сословия. Хотя число джайнов ничтожно мало по сравнению с последователями индуизма, но вследствие своего богатства и деловой хватки они чрезвычайно влиятельны в Индии. Особенностью современных джайнов является то, что хотя у них участие брахманов в храмовых жертвоприношениях является недопустимым, их приглашают за плату совершить отправление домашних обрядов. Возможно, это и было той уступкой, края спасла джайнизм от полного исчезновения.

Джайнизм, однако, не был принят ни в какой др.стране, кроме Индии, хотя известно об отправке джайнских миссий за пределы страны. Пережив некогда период бурного расцвета, сегодняшний джайнизм замкнулся в самом себе. Число его адептов не превышает трех миллионов человек. Этика, основанная на экономности, обеспечивает успех в торговле и гарантирует общине довольно зажиточное существование. В :. отношении джайны также играли всегда заметную роль в индийской жизни.

Верования джайнов
Джайны, как и буддисты, верят в то, что жизнь есть по сути страдание, и цель - это освобождение от страданий. Но если буддисты считают, что освоб.от страданий достигается посредством правильного действия, то по мнению джайнов, наиболее оптимальный способ - это аскеза и устранение от деятельности. Можно сказать, что джайнизм - это развитие той крайности, крую отвергал Будда наравне с индуизмом

Джайны не верят в существование Верховного Творца мира. Творение по их мнению подразумевает желание, желание означает отсутствие чего-то, а это свидетельствует о несовершенстве. В совершенном же существе отсутствуют желания и стремления к совершению к-либо действий. А потому такому Богу, Который творит, а также требует повиновения и почитания со стороны верующего, нет места в джайнском мировоззрении. Вселенная существует сама по себе, и она неразрушима. Джайны признают наличие многих богов, но не считают их лучше людей. Джайны считают, что существует джива - бездействующая, пребывающая в покое тонкая реальность, и аджива - плотная реальность. Дживы бесчисленны, и каждая из них обладает своей субстанцией. Когда материя, являющаяся адживой, связывает дживу путами, это приводит к возникновению кармы, к деятельности, или, говоря буддийским языком, к жизни. Как джива попадает в путы адживы без вмешательства третьей стороны, джайны толком не объясняют. Они осознают недостаток их системы, но ни в малой степени этим фактом не огорчаются, поскольку весь смысл ее состоит для них не в том, чтобы узнать, почему душа попала в рабство, но как ее освободить. Так вопрос о наличии цепей не ставится под сомнение, а в центре внимания находится вопрос, как разрубить эти цепи. Джайны говорят, что человек, видя как горит дом, не тратит время на выяснение причин пожара, а старается как можно скорее потушить дом.

Подобно индусам и буддистам, джайны большое значение придают закону кармы, крый правит всей жизнью и считают перерождение души прямым следствием кармы. Человек, будучи, с одной стороны, рабом этого закона, с другой стороны - господином, может полностью освободиться от его цепей, если будет следовать джайнскому пути жизни.

Понимание природы окончательного освобождения у джайнов существенно отличается от буддистов. Буддистская нирвана больше напоминает полное уничтожение, в то время как у джайнов освобожденная душа джива сохраняет свою индивидуальность и самосознание. Она стоит выше желаний и : , и уже никогда не м.быть обманута адживой и вовлечена в кармический круг.

Существует несколько направлений в джайнизме. Самым важным из них являются шветамбары (одетые в белые одежды) и гигамбары (одетые сторонами света) - подразумевается, что они не одеты ничем. Многочисленные различия между этими двумя направлениями не носят фундаментального характера. Основным поводом для противоречий является вопрос, во что одеваться и одеваться ли вообще. Гигамбары верят, что полное освобождение возможно лишь в состоянии абсолютной наготы. Этой идее они следуют с такой буквальностью, что даже если на чреслах святого есть небольшой кусочек ткани, то считается, что ему никогда не достичь освобождения, т.к.привязанность его к этому лоскуту низводит его дживу вниз, в круговорот кармы. Кроме того, то, что он носит эту одежду, говорит о наличии в сознании стыда, а стыдиться самого себя может лишь грешник.