Ислам в понимании Мусы Джаруллаха

Другим аспектом, против которого выступил Муса Джаруллах, это прагматичное понимание религии. По его мнению игнорирование мирского измерения религии и принятие за основу ее потустороннего измерения является общественным самоубийством. В душе человека, который совершает обряды поклонения только из страха перед наказанием и в надежде достичь искупления, нет ничего, что может дать религия. Есть люди, которые совершают добрые дела или молитвы только лишь для того, чтобы получить награду, но рвение таких людей не возвышенно, их искренность несовершенна. Добро, творимое человеком, должно совершаться им только ради того, что это — благо, молиться он должен только потому, что так повелел Творец. Не подобает рабу ожидать вознаграждения за поклонение, сообразно его степени, так, словно речь идет о получении ежедневного или месячного заработка. По мнению Муса Джаруллаха факихи, которые определяют обязательные для выполнения обряды как повеления, при игнорировании которых следует наказание, а при выполнении их — вознаграждение, проповедники, говорящие, что за исполнившему то-то — столько-то награды, совершившему такой-то обряд — столько-то вознаграждения, стали причиной того, что влияние религиозных предписаний и поклонений исчезло из сердец мусульман¹. Отвергая общепринятое определение веры как «принятие сердцем и провозглашение языком», Муса Джаруллах не признавал веру, если она не находила выражения и отражения в поведении человека и его отношениях с окружающим миром, пусть даже если она была принята сердцем и провозглашена языком. По его мнению вера это такая сила, которая проявляется не на словах, а на деле, в общении и поведении. Подобно тому, как не может быть доказательством веры провозглашение ее тиранами, предателями и порочными людьми, самым убедительным доказательством веры справедливых, целомудренных, умеющих прощать людей являются их поведение и отношение к окружающим.

В одном из своих произведений он говорит следующее: «Я оцениваю веру и все ее составляющие, религию и философию, а также любую идею на весах истины и пользы. Какое-то учение опирается на истину и, если оно принесет человечеству пользу, то оно достойно почитания. Ошибочное учение, которое несет вред, по-моему, в любом случае обречено. В религии и вере, помимо опоры на Бога, необходимо еще и наличие политической пользы и общественной выгоды. Все то, что противоречит установлениям откровений, разума и опыта, а также требованиям пользы и целесообразности не является религией»².

Говоря об этом, Муса-эфенди не предает анафеме тех, кто бездействует, но приходя в противоречие с вышесказанным, не защищает и прагматичное понимание религии. Ибо он провозглашал принцип, что никогда не принесет истину в жертву выгоде. Наоборот, он считал практическую пользу фактором, укрепляющим теоретическую истину, как один из ее составных элементов. В его глазах первична истина, а за ней следует практическая польза¹.

В своих произведениях Муса Джаруллах, кроме всего прочего, обращал внимание и на социальный аспект веры. Роже Гароди, заявлявший, что: «Отставание мусульманского мира началось после того, как была утеряна социальная составляющая веры», словно заимствовал эти слова у него. Для того, чтобы ввести в оборот эту сторону веры, Муса Джаруллах применяет выражение социальная вера. По его мнению социальная вера имеет четыре основополагающих элемента:

1) Знания и просвещенность, благодаря которым человек знает свои права и обязанности.

2) Честь и надежность, сохраняющая его от нарушения прав окружающих.

3) Почтительность и уважение, необходимые для исполнения законов, основанных на Справедливости и Истине.

4) Сила и мужество, достаточные для того, чтобы не смиряться с унижением и не следовать за ложными призывами.

Поскольку Муса Джаруллах не рассматривал религию только лишь как вопрос веры и совести, то он всегда был противником секулярного понимания религии. После большевистской революции он оценил целесообразным и мудрым конституционное решение властей об образовании секулярного государства, сочтя это как освобождение религии и церкви от гегемонии власти. Но лишение религии общественных и культурных прав, ликвидация установлений религии, относящихся к обустройству мирской жизни, не является, по его мнению, разделением государства и религии. Это ни что иное, как уничтожение религии. Такой процесс для мусульман значит полный отказ от важнейших основ религии. Это ни что иное, как регрессивное движение, вызванное отказом от важнейших принципов жизни и главных механизмов ее обустройства¹. В 18 статье своей книги «Ислам миллэтлэренэ» (Мусульманским народам) он говорит об этом так: «Ислам не заключется только в вере, убеждениях и поклонении людей. Наоборот, он охватывает все поступки людей и все стороны жизни общества. Ислам это закон жизни, право жизни. Величайшей целью Ислама является построение высокоорганизованного цивилизованного и всесторонне сильного общества. Обеспечение всех потребностей жизни, развития и благополучия является основной характеристикой Ислама. Ислам это религия, способная стать основой морально-нравственных законов, социальных систем и самых правильных политических действий. Поэтому, если все остальные религии и могут быть отделены от государства, то в отношении Ислама это даже не подлежит обсуждению»².

Турецкие националисты и секуляристские круги, которые брали на вооружение некоторые его идеи и называли его Мусульманским Лютером, встретили эту мысль Муса Джаруллаха в штыки и стали критиковать ее. Заки Валиди Тоган, который некоторое время обучался у Муса Джаруллаха, написал в журнал «Билги» статью, под названием «Будущее исламских государств глазами Ибн Халдуна». В этой статье, ведя речь о Муса Джаруллахе, он с упреком писал, что Муса Джарулах сравнивает западные каноны с религиозными установлениями, основанными во втором и третьем веках и, таким образом, пытается опровергнуть западную правовую систему и огорчается даже тому, что издавая новый закон, кроме книг по исламскому праву, надо обращаться и к европейским канонам. Заки Валиди, выступая против этих действий Муса Джаруллаха, говорит следующее: «Между тем, история ясно показала результат поиска в аятах и хадисах того, что должно быть произведено трудом, таким как земледелие или рытье каналов или получено благодаря опыту. Бессмысленно искать какие имеются об этом небесные повеления, или ждать от небес каких-то указаний об этом». По мнению Заки Валиди эти мысли и идеи Муса Джаруллаха не подлежат даже чтению. Это только лишь трата времени. В той же статье Заки Валиди, который во многих своих работах называл Муса Джаруллаха «великим учителем», оценивает его следующим образом: «Мы ждем от вас более практичных вещей. Сегодня стремление к реформированию таких областей Ислама, как муамалат и укубат, бесполезно и неуместно. Вам следует просветить грядущие поколения, продолжив те труды, которые касаются проблем о вознесении благородного Исы [Иисус. - А.Х.], речитации Корана, поста в длинные дни, хазрата Хидр и Махди»¹. Вообще-то, Заки Валиди прекрасно знает, что Муса Джаруллах не ищет указаний о выращивании хлеба и рытье каналов в аятах и хадисах. Но мы, предоставим оценку самому читателю и подробнее остановимся на том, что хотел Муса Джаруллах.

По мнению Муса Джаруллаха любой закон, опирающийся прежде всего на истину и преследующий интересы общества, является цивилизованным. Если обнаружится, что какой-либо закон имеется в Коране, то он не перестанет быт цивилизованным. Но так же не может быть цивилизованным и любой канон, включенный в правовой цивилизованный кодекс законов. Какой-либо очень древний канон, который может принести большую пользу, может быть выше всех новейших законов². По его мнению основа всех цивилизованных законов, опирающихся на истину, справедливость и выгодность, была заложена в Медине. Прекрасным примером этого принципа является бедуинский мир, который был совершенно далек от цивилизованности и науки, затем несколько лет воспитывался в духе Ислама и за короткое время после этого, сперва реформировал свое положение, а затем быстро подчинил себе другие государства¹. Ибо любой закон, который строит общие и частные стороны жизни общества на принципах истины, целесообразности и пользы, является важнейшей целью Ислама.

Наиболее ярким примером отношения Муса Джаруллаха к Исламу является построение им связи между природой и правом, Исламом и временем. По мнению Муса эфенди, который пытался раскрыть это с помощью коранического понятия «мизан» [весы. - А.Х.], величайшим мастерством любой системы, является ее способность согласовывать общественные законы с законами природы, не игнорируя ни одного из них. Только Исламу удалось наилучшим образом проявить такое мастерство².

Законам природы от самой малой частицы до вселенских масштабов присущи великая надежность и всеобщая вечная упорядоченность. Если между какими-либо ее элементами возникают трения, то природа не игнорирует ни одного из этих элементов, наоборот, по божьему велению согласовывает их между собой, образуя уравновешенную структуру.

Примерно так же возникают противоречия в законах общественной жизни. Их тоже необходимо взаимосогласовывать. Вероятно из-за того, что Ислам взял это за основу, он занимается улаживанием отношений между телом и душой, материей и идеей, личностью и обществом, не жертвуя одним из них во имя другого³.

Другой характеристикой Ислама, которую Муса Джаруллах считал блистательной, является равновесие, которое он устанавливает между материей и душой. Указывавший на то, что современная западная наука и технология, опирающаяся на материю, лишена души, Муса Джаруллах выражает мысль о том, что Ислам рассматривает материю ограниченной во времени, пространстве и форме, а духовное начало представляет намного сильнее материи⁴.

По мнению Муса Джаруллаха Ислам состоит из правильно мыслящего разума (‘акл мустаким) и чистого сердца (cаф калб). Ислам это спокойная мирная жизнь для всех людей, основанная на справедливости. Именно в этом и заключается смысл аята: «Истинно, религией пред Аллахом является Ислам».

2. Мы видим, что он, ссылаясь на аяты «ал-Бакара» 208, 5; «ал-Маида» 2-8,60; «ал-Мумтахина» 8-9, 42; «аш-Шура» 15, рассматривал Ислам в рамках следующих основ:

а) Ислам требует миролюбивого и добрососедского отношения с любым народом.

б) Он повелевает останавливать ссоры, вражду, агрессию.

в) Несмотря на призыв к истине путем наставлений, Ислам никогда не навязывает ничего силой.

г) Он может быть вынужден применять силу для прекращения распространения порока и зла, но никогда не применяет силу для распространения своего призыва.

По мнению Муса Джаруллаха каждая небесная религия сходна с Исламом в этих аспектах. Каждая небесная религия ниспослана для того, чтобы поправить положение дел в мире и для наставления рабов Аллаха. Ни какая религия не распространяет среди рабов Аллаха вражду и ненависть.

Другим признаком совершенства общественных систем является приведение в согласие интересов и прав личности с интересами и правами общества, По мнению Муса Джаруллаха, только Ислам смог создать такое равновесие и водрузить его на крепкие основы. Ибо Ислам защищая интересы общества, никогда не приносит в жертву интересы, свободы и права личности, во имя интересов общества. Рядом с авторитетом государства, его главенством и стремлениями общества придается самое большое значение правам и свободам отдельно взятой личности. Государство обеспечивает самостоятельность и права каждого своего члена, как составной части общества¹.

По этой причине Муса Джаруллах выступал против социализма, который отвергал свободы и самостоятельность человека в обществе и лишал человека его естественного права на собственность. По его мнению коммунизм и социализм это наказание за преступления, совершенные западной цивилизацией, которая не принесла человечеству счастья, не дала ничего, кроме пороков, крови и слез, нужды и кризисов. Ибо тирания и гнет не рождают ничего, кроме гнета и тирании. Если мы взглянем на Россию, являющуюся первой страной победившего коммунизма, то увидим, что в сердцах людей не осталось ни следа от религии и культуры. Из чувств в человеке осталась лишь ненависть. По мнению Муса Джаруллаха, взгляды пессимистичного анархиста Карла Маркса, этого верного раба Торы и Ветхого Завета, усердного ученика Талмуда, эти ненавистнические идеи легко проникли в души людей и повсеместно пробудили к жизни ужасные революционные движения. После этого в разных частях земли воцарился коммунизм, а западная капиталистическая культура умерла. Только пролетариат, вопреки Карлу Марксу, не вырыл лопатой «Капитала» могилу буржуазии. Наоборот, западная культура сама вынудила пролетариат вырыть ей могилу за все совершенное ею зло и несправедливость, не знающую границ жадность и прожорливость². Но как бы там ни было, эта новая система, основанная на несправедливости, не сможет вылечить ни одной болезни общества, не сможет избавиться ни от одного порока. Муса Джаруллах оценивал коммунизм только как соль, просыпанную на старые кровоточащие раны. Ибо как может эта система быть преспективной, если она ограничивает и тормозит волю, способности, труд и желания и старания людей во всех сферах бытия? Это сделало рабами «Капитала» не только пролетариат, но и всех остальных людей¹. Ни одна система, которая основывает свою социальную доктрину на лишении человека его прав и свобод и провозглашает, как единственно верную, философию нищеты и видит экономическое равенство во всеобщей нищете, не сможет привести человечество к счастью.

Муса Джаруллах, будучи сторонником объединения всех мусульман и создания мусульманского союза, является панисламистом. По его мнению все мусульмане есть единая нация-умма². Исламские народы есть собранная внутри и вокруг Священного Божьего Дома единая семья, матерями которой являются Матери Мусульман (жены Пророка), а отцом Священный Пророк. Права и уважение членов этой семьи превыше даже чем право крови и кровного родства.

Коран является единственным имамом и лидером этой большой семьи. Ислам объединяет сердца всех уверовавших в Аллаха. Могут быть различные взгляды и течения мысли. По мнению Муса Джаруллаха наличие различных мазхабов и мнений это естественное и нормальное явление. Несмотря на то, что целью Ислама является установление единения в обрядах поклонения и вере в Аллаха, он не требует единообразия в мыслях и взглядах на разные вопросы. В Исламе почитается не единообразие мыслей и единство сердец. Мысли могут быть сколь угодно разными, но величайшей основой Ислама является единство сердец³.

Некоторые стороны понимания Муса Джаруллахом панисламизма требуют дифференциации. По его мнению такое единство провозглашается не ради власти над всем миром или подчинения и угнетения других народов, а для того, чтобы обеспечить интересы мусульманских народов и их избавление от пут рабства. Пока не будет создано Мусульманское единство, все революционные движения в мире будут только лишь пустым сотрясанием воздуха¹. Защищая этот союз, Муса Джаруллах выступил также и против идеи о едином и единственном государстве. Государства и народы, несмотря на взаимный союз, должны быть свободными и самостоятельными. Но для того, чтобы стало реальным существование такого единства, необходимо сохранение Халифата.

Халифат — это организация, главенствующая в Мусульманском союзе в политическом и бытовом аспектах, организация, имеющая дело с могуществом государства, интересами народа, культурой и процветанием родины. Рассматривавший Ислам как структуру, которая исполняет законы и установления, Муса Джаруллах не считал его тиранией, угнетающей личность. По его мнению Халифат — это структура, организованная при участии людей. В вопросе о выборах и праве быть выбранным Муса Джаруллах выступал не за равноправие, а за приоритет правомочности и дееспособности. В общем такая организация как Халифат осуществима только на основе компетентности, величия и могущества. Поэтому это почетное право по праву принадлежит Турецкому народу, доказавшему свою силу в битве при Чанаккале².
Причины нашей отсталости
На первом месте среди проблем, которыми наиболее плотно занимался Муса Джаруллах было выяснение причин отсталости и угнетенности мира Ислама, в то время как западные нации процветали и развивались. Эта проблема занимала тогда умы многих мусульманских мыслителей. Во всех своих трудах он искал способы излечения обнаруженных им болезней мусульманского мира.

Решая эту важную проблему, Муса Джаруллах не присоединялся к тем, кто считал, что прогресс Запада и упадок Востока якобы связаны с климатическими и географическими условиями или влиянием расовых и половыми особенностями. По его мнению в политической жизни совершенно не важно кто ты: западный или восточный, белый или чернокожий. Если раньше прогрессивно развивался западный англичанин, то сегодня вперед может вырваться восточный японец.

Муса Джаруллах отверг теории, которые искали истоки прогресса или отсталости в материальных и жизненных факторах. Он искал истинную причину в социальных факторах и волевых актах. По его мнению политическая жизнь или политический крах какой-либо общности людей зависит от влияния таких факторов, как религия, право и философия. Муса Джаруллах не присоединялся к мнению Ибн Халдуна, который политическую жизнь общества приравнивал к жизни отдельно взятой личности. По его мнению, даже если жизнь человека и привязана к биофизиологическим законам, то политическая и культурная жизнь наций следует общественным законам и волевым актам, основанным на божественном наставлении¹.

После выдвижения этой посылки он подходит к решению собственно проблемы и ставит вопрос, почему эти факторы [религия, право, философия] привели к прогрессу на Западе и к отставанию на Востоке. Здесь уместно привести его выкладки:

1) Главная причина нашей отсталости это оторванность Ислама от практики. Истинная ценность науки и религии заключается в практической пользе и общественном интересе. Знание, не несущее практической пользы, религия, отдалившаяся от решения насущных проблем социальной жизни потеряли свое истинное предназначение. Сила Ислама растет, когда продолжается реформа и деятельность. Если бы мусульмане соблюдали этот принцип, то сегодня цвет и карта мира были бы совсем другими.

2) В мире Ислама дух деятельности и активности владычествовал не долго. В высшие слои общества и в среду государственных деятелей, под особенно сильным влиянием персидской культуры, проникли такие пороки как расточительство и распутство, зажиточность, любовь к веселому образу жизни, бездеятельность и леность. Накопленные богатства стали расходоваться не на нужды государства, а на развлечения для властьпридержащих.

3) По мнению Муса Джаруллаха, если бы в мире Ислама не возникла еще более страшная болезнь, то эти пороки не оказали бы влияния на общество. Этой болезнью является распространение переводов греческой философии, состоящей их мифов и легенд, по его собственному выражению «из фантазий и вымыслов». По его мнению эта болезнь в течение нескольких веков поразила все мечети и медресе и собрания ученых мужей. Таким образом были отравлены и сердце и мозг Ислама. В результате этого мусульманские науки, посредством калама, были загнаны в рамки бесполезный умозаключений. Общественный шариат Ислама опустился до уровня теоретико-предположительного шариата. Чистая и яркая доктрина Ислама, была искажена и переиначена невежеством калама.

4) Мусульмане, умы и сердца которых были заняты теоретизированием и фантазированием, стали игнорировать свое социальное, экономическое и моральное состояние. Это игнорирование привело к тому, что мусульмане отдали в чужие руки трон господства. В итоге мусульмане своими руками надели на свою шею цепи рабства.

5) Другой причиной нашей отсталости является неправильное понимание таких категорий, как «кадар» [божественное предопределение, судьба] и «таваккуль» [упование на Аллаха]. Таваккуль предполагает привитие верующим полагаться на себя. Но мы поняли это как отказ от расчитывания и веры в себя. Такой таваккуль стал означать расчитывание только на Аллаха, и ни на кого больше. Это подразумевало и отказ личной активности и предприимчивости.

Под предлогом того, что мы сами раскроем научным способом вечность Аллаха, мы лишили человека его воли и стремлений. Таким образом если неизменность судьбы игнорирует волю бедного человека, то это значит, что самая великая и важная основа Ислама ложна. Ибо Аллаха адресует свои наставления и указания только самостоятельным людям со свободной волей. На людей, лишенных воли и права выбора нельзя наложить ответственности. Людям присущи сообразительность и благоразумие. Этими качествами они оценивают окружающую действительность и осознают его своим умом. Свободная воля и право выбора придают их состоянию и движению определенное направление. Если бы человек был лишен таких качеств, то Священный Коран не предоставил бы человеку чести быть властелином на Земле.

По мнению Муса Джаруллаха завет, провозглашенный в аяте: «Мы предложили залог и небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек, — ведь он был обидчиком, неведающим» (33, ал-Ахзаб: 73), означает совершенную волю и совбодное, самостоятельное право выбора, предоставленное людям. Ибо все твари, подобные небесам, земле и горам, с точки зрения возложенных на них обязанностей, подчинены [Творцу] или, если речь идет об ангелах и джиннах, созданы именно для выполнения их. Это значит, что твари господни созданы для исполнения тех или иных функций. Человек, тоже являющийся божьим созданием, самостоятелен. Свободная воля и право выбора предоставлены только человеку¹.

6) Другой большой причиной нашей отсталости является испорченность наших медресе и проповедников. Медресе Туркестана и Индии, в которых учебный процесс длится тридцать лет, Арабские и турецкие медресе, где обучаются в течение пятнадцати лет не дают шакирдам ничего, кроме испорченной морали и зубрежки книг по грамматике, логике, толкований по каламу и фикху. Методы зарабатывания средств на жизнь оказывают особенное влияние на моральную деградацию учащихся. Трибуны мусульманских проповедников, которые в совокупности с медресе должны были быть источником придания силы разуму, убежденности душам и доводить до людей религию, мораль и Коран, стали использоваться для одурманивания мусульманской уммы. В результате такого ошибочного образования и просвещения, изливавшегося из двух священных источников религии, какими были медресе и трибуны проповедников, мусульмане были отстранены как от религии, так и от мирской жизни.

7) Все это время мы обладали наследием, которое сделало нас такими, какими мы были. Но мы не сумели использовать их. Несмотря на то, что от наших непорочных предков нам досталось великое наследие в виде хадисов, фикха и суфизма, мы не смогли оценить его должным образом. Более того, мы растеряли это наследие или свое уважение к ним.

Мы не смогли заложить в основу нашей цивилизации богатое наследие нашего фикха подобно тому, как это стало с римской правовой системой. Мы не смогли преподнести нашу философию в таком виде, чтобы она стала изучаемой в научных учреждениях. Можно возразить, что христианская церковь приняла за основу римское право и вместе с религией внесла его в западную цивилизацию, поскольку в Евангелиях не имелось правовых установлений. Но это перенятие стало возможным благодаря стараниям христианских богословов.

В Исламе положение совершенно иное. Сперва такие гениальные моджахеды, как Имам Абу Ханифа разработали науку фикха, выведя ее из аятов Корана и Сунны Пророка. Разработанная ими правовая система в то время была совершеннее всех иных правовых систем. Если исламское право, основанное на истине, справедливости и полезности, не смогло привлечь внимания Запада, то только из-за нашей лености. Сами же мы пали настолько, что провозгласили, что «весь наш шариат изложен у Ибн Абиди».

Философия бесстыдства, основанная греками Антисфеном и Аристипом, изучается в научных учреждениях западного мира, тогда как мы не смогли должным образом оценить великолепную философию таких уважаемых личностей как Джунайд, Мааруф, Мансур, Бистами, Ибн Араби, Шамс Тебризи, Джалалутдин Руми, Хафиз Ширази и Мавляна Джами. В силу, наверное, собственной невежественности мы сегодня, увлеченные несколькими несчастными дервишами, держим Ислам в отдалении от такой философии.

8) Хотя и поздно, мусульманский мир, во главе с Османским государством очнулся от невежества. Все мусульмане, увидев недостатки и пороки, присущие нации и государству, стали искать меры из преодоления, но не смогли быть едиными в этом деле. Ибо меры, которые следовало искать в самом народе и в самом государстве, искали на стороне. Правительства не проявили никакой активности в сфере важнейших реформ. Разнокалиберные реформистские меры, перенятые извне, были подобны лишь припаркам к мертвому. Польза от таких реформ была меньше нанесенного ими вреда. Поскольку перенятые у Запада реформы принесли за собой и его мораль. Проникшая в Ислам персидская испорченность, которая сопровождала его в течение веков, соединилась с западной безнравственностью и усугубила нравственное и общественное положение мусульман.

9) Между жизнью и литературой любого народа существует тесная связь. Жизнь нации следует за литературой, литература — за жизнью народа.

В первые века Ислама, когда община была занята завоеваниями и политикой, мусульманская литература воспевала командиров, мужество, трофеи, коней и оружие. Ибо тогда общественная мысль мусульман и их национальная цель были представлены этим. Позже на место политики и побед пришли праздность, увеселения и т.п. В обществе говорили больше о девушках, юношах, песнях, вине и танцах. Поэтому тогдашняя литература стала воспевать пьянство и локоны возлюбленных женщин.

Сегодня тюркская литература занимается переводами далеких от серьезности западных любовных романов и пустые рассказы, вместо того, чтобы заняться распространением среди мусульман таких серьезных вещей, как кладезь европейской научной, просветительской, образовательной мудрости и ее достижений в области технологий и промышленности, достигшей больших высот. Переводы таких произведений совершенно не приемлемы для тюрков ни в политическом, ни в религиозном, ни в моральном, ни в экономическом планах.

Европа достигла высот, благодаря прогрессу, но это удалось ей не любовными романами, а наукой и образованностью, торговлей и промышленностью. Что могут дать обществу любовные романы и фантастические повести, кроме застоя в культурных процессах и придания веса всяческим наслаждениям?

Прекрасной задачей литературы является отражение ею мысли и состояния народа. Но есть ли отражение мысли и положения нации в литературе, появившейся благодаря переводам французских любовных романов, итальянских детективов?

10) Нация лишена активности. В религиозных медресе нет и следа от науки, разума и морали. В минбарах, возглавляемых проповедниками, которые живут в лености и невежестве, нет души. В судах, заполненных невежественными и деспотичными судьями нет и признаков истины, права и справедливости. Институт шейхульисламства, призванный служить исламскому шариату, неспособен обеспечить независимость мусульман от канонов и законов, разработанных знаниями или фантазиями западных политиков. Члены института шейхульисламства не делают ничего, кроме старательной подготовки бесполезных фетв. Нет никого, кто бы раскрыл и показал народу, на которого возложен весь бюджет государства, о его бедственном экономическом положении¹. По мнению Муса Джаруллаха поиск решений своих проблем на Западе, при имеющихся собственных, только нагромождает новые ошибки на старые.

По мнению Муса Джаруллаха самой большой причиной отсталости мусульман является болезнь таклида. Предлагая читателям познакомиться с мыслями и идеями Муса Джаруллаха, мы решили выделить этот важный момент его наследия в отдельную главу.