Толерантность как этический принцип

170
171
Толерантность не означает уступку или потворство всякой 
идеологической системе и политической позиции. Философии 
толерантности чужды индифферентизм и безразличие к любым 
взглядам и действиям. Толерантность – это ни в коем случае не 
смирение перед общественным или бытовым злом, потому что, как 
правильно пишет М.П. Мчедлов, «не может быть согласия между 
правдой и ложью, добром и злом» [144, с.15]. Напротив, толерант-
ное понимание проблемы должно сочетаться с непримиримостью 
к нарушениям нравственных и правовых норм, которые находят 
законченное выражение в антиподе толерантности – в экстремиз-
ме. Стремление же добиться полного согласия искусственным пу-
тем, на наш взгляд, может обернуться еще большим злом.
Необходимо также отметить, что проблемы толерантности в 
разных сферах личной и общественной жизни, как и ее антипода 
– экстремизма, становятся особенно актуальными в переходные, 
так называемые «смутные» времена, при неустоявшихся соци-
альных отношениях, в условиях отсутствия должного правового 
и морального регулирования, нарушений прав личности, кото-
рая в такие периоды подвергается значительным материальным, 
правовым и нравственным лишениям. Следует всегда помнить, 
что толерантность сама должна избегать крайностей, того самого 
экстремизма, против которого она и направлена.
Идея толерантности, которая выглядит очень простой, в дей-
ствительности не столь проста, так как исходит из определенных 
предпосылок и влечет ряд следствий. Важно, что эта, на первый 
взгляд довольно частная, хотя практически весьма важная про-
блема, оказалась связанной с рядом принципиальных философ-
ских вопросов, касающихся понимания человека, его идентично-
сти, возможностей и границ познания и взаимопонимания.
Актуальность рассуждений о толерантности представляет-
ся самоочевидной. Энергия злобы и ненависти ко всему непо-
хожему, к людям, пользующимся другим языком, исповедующим 
иную религию, придерживающимся другой системы ценностей, 
по-видимому, долго накапливавшаяся, сегодня вырвалась нару-
жу. Локальные войны и террористические акты, преследование 
национальных меньшинств и толпы беженцев – вот результаты 
действия этой разрушающей и испепеляющей силы, имя которой 
нетерпимость. Нетерпимость бушует сегодня во всем мире.
Ясно, что без выработки взаимной терпимости сталкиваю-
щиеся цивилизации, культуры, нации, социальные группы, от-
дельные люди могут просто истребить друг друга. Терпимость 
ныне в большей степени, чем когда бы то ни было в истории – не 
просто отвлеченный философский идеал, а совершенно практи-
ческое условие выживания. Если не культивировать терпимость, 
остается только взаимное уничтожение. Очевидно, что без тер-
пимости, толерантности не выжить ни нашей стране, ни челове-
честву в целом.
Интереснейшее суждение, касающееся истолкования роли 
философии как способа преодоления нетерпимости, высказыва-
ет известный российский философ В.А. Лекторский в своей статье 
«О толерантности, плюрализме и критицизме», опубликованной в 
журнале «Вопросы философии». Он пишет: «Особым средством 
понимания другого человека, способом видеть мир, мыслить о нем, 
переживать проблемы является философия. В сущности фило-
софия всегда вела «меж-парадигмальный» диалог. В философии 
был возможен и весьма плодотворен спор рационализма и эмпи-
ризма, трансцендентализма и реализма, сциентизма и иррациона-
лизма. Философия – это не только школа критического мышления, 
но и совершенно уникальный способ выявления предпосылок соб-
ственных рассуждений и рассуждений оппонента, способ понять 
чужую точку зрения, сделать ее как бы «своей», посмотреть с этой 
точки зрения на свою собственную и в то же время отнестись кри-
тически как к своей, так и к чужой позиции. Если существует иде-
альная модель так понимаемой толерантности, то ею, бесспорно, 
является история философии» [145, с.52].
Толерантность ученый понимает как «уважение к чужой по-
зиции в сочетании с установкой на взаимное изменение позиций (и 
даже в некоторых случаях изменение индивидуальной и культур-
ной идентичности) в результате критического диалога» [145, с.54].
Действительно, сегодня мир стоит перед дилеммой: либо 
столкновение разных цивилизаций (вплоть до вооруженной борь-
бы между ними, которая неизбежна, если верить Хантингтону), 
либо налаживание между ними диалога, попыток взаимопонима-
ния, взаимной критики, самокритики и взаимоизменения.
Казахская философская мысль всегда стремилась опреде-
лить пути установления лояльных, неагрессивных, доброжела-
тельных отношений между различными людьми, социальными 
слоями и государствами. Умение и способность сопережить чу-
жие проблемы и чужую боль, как способ утверждения бытия дру-
гого человека, как способ включения этого бытия в мое бытие, а 
моего бытия в бытие другого – важнейшая особенность казахско-
го философского мировосприятия, ориентированного на сохра-
нение гармонии мира.
В условиях кочевого образа жизни, когда основным источни-
ком жизни было скотоводство, когда целыми месяцами казахи мог-
ли не видеться с людьми из другого рода или племени, обычай 
гостеприимства следует оценивать, на наш взгляд, как своеобраз-

172
173
ное проявление толерантного сознания и гуманизма, свойственно-
го казахскому народу, жившему в территориально-разрозненных, 
природно-суровых и социально-тяжелых условиях жизни.
Принцип гостеприимства входит в моральный кодекс любого 
народа, но далеко не у всех он стоит на первом месте. В мусуль-
манской системе моральных ценностей гостеприимство занима-
ет одну из верхних строк, тогда как у европейских народов оно 
выражено весьма слабо. И потому любой европеец, побывавший 
в прошлые века в Казахской Степи, обращал на этот обычай осо-
бое внимание и выражал свое искреннее восхищение этой чер-
той национального характера, которая как нельзя лучше говорит 
о стремлении людей любить себе подобных. Следует заметить, 
что обычай гостеприимства является одним из самых устойчивых 
обычаев – в Казахстане он сохранился до настоящего времени.
Еще Махмуд Кашгари подчеркивал необходимость соблюдения 
правил гостеприимства [146, с.387]. Усталый от трудностей дорог, 
замученный жаждой или голодом любой спутник мог найти у каза-
хов прием, беззащитный человек мог найти у них покровительство.
Гостеприимство – священный долг. Хозяин должен был уме-
реть, защищая своего гостя, даже чужого ему человека. Под за-
щиту брались влюбленные, покинувшие свои края из-за пресле-
дования родителей и родственников. Как видим, традиция госте-
приимства имеет особую социальную значимость.
В условиях территориальной разобщенности гость из дру-
гого рода или представитель иного народа был вестником из 
внешнего мира, своеобразным проводником его культуры. Любой 
гость, независимо от его национальности и возраста, пользовал-
ся почетом и уважением. При этом он считался гостем всего аула 
и его окружали общей заботой. Гостя сажали на почетное место 
(төрге), в его честь резали скот, готовилось национальное блю-
до (бешбармак), организовывалось пиршество с участием род-
ственников и гостей хозяина. Так Бухар-жырау, прося роды жить в 
дружбе и согласии между собой, писал:
«Будем есть казы и карту,
Будем жить мы в соседстве мирном» [147, с.83].
(Перевод О. Жанайдарова)
Но не подарки и не угощение, а открытое сердце и добрая 
душа хозяина считались главными признаками гостеприимства.
Прав был С.Н. Акатаев, считая, что гостеприимство народное 
мировоззрение принимало как один из основных заветов перво-
предка. Гостеприимство по-казахски, «бөлінбеген енші» – неразде-
ленная доля – якобы завещано праотцом Алаша-ханом [148, 60].
Об отношении людей к этому принципу свидетельствует бла-
гословение: «Дастархан мол болсын, үйіңнен қонақ үзілмесін!» – 
«Пусть будет богат угощениями стол, и не покинет гость Вашего 
очага!» Это же явление отражает поговорка: «Құтты қонақ келсе, қой 
егіз табады» - «Если в дом приходит хороший, достойный гость, то 
и овца несет двойню». Жомарттық, қонақжайлық – щедрость и го-
степриимство считались непревзойденными добродетелями, к ко-
торым непременно должен стремиться каждый человек. Народная 
поговорка отражает это явление следующим образом:
«Атың барда жер таны
Желіп жүріп,
Асың барда ел таны
Беріп жүріп»
(«Познавай новые земли, покуда у тебя есть конь, будь зна-
ком с людьми, покуда есть у тебя достаток») [148, с.60].
Через какие тяжелые испытания должен был пройти казах-
ский народ, чтобы как вывод из тысячелетнего опыта высказать 
мудрую поговорку: «Таспен ұрса, аспен ұр» («Если бьют камнем, 
ответь угощением»). Кочевник-казах мог увещевать своих по-
томков таким образом: «Если встретишь человека, обрадуй его: 
может быть, ты видишь его в последний раз». Таково подлинное 
гостеприимство степи.
Созданные столетия тому назад, процеженные через филь-
тры мудрости, получившие права на вечную жизнь, дошедшие до 
наших дней казахские пословицы и поговорки не теряют своего 
значения, сохраняют большую мудрость и мощное воспитатель-
ное воздействие, озаряя своим светом путь нравственного раз-
вития народа.
Пословицы служили не только одной из распространенных 
форм выражения народной радости и печали, мудрости и жиз-
ненного опыта, но и являлись своеобразным кодексом мораль-
ных норм. У казахского народа – это любовь к Родине, уважение 
и почтительное отношение к родителям и старшим, крепкие род-
ственные связи, откровенность и доверчивость, приветливость и 
гостеприимство и др.
Национальные черты в морали проявляются не в выработке 
каких-то исключительных принципов и норм морали, а в степе-
ни проявления и реализации всеобщих моральных принципов и 
нравственных норм у того или иного народа. Этические идеи ка-
захского народа, выражавшие его лучшие нравственные тради-

174
175
ции и представлявшие собой духовную базу акынов и жырау, от-
ражены прежде всего в народном творчестве. Мудрые изречения, 
пословицы и поговорки вплетаются в сказания и песни, в сказки 
и айтысы. Нет акына, жырау, певца, который бы не украшал по-
словицей свой напев или сказ. Пословица – один из древнейших 
жанров казахской народной поэзии.
Одним из основных вопросов, стоявших в центре многове-
кового устного народного творчества является вопрос о поло-
жительных нравственных качествах и достоинствах человека. 
Казахская народная мудрость нередко выносит суровый приго-
вор моральным принципам, унижающим человеческое достоин-
ство. И, наоборот, в ней воспеваются и возвеличиваются такие 
положительные нравственные качества как героизм, патриотизм, 
стойкость. Философская мысль народа не уставала призывать 
казахов к единению, братству, мирному сосуществованию и че-
ловеколюбию.
На наш взгляд, толерантность мировосприятия казахов вы-
ражалась в том, что гостеприимство рассматривалось как благо, 
добродетель и обязательный элемент счастья. Где нет гостепри-
имства, там нет счастья и радости, считали казахи. Известный 
казахский мыслитель и сказитель XVIII века, большой знаток ка-
захского героического эпоса Умбетей-жырау писал:
«Кісіні көрсең есікке,
Жүгіре шық, кешікпе,
Қарсы алмасаң мейманды
Кесір болар несіпке!» [12, с.74]
(«Спеши встретить гостя! Если откажешь в гостеприимстве – 
может нагрянуть беда и уйти благополучие!»).
Он же писал, что не будет доброго имени у джигита, не встре-
тившего гостя как положено, не проявившего гостеприимство:
«Мейманға отың басы болса суық,
Еліңе жақсы жігіт атанбассың» [12, с.75]
(«Если проявишь скупость при встрече гостя, народ узнает 
про тебя, что ты плохой джигит»).
Таким образом, основным фактором, который дал возмож-
ность казахам выжить в достаточно суровых условиях террито-
риальной разобщенности и при этом без больших трений устано-
вить дружеские отношения с соседними народами, является при-
родная человеческая порядочность в широком смысле слова. В 
это понятие входят и особая гостеприимность, и взаимопомощь, 
и незлобивость, а также отзывчивость, открытость всему миру и 
доброжелательность.
Все эти общечеловеческие положительные нормы поведе-
ния и нравственные ценности испокон веков формировались как 
неписанные законы жизни в виде традиционных обычаев и норм, 
которые соблюдались всеми казахами.
Известно, что толерантность имеет временную локальность, 
проявляется во всех культурах и в этом смысле универсальна. 
Казахские философы, чьи воззрения также были пронизаны ду-
хом терпимости, хорошо понимали, что нельзя делать другим то, 
чего себе не желаешь. Чем больше ты фанатик своей веры, тем 
более ты веротерпим, считали они. Требования толерантности 
применялись ими прежде всего к самим себе, ибо свои взгляды 
надо отстаивать.
Казахская философия, в которой хорошо выражена суть на-
ционального характера и менталитет народа, открыта к другим 
культурным влияниям и традициям, она всегда свободно воспри-
нимала любой полезный опыт.
Казахская философская мысль всегда была не безразлична 
к происходящим в мире явлениям, отражала их под углом эти-
ческого и эстетического восприятия, что позволяло более ши-
роко взглянуть на проблемы и предложить свои пути развития 
событий, разрешения конфликтов. Оставаясь чуткой и отзывчи-
вой к социальным заботам и волнениям, казахская философская 
мысль вместе с тем всегда выше прагматичных интересов, клас-
совых или сословных амбиций.
Одной из примечательных особенностей казахской духовной 
культуры является тесное переплетение и взаимное плодотвор-
ное влияние разных видов творчества: философии, литерату-
ры, музыки, политической и религиозной мысли. Так, казахская 
литература зачастую выступала как способ существования ка-
захской философии, а идеи мыслителей своеобразно интерпре-
тировались казахскими биями, ораторами (шешен), певцами-
импровизаторами. Шел процесс взаимообогащения разных ви-
дов творчества.
Эта многогранность казахской духовной культуры способ-
ствовала ее гармонизации, а гармония, уже по определению, 
всегда противостоит дисгармонии, разладу частей целого, что в 
какой-то мере отражается в сфере общественных отношений.
Говоря о характерных чертах казахской этической мысли, 
нельзя не заметить ее сопричастное милосердное внимание ко 
всем бедам людским, в ней прослеживается традиционная тесная 

176
177
связь с исламом, который всегда духовно ее питал и способство-
вал ее обогащению и развитию. Казахская философская этика 
всегда была социально действенной, выступая как нравственный 
врачеватель общественных пороков. Она была критическая по 
отношению к злу и созидательная по отношению к добру.
Этические размышления казахских мыслителей не сводились 
к нейтральной терпимости, лояльности по отношению к другим, 
а звали к великодушию, к активной нравственной позиции добра, 
справедливости и гуманизма. Вот какие замечательные строки, 
проникнутые идеями единения, мира и согласия оставил после 
себя знаменитый казахский мыслитель XVIII века Ахтамберды-
жырау:
«Балаларыма өсиет:
Қылмаңыздар кепиет,
Бірлігіңнен айырылма
Бірлікте бар қасиет.
Татулық болар береке,
Қылмасын жұрт келеке,
Араз болсаң алты ауыз
Еліңе кірген әреке» [12, с.67].
(«Как завет потомкам оставляю свое наставление: любите 
свой народ, не пренебрегайте им! Храните и берегите свое един-
ство, потому как единение, единство – это святое. Мир и согласие 
– это Богом данное благо и счастье, а потому не ссорьтесь, не 
враждуйте, не будьте посмешищем для других! Разрозненность, 
вражда – это смута, разрушающая государственность, страну»).
Казахские поэты-мыслители, отражая разнообразие настро-
ений в обществе, затрагивали и тревожные вопросы возникнове-
ния войн с их бедствиями, что в свою очередь заставляло людей 
искать мирных путей развития событий. Умбетей-жырау, как-бы 
сталкиваясь и полемизируя с Ахтамберды-жырау, писал:
«Ей, Ақтамберді, Қабанбай!
Суытпа босқа түсіңді,
Қайрама онша тісіңді,
Сырт тазасы не керек,
Тазарт әуел ішіңді.
Салмақтасаң айта ғой, 
Хан алдында күшіңді.
Елімді иесіз деймісің,
Ерімді киесіз деймісің,
Алты арысқа білдірмей,
Басып жеймін деймісің?!
Батпан, батпан мінің бар,
Қабынбай бітім қылыңдар» [12, с.75].
(«Эй, Ахтамберды, Кабанбай! Не смотрите холодно, «не то-
чите» на нас зуб! Задумайтесь лучше о внутренней чистоте, а не 
только о внешней. Хотели показать свою силу, похвастать перед 
ханом? Думали, что народ без власти? Думали, что люди не узна-
ют?! У вас достаточно недостатков, не умножайте их! Говорю я 
вам открыто: надо прийти к согласию, заключите соглашение!»).
В этической мысли казахов с давних времен шли столкновения 
мнений на извечную тему «что такое хорошо и что такое плохо», и 
каждый мыслитель был вправе отстаивать свою точку зрения, свое 
понимание проблемы. Однако в этом противопоставлении нет про-
тиворечия, так как в одном случае речь идет о праве собственного 
мнения, в другом же – о праве критики со стороны оппонента. Вот 
где особенно важен толерантный подход в позициях сторон, не до-
пускающий изничтожений или унижений противника.
Примером подлинного и глубокого понимания традиций иных 
культур, доброжелательного и заинтересованного обращения к 
культуре России и Запада, а также признания важности располо-
женности страны на стыке восточных и западных влияний явля-
ется Абай. Абай, чье этическое учение является квинтэссенцией 
казахской философской мысли и в чьем творческом наследии осу-
ществлен качественно новый уровень философского осмысления 
действительности в казахской мыслительной традиции, впервые 
в истории народа реализовал и воплотил синтез идей Востока и 
Запада, чем выразил сокровенные желания, думы и умонастрое-
ния казахов. Через все его творения, пронизанные духом толер-
натности, красной нитью проходит идея межкультурного диалога.
Чингиз Айтматов совершенно верно подчеркивал, что Абай 
ныне переживает 3-ю эпоху, вслед за эпохой русского само-
державия, в которой протекала его физическая жизнь, эпохой 
Октябрьской революции и советского тоталитаризма [149, с.105].
Абай живет сейчас вместе с нами в условиях обретения не-
зависимости на пути мировых демократических преобразований. 
В каждой из этих эпох потенциальные ресурсы абаевского насле-
дия раскрывались в новом значении и новом измерении.
Был период, когда Абай служил защитной ипостасью для 
казахской культуры и казахского языка, бастионом, средством 
сохранения национальной самобытности перед лицом надви-
гающегося процесса языковой ассимиляции и одностороннего 

178
179
окультуривания. Даже тогда никто не смел поднять руку на Абая, 
и тот факт служил сохранению казахского слова и национального 
самосознания.
В теперешних же условиях Абай, впитавший в себя великие 
идеи русского просветительства и творчески трансформировав-
ший русскую культуру в ее мировой значимости, служит нам в 
иной ипостаси. Абай уберегает нас от национального изоляцио-
низма и слепоты национального эгоизма.
Мыслитель был глубоко убежден, что не изменить жизнь, 
не изменяя самого себя. Не обрести Родину всем, не обретая 
каждым в отдельности самого себя. Быть как все, жить как все, 
научиться всему тому, что умеют все другие. Знать язык других 
народов, научиться их искусству и умению – это возвышает, а не 
унижает, делает равными с ними и менее зависимыми, чем если 
ничего не знать и не уметь. Такого рода идеи пронизывают все 
творческое наследие Абая, являются стержневыми темами его 
философских трудов.
Прав, на наш взгляд, известный казахский писатель-философ 
Абиш Кекилбаев, когда высказывает следующее суждение: «Соль 
общественной гармонии Абай ищет в честном труде каждого. 
Горячо убеждает своих соплеменников в том, что пока каждый не 
добьется достаточного самообеспечения своим трудом, и народу 
не знать подлинного равенства и свободы. Только тогда челове-
ческое дитя может быть другом по отношению к другому, себе 
подобному. Только тогда он другому, себе подобному, не кажется 
либо хищным угнетателем и кровопийцей, либо ленивым завист-
ником и дармоедом. Иначе нет человеку большего врага, чем сам 
человек, а казаху, чем сам казах» [150, с.112].
Если А.С. Пушкин писал о «милости к падшим», что бессор-
но, является высшим проявлением толерантности, то Абай по-
лагал, что мало призывать людей к милости к падшим и слабым, 
необходимо мобилизовать к самосовершенствованию самих пад-
ших и слабых. Вот в чем смысл гуманизма в абаевском миропо-
нимании.
От Абая путь лежит к сокровенным глубинам национального 
духа и от него же открывается путь к глобализированному вос-
приятию мира. А это в наше время подразумевает разнообразие 
культур, верований, религий, экономических, социальных и поли-
тических устройств, а также всех способов жизни, существующих 
в гармонии и взаимодействии. Культивируемое разнообразие не 
означает изоляции людей или культур друг от друга, оно призы-
вает людей к международному, межкультурному контакту и диа-
логу. Культивируемое разнообразие не означает также сохране-
ние неравенства, поскольку равенство – не в единообразии, а в 
признании равных ценностей и достоинства всех народов, всех 
культур. Эти мысли самым органичным образом находят отклик 
в стихии абаевского мира. Абай писал в своих «Словах назида-
ния»: «Знание чужого языка и культуры делает человека равно-
правным с этим народом, он чувствует себя вольно, и если забо-
ты и борьба этого народа ему по сердцу, то он никогда не сможет 
остаться в стороне. Такова природа человека» [151, с.49].
Безусловно, Абай – фигура евроазиатского масштаба, тако-
ва природа его дарования и миропонимания, таковы были факты, 
сформировавшие личность Абая как мыслителя и поэта. Европа 
и Азия были источником, слагаемыми компонентами в истории 
культуры русского и тюркоязычных народов на протяжении мно-
гих веков. В Абае этот процесс достиг своего апогея и это акту-
ально сейчас не только в сфере культуры и творческого разноо-
бразия, а прежде всего – в геостратегических приоритетах и пара-
метрах нового состояния евроазиатского региона.
Вокруг идеи евроазиатской концепции в последнее время 
много различных суждений. В этой связи стоит отметить, что ев-
роазиатское пространство – это не только и не столько географи-
ческое понятие. Прежде всего – это «наша общая судьба, много-
трудная, в прошлом нередко взаимнокровопролитная, захватни-
ческая, проклятая и одновременно святая, обильная и скупая, 
явившая великие открытия и технологические взаимодействия 
вплоть до космических масштабов. Это все то, что породило в 
сумме вековую евроазиатскую цивилизацию, что есть наше об-
щее реальное достояние, то, что невозможно игнорировать, от 
чего невозможно отказаться ни при каких политических поворо-
тах» [149, с.106].
Действительно, бывают эпохи разлада, разноречий, обособле-
ний, диктуемых ходом исторических событий. Но и тогда единая со-
вместно сложившаяся цивилизация остается неизменным условием 
выживания иного витка эволюции для всех сторон, составляющих 
поступь этой культуры и истории данной цивилизации.
Абай, как никто другой, как явление сугубо национальное и 
в то же время мирового порядка, внушительно и зримо стоит на 
перепутье евроазиатских культур, совмещая и сочетая в себе ис-
токи и опыт Востока и Запада.
Этические принципы казахов, уходя корнями в глубокую 
древность, проникнуты высокими общечеловеческими идеями 
добра и милосердия. Милосердие, выступая одним из наиболее 
глубоких проявлений человеческого бытия, само по себе не мо-
жет не быть толерантным. Именно милосердие и гуманность, как 

180
181
высшие проявления толерантности, являются главными темами 
философии Шакарима, выдающегося продолжателя традиций 
философствования Абая. Шакариму принадлежат такие строки, 
раскрывающие его этические принципы, содержащие идею толе-
рантности:
«Өмірдің өкінбейтін бар айласы,
Ол айла – қиянатсыз ой тазасы.
Мейірім, ынсап, әділет, адал еңбек,
Таза жүрек, тату дос – сол шарасы» [13, с.155]
(«В жизни есть один беспроигрышный и оптимальный выход, 
это – соблюдение чистоты помыслов и рассуждений. Милосердие, 
совестливость, справедливость, честный труд, доброе и чистое 
сердце, дружественность и мир – являются необходимыми ком-
понентами жизни человека»).
Безусловно, Шакарим хорошо понимал труднодостижимость 
его высоких требований к человеку, но это был его неизменный 
идеал, его философское и нравственное кредо.
Мыслитель выдвинул свою концепцию духовного возрож-
дения человека, где основными нравственными ценностями вы-
ступают милосердие и совесть. Кроме того, философ вывел три 
нравственных качества – «честный труд, совестливый разум, ис-
креннее сердце, …которые должны властвовать над всем» [152, 
с.100]. Без них, глубоко убежден Шакарим, «не обрести в жизни 
мира и согласия» [152, с.100].
В его философской системе мудро переплелись глубокое 
и всестороннее знание и искренняя, мироутверждающая вера, 
разумное освоение действительности и смиренное принятие ис-
тины совестливым сердцем. Его наследие охватывает в непро-
тиворечивом синтезе различные течения философской мысли и 
индивидуально-творческие проявления самой личности мысли-
теля, казалось бы, совершенно несовместимые культурные миры 
Востока и Запада, мира кочевья и оседлости. Все интеллектуаль-
ные устремления философа были направлены на утверждение 
в его собственной жизни и жизни окружавших его людей вечных, 
непреходящих истин добра, красоты и справедливости.
Известно, что фундаментальный этический принцип справед-
ливости для своей реализации требует толерантности. Шакарим 
полагал, что справедливость – важнейший этический феномен 
и непреходящая нравственная ценность в межличностных отно-
шениях людей в обществе. Поступки, несоответствующие нрав-
ственным ценностям народа, будили в нем гнев и возмущение. 
Он полагал, что необходимо любить справедливость и ее побор-
ников. Поэт-мыслитель от всего сердца призывал свой народ:
«Адалдың әділ жолына
Ақырын басып жет, халық» [13, с.131].
(«О, народ мой! Достигни, встань на честный путь справед-
ливости!»). А в стихотворении-размышлении «Адам немене?» 
(«Что есть человек?») Шакарим в отчаянии вопрошает:
«Әділет, ынсап, мейірім бар ма адамда?» [13, с.178].
(«О, есть ли в человеке справедливость, совестливость и 
милосердие?!»).
Мыслитель был убежден, что человек должен быть справед-
ливым, но не упрямым, он не должен проявлять своенравности 
и упорствовать перед лицом справедливости. Важно, полагал 
философ, быть совершенно непреклонным перед всякой неспра-
ведливостью и низостью. Справедливость по отношению к своим 
и к чужим людям – именно в этом суждении, на наш взгляд, толе-
рантность выступает как основа социальной справедливости.
Идея межкультурного диалога занимает значительное место 
в воззрениях казахского мыслителя. Шакарим, пробивший свой 
неповторимый путь между Востоком и Западом, стал таковым не 
за счет изоляции, а за счет своей внутренней открытости другим 
культурам. Шакарим писал:
«Білсе егер Салтыков пен Толстойын,
Сезсе олардың айтылған терең ойын.
Гоголь мен Пушкиндерден ғибрат алса
Қазақтың бөлер еді-ау нұрға бойын.
Лермонтов, Некрасовтай ақындарын,
Өнеге етсе солардың мақұлдарын.
Өзімшіл, надандықтан көзі ашылып,
Аңғарар адал жолға жақындарын» [13, с.211].
(«Если бы казахи осознали и осмыслили глубокие идеи 
Салтыкова и Толстого, если бы они вняли морально-этическим 
установкам Гоголя и Пушкина, то они бы духовно обогатились. Если 
бы казахи взяли за пример принципы Лермонтова и Некрасова, 
то они бы победили в себе эгоизм и невежество, а также замети-
ли бы возможность приближения к праведному пути»).

182
183
Мыслитель с сожалением отмечал, что казахи не знают до-
стойных представителей русского народа, не учатся их знаниям 
и умениям, а зачастую идут на поводу у хитрецов и мошенников, 
попадая таким образом в трудное положение.
Безусловно, Шакарим в разные периоды своего становле-
ния как мыслителя и философа испытывал воздействия других 
культур, временами получая от них существенные импульсы для 
дальнейшего развития, но, очевидно, лишь в той мере, в какой 
эти шедшие извне воздействия соответствовали его внутренним 
потребностям.
Шакарим стал свидетелем крушения последнего очага коче-
вой цивилизации. Он с грустью и тревогой прощался в своих про-
изведениях с уходящей духовной культурой. Мыслитель был глу-
боко опечален этим обстоятельством, поскольку уход в небытие 
кочевой цивилизации резко и радикально меняет душу человека, 
его восприятие природы и мира как собственного дома.
Шакарим сопереживал своим соплеменникам, которым при-
дется жить в новой оседлой цивилизации. Но в то же время он 
был убежден, что неразрывное единство человека и мира помо-
гут человеку вписаться в эту новую историческую эпоху, так как 
это единство является стержнем человеческого бытия, спасаю-
щим его в условиях техницизма, отрывающего человека от его 
сущности, ставящего непроходимые преграды между человеком 
и природой. Мыслитель торопился помочь казаху изменить себя, 
свой образ жизни, его уклад, его сущность, обрести новые черты 
и качества, которые помогут ему стать другим в новой ситуации.
Боль за свой народ, его будущее толками Шакарима к мучи-
тельному поиску путей выхода из кризиса. Ему не давал покоя во-
прос о том, почему разные народы – и просвещенные, и те, которые 
находятся на пути к свету, весь свой духовный потенциал, знания 
и силы используют для истребления себе подобных? «Люди, будь-
те терпимы друг к другу, к своим различиям, к своей непохожести 
друг на друга, к наличию у вас разных взглядов. Живите дружно, 
договаривайтесь друг с другом в тех случаях, когда вам нужно со-
вместно решать общие проблемы», – эта мысль в той или иной 
форме, в том или ином виде лейтмотивом проходит сквозь все его 
творческое наследие: от стихотворений-размышлений, поэм, тру-
да «Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий» 
до философского трактата «Три истины».
Мировоззрение мыслителя представляет собой образец 
высшей духовности. Шакарим стал философом, чьи прозрения 
не имели национальных и культурных границ, чья жизнь была по-
священа служению истине, торжеству добра, справедливости и 
высшей человечности.
Начало ХХ столетия – интереснейшая страница в истории раз-
вития казахской философской мысли. На этот период приходится 
жизнь и деятельность блестящей плеяды творческой интеллигенции 
казахского общества, целого созвездия крупнейших мыслителей, 
поэтов, ученых, общественных деятелей: Алихана Букейханова, 
Ахмета Байтурсынова, Машхур Жусупа Копеева, Миржакыпа 
Дулатова, Жусупбека Аймаутова и Магжана Жумабаева.
Следует отметить, что в их творчестве были подняты и фи-
лософские проблемы общечеловеческого значения – пробле-
мы бытия и свободы человека, смысла его жизни, милосердия 
и толерантности. Мировоззрение казахских мыслителей начала 
ХХ века глубоко гуманистично. Это проявляется в утверждении 
индивидуального начала в человеке, уникальности его бытия, 
признании значимости роли человека и нации в истории, реше-
нии философских проблем сквозь призму добра и зла, а также в 
целом этической окрашенности их философских воззрений.
Развивая философско-этические и эстетические принци-
пы Абая, Магжан особенно громко говорит о проблеме Востока 
и Запада. В таких стихотворениях, как «Күншығыс» («Восток»), 
«Пайғамбар» («Пророк»), «Бостандық» («Свобода»), «Түркістан» 
(«Туркестан») и других поэт и философ выражал свое понимание 
вопроса, в котором красной нитью проходит идея межкультурно-
го, межцивилизационного диалога. В стихотворении «Күншығыс» 
(«Восток») Магжан писал, оригинально выражая тему диалога 
культур Востока и Запада:
«Әй, сен, кесел Күнбатыс!
Бұл жатуың қай жатыс,
Жоғал жылдам жолымнан!
Болмаса, қорықсаң өлімнен,
Үмітің болса өмірден,
Ұста менің қолымнан!» [14, с.54].
(«Эй, Запад, ты – болен! Что ты лежишь? Уйди скорее с мое-
го пути! Ну, а если не хочешь смерти, если есть желание и надеж-
да жить, то тогда – держи мою руку!»)
Как известно, эта тема достаточно ясно прослеживается и в 
творчестве А. Блока, В. Брюсова, Н. Клюева, чьи произведения 
глубоко импонировали казахскому поэту-философу. На видении 
М. Жумабаевым проблемы Востока и Запада могла лежать пе-
чать идей немецкого философа О. Шпенглера, чья книга «Закат 
Европы», вышедшая в начале 20-х годов ХХ столетия на рус-
ском языке, имела большой общественный резонанс, писал Ж. 

184
185
Аймаутов в своей чрезвычайно интересной и глубокой статье, по-
священной творчеству Магжана Жумабаева [129, с.410].
Магжан полагал, что сущность человека проявляется в его 
толерантном отношении к другим людям. Становление челове-
ка и обретение им своей собственной сущности происходит с 
зарождением и развитием в нем чувства любви, сначала люб-
ви к матери, после – любви к близким. Развитие чувства любви 
связано с ростом сознания и с углублением знаний, считал поэт-
мыслитель. Магжан писал в своей «Педагогике»: «Адамның шын 
мағынасымен «адам» болу үшін өзін сүю, жақындарын сүюмен 
қанағаттанбай, жалпы адамзатты сүю шарт» [153, с.53]. («Чтобы 
быть человеком в подлинном смысле и значении этого слова – 
недостаточно любить себя и своих близких. Необходимо любить 
все человечество»).
Магжан был уверен, что любовь к Родине предполагает лю-
бовь ко всему роду человеческому и ни в коем случае не означает 
ненависти к другим людям. Любить человечество – означает вос-
принимать дитя человеческое как родное, во всем человечестве 
видеть друга и близкого человека, полагал поэт-философ.
Таким образом, можно утверждать, что сущностью человека 
в творческом наследии Магжана Жумабаева является его способ-
ность любить и творить добро, а собственное благо человека свя-
зано с желанием добра Родине и человечеству. Человек в твор-
честве Магжана целеустремлен, уверен в своих мыслях и делах. 
Мыслитель полагал, что природе человека в принципе присуще 
стремление к добродетели и воздержание от зла. Основой под-
линного бытия человека в мировоззрении Магжана, насыщенного 
идеями и ценностями толерантного подхода, является любовь к 
близким и ко всему человечеству.
В настоящее время человечество вступило в новую эру 
взаимодействия и коммуникации – экономик, политик, культур, 
языков. «Универсальность согласия подтверждается самим исто-
рическим опытом. Сегодня ни один индивид, этнос, народ, куль-
тура, социальный слой не может быть исключен, изолирован …в
процессе установления согласия. Оно становится определяю-
щим императивом современности», - верно подчеркивает А.Н. 
Нысанбаев [143, с.255].
Действительно, современная ситуация отличается небы-
валым культурно-историческим качеством. В отличие от всех 
прежних эпох, согласие предполагается не в качестве локаль-
ного принципа, но принимает универсальный характер, затраги-
вая все этносы, культуры, народы и страны. Сегодня речь идет о 
согласии другого типа, основанном на сохранении различий, а, 
значит, на основе взаимоотношения, толерантности и уважитель-
ности. «Человек не рождается толерантным, а становится им в 
процессе обучения и воспитания, межкультурного и межэтниче-
ского диалога», - убежден А.Н. Нысанбаев [143, с.256]. При этом 
надо подчеркнуть большую роль религии, искусства, философии 
в формировании толерантного сознания.
Примечательно, что Казахстан – на сегодняшний день, одна 
из первых стран, в сложное время глобальных противоречий 
сумевших сделать идею духовного согласия реальной силой. 
Несмотря на сложности первых лет независимого существования 
именно наша республика в 1992 году стала местом проведения I 
Всемирного конгресса духовного согласия. С тех пор в Казахстане 
18 октября отмечается как День духовного согласия.
Известно, что одним из основных факторов стабильного 
общественного развития и улучшения благосостояния народа 
является мирный межконфессиональный диалог. Достижение 
межконфессионального мира является важным условием суще-
ствования современного общества. По инициативе президента РК 
Н.А. Назарбаева в 2003 и 2006 и 2009 годах в Астане состоялись 
Съезды лидеров мировых и традиционных религий. Съезды ста-
ли существенным вкладом в глобальный процесс межцивилиза-
ционного и межкультурного диалога. «Нельзя создать единое ре-
лигиозное пространство. Нельзя преодолеть до конца имеющиеся 
различия, тем более что порой они затрагивают основы великих 
религий. Однако ценность постоянного диалога состоит в том, что, 
несмотря на существующие разногласия, сохраняются сам смысл 
и процесс поиска некой «золотой середины». И главное – диалог 
создает территорию мира и согласия, время гармонии и ясности. 
И в этом я вижу несомненную ценность религиозного диалога», - 
подчеркнул в своем выступлении на Первом Съезде лидеров ми-
ровых и традиционных религий Н.А. Назарбаев [154, с.303].
Столица Казахстана – Астана, расположенная в самом серд-
це древних казахских степей, в центре Евразии, на пересечении 
дорог Востока и Запада, Юга и Севера, Европы и Азии, во весь 
голос заявила о себе в качестве инициатора межконфессиональ-
ного диалога, а также о том, что «для казахов толерантность не 
академическое, а практическое понятие» [155, с.3].
Емкое определение толерантности дал испанский исследова-
тель Фернандо Лосано: «Что такое толерантность? Это не уступ-
ка, не безразличие. Это знание и понимание других. Это взаимное 
уважение через взаимопонимание… Что такое толерантность? 
Объединение – да; единообразие – нет. Разнообразие – да; насилие 
– нет. Страстные споры – да; сила и подчинение – нет» [156, с.18].

186
187
Современная философия связывает толерантность с ликви-
дацией интеллектуальной основы нетерпимости – репрессивно 
все себе подчиняющей истины, а значит, с культурным релятивиз-
мом, признающим уникальность и ценность каждой этнической 
культуры. Логична тем самым связь толерантности с ненасилием, 
т.е. с тем, что не уменьшает свободы действия, не является фак-
тором, разрушающим жизнь.
Но толерантность и ненасилие при всей их схожести не 
являются идентичными понятиями. Толерантность по своему 
содержанию значительно шире ненасилия, она выступает его 
идейной основой, задающей все предпосылки, необходимые для 
успешного разрешения противоречий. Толерантность, в отличие 
от ненасилия, включает в себя деятельность и ответственность 
за цели деятельности, а в отличие от насилия – ответственность 
за средства достижения цели. Толерантность требует решимо-
сти, внутренней душевной силы.
В казахской философской мысли, где определяющими цен-
ностями выступают духовность, нравственность, милосердие и 
толерантность, всегда подчеркивалась мысль о том, что личность, 
действующая ненасильственным методом, прежде всего защи-
щает себя и своего противника от морального зла, лжи, ненави-
сти, фальши, отсутствия уважения к другим и несправедливости. 
Казахские мыслители полагали, что философские аргументации 
и размышления являются силой через слово, которое может де-
лать вызов другим силам, разоблачать ложь и приоткрывать за-
весу над иллюзиями, а также предлагать варианты лучшего мира 
для всех людей, живущих на Земле. 
Достижения Казахстана в сохранении и укреплении толерант-
ности получили высокую оценку международного сообщества. 
Историческим стало решение о председательстве Казахстана в 
ОБСЕ в 2010 году. «Это знак огромного доверия, признание эф-
фективности «казахстанского пути» развития и высокого уровня 
толерантности казахстанцев», - подчеркнул в своем выступле-
нии на торжественном собрании, посвященном 10-летию Астаны 
Президент РК Н.А. Назарбаев [157, с.2]. Созданию благоприятных 
условий для дальнейшего укрепления межэтнического согласия и 
толерантности в обществе, несомненно, будет способствовать и 
Закон Республики Казахстан «Об Ассамблее народа Казахстана», 
ставшей с момента обретения независимости важнейшим эле-
ментом политической системы страны. Можно с уверенностью 
утверждать, что Казахстан – мост между Западом и Востоком в 
диалоге цивилизаций, стал сегодня символом толерантности.

жүктеу/скачать 0.84 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: