ЛЕКЦИЯ ДЕВЯТАЯ
Дорнах, 22 сентября 1918 г.
Если мы теперь представим себе, что следует не из отдельных частностей, но из общего духа прочитанных здесь лекций, к примеру, из вчерашней, то мы можем сказать: это то, что требует культура, призванная в будущем сменить нашу, чтобы люди глубже всматривались в истинную действительность, и чтобы прежде всего такие лозунги, такие теории как монизм, идеализм, реализм и т. д. перестали употребляться, и чтобы человек увидел, что майя, действительность внешних явлений, которая окружает нас, является слиянием действительности двух миров, и мы можем сказать, двух миров, которые находятся в борьбе между собой. Смотреть на действительность означает нечто совсем иное, чем только теоретически, как это делает, например, сегодняшнее естествознание, прослеживать то, что окружает нас в мире явлений, в мире феноменов.
Теперь, чтобы практически обсудить это положение, давайте рассмотрим конкретный пример. Не правда ли, никто не сомневается в том, что материалистическое мировоззрение, то материалистическое мировоззрение, которое особенно с шестидесятых-семидесятых годов прошлого столетия распространилось среди цивилизованных народов, и также материалистический образ жизни, вытекающий из представлений материалистического мировоззрения, воздействуя на людей, сделало их материалистами. Естественно, многие думают, если рассматривают мир соответственно явлениям, что происходит то, что выглядит как внешнее осуществление идей, которые сидят в голове человека. Но это не так. Если рассмотреть в действительности последовательность форм, то окажется, что совершенно не согласуется с наблюдаемым то, что мир каким-то образом управляется идеями, которые сидят в голове человека. И только тогда понимают, что это не согласуется с действительностью, когда видят, что человек по форме, как это мы показали, имеет двойственную природу, и что в нем действительно характерным образом постоянно переплетаются ариманическое и люциферическое. И только в силу этого возможно следующее конкретное явление. Представьте себе, что довольно длительное время какая-то эпоха предается материалистическим представлениям, как это мы наблюдаем в наше время. Под воздействием этих представлений в сознательной воле также развивается материалистический образ жизни. Но следствия этого не проявляются в той части человеческой природы, которая является носителем сознательной жизни. Этот носитель сознательной жизни вначале не оказывает глубокого влияния на человеческую жизнь, как ему приписывает это поверхностное воззрение; но действие происходит в бессознательном, так что схематично вы можете это себе представить так: в сознательной головной природе человека живет материализм, и подсознательное —это та природа, которая претерпевает метаморфозу, когда мы проходим через врата смерти и переходим в следующую земную инкарнацию, которую мы, однако, носим сейчас в себе, как незавершенное образование, — эта, скажем мы, нижняя природа человека является носителем бессознательной душевной жизни, и эта бессознательная душевная жизнь примечательным образом под влиянием материализма становится все более и более спиритуальной. Так что вы можете представить себе следующее. Если вы слишком углубляетесь в силовые и вещественные представления, и только о них думаете, и если вы свою жизнь строите так, что можете сказать: мы едим и пьем и потом со смертью превращаемся в ничто — и все отдельные деяния выполняете в этом стиле, то материализм действительно переходит в ваш образ жизни, и ваша нижняя природа тогда становится все более и более спиритуальной.
Но эта нижняя природа, которая становится все более и более спиритуальной, требует, чтобы нечто на нее воздействовало; свой путь в мировом развитии она не может проходить в одиночестве. И следствием этого является то, что поскольку в голове, в верхней природе человека, наличествуют только материалистические представления и материалистические симпатии, эта верхняя природа не может воздействовать на нижнюю природу человека, и поэтому нижняя природа человека, из-за слабости верхней природы, подвергается другим воздействиям: она подвергается воздействию люциферического принципа. Люциферический принцип, как я сказал вчера, не изживается в чувственной действительности; люциферические существа — это духовные существа. Они вступают в нижнюю природу человека, если она под влиянием материализма становится все более и более спиритуальной, и также вследствие материализма человек не оказывает никакого влияния на нижнюю природу. И перед нашей душой встает парадоксальная истина, что материалистическая эпоха в действительности подготавливает приход спиритуальной, но люциферической культуры.
Рассмотрим также обратный случай, представим себе, что человек захвачен не пронизанной спиритуализмом, но чисто держащейся традиции церковной истиной. Родственным такой церковной истине является абстрактный идеализм, который особенно в моральном плане выдвигает только абстрактные идеалы, но не имеет понятия о том, как эти идеалы образуются; ибо какими бы прекрасными ни были эти идеалы, они никуда не годятся, если мы не знаем, каким путем эти идеалы могут стать силами. Последствием чисто религиозных и чисто идеалистических представлений может быть то, что нижняя природа человека будет все более и более материальной. Если материалистические представления способствуют спиритуализму в нижней природе человека, то чисто церковное, без спиритуального влияния, традиционно построенное воззрение или абстрактный идеализм, делает нижнюю природу человека все более и более материальной. Можно сказать, типичным для этого материального становления нижней природы человека посредством традиционно-церковного, абстрактно-церковного, простите, что я употребляю такое резкое сравнение, является образ толстого попа, который придерживается именно традиционно-церковного образа представлений и при этом все более и более нагуливает свой животик. Это только сравнение, а не факт и не закон, который я имею в виду; я хочу только сделать его наглядным, но это соответствует действительности, лежащей в основе вещей. И здесь снова это материальное становление нижней человеческой природы не находит себе подпитки, если голова занята только традиционными или абстрактно-идеалистическими представлениями. Поэтому человечество, которое развивает такую культуру, преимущественно попадает под влияние не своей собственной головной природы, но под ариманическое влияние. Так что мы должны сказать: абстрактно-религиозное, абстрактно-идеалистическое в сущности ведет к материализму, тогда как, обратно, материалистические представления ведут к спиритуализму, а именно, к люциферически ориентированному спиритуализму.
Все эти вещи основаны, в принципе, на том, что истинная действительность устроена совсем иначе, чем внешняя кажущаяся действительность. Но здесь нужно указать на то, что необходимо истинную действительность, ее существо, познавать соответственно ее закономерностям, и особенно социальная наука, наука о совместной жизни людей и об исторической жизни человечества всегда должна быть пронизана такой духовной наукой, которая, как показано мной в этих лекциях, действительно строит мост между природным и духовным порядком, реальный мост, не абстрактный, который строит монизм. Но для этого необходимо, чтобы определенные законы, которые со стороны посвященных (но неправильно мыслящих для современных условий посвященных) утаиваются от общего сознания человечества, нужно чтобы эти законы истинной действительности все более и более становились известными.
Один из таких законов вы можете следующим образом поставить перед душой. Если вы прослеживали действительный смысл моего «Тайноведения», то вы знаете, когда, собственно говоря, в земном смысле появилось на Земле то, что мы называем современным человечеством. Это человечество, как я говорил вчера, имеет космическую предысторию, историю Сатурна, Солнца и Луны, но земная история была сначала повторением, и земное человечество появилось только в совершенно определенное время. И если вы перечитаете мое «Тайноведение», то вы найдете, что человечество появилось в то время, когда на Земле ясно и отчетливо произошло становление минерального царства. Ибо вы знаете: то, что мы теперь называем минеральным царством, не существовало в таком же виде в эпохи Сатурна, Солнца и Луны. Существовали три предшествующие минеральному царству элементарных царства. Минеральное царство появилось только в ходе земного развития, и одновременно с этим макрокосмическим фактом образования минерального царства, в земное развитие вступил человек в его современной форме, в форме своего сегодняшнего тела. И хотя этот телесный облик полностью сформировался только с течением времени, начало ему было положено одновременно с вступлением в земное развитие минерального царства. Так что человек, в определенном смысле став земным человеком, установил связь между четвертым членом своего существа, которое потом преобразовалось в его «я», и минеральным царством. Можно также сказать, что в человеческом микрокосмосе «я» соответствует макрокосмическому минеральному царству.
Но мы знаем, — это дает нам простое поверхностное созерцание природы, — что космическое минеральное царство формируется кристаллически. Наши школьники также должны изучать на занятиях различные кристаллические формы, которые принимает тот или иной минерал: октаэдр, куб и т. д. Когда мы рассматриваем принимающие геометрические формы облики минерального царства, то мы, в сущности, видим перед собой исконные формы минерального царства. Эти кристаллические формы в определенном смысле являются врожденными для минерального царства, это его исконные формы. И Земля с вчленением минерального царства в свое космическое развитие тотчас приняла тенденцию кристаллизовать свои минеральные вещества, кристаллизовать в формы, в которые кристаллизовано также минеральное царство.
Но есть противоположный полюс, полярная противоположность этой форме минерального царства. Как она себя ведет, я попрошу вас представить себе, используя следующий образ. Посредством образа мы попытаемся приблизиться к важному жизненному факту. Не правда ли, вам знакомо очень известное явление растворения какой-нибудь субстанции. Вы знаете, что если вы бросите щепотку соли в некоторое количество воды, то вода способна полностью растворить эту соль так, что соль в своем твердом состоянии больше не будет присутствовать, она растворится в воде. Вы знаете также, что для определенных целей практической жизни твердая соль непригодна, эту твердую соль нужно растворить в жидкости. Но то, что в земном развитии имеет тенденцию к кристаллизации в минеральные формы, также не должно оставаться связанным с Землей, как для практических нужд соль не должна оставаться в твердой форме. Повариха должна быть в состоянии эту твердую форму соли перевести в форму раствора; она должна использовать растворяющие средства, иначе соль нельзя будет использовать. Точно также в Космосе должна быть растворена тенденция Земли к минеральной кристаллизации. Это означает, что должна быть противоположная тенденция, полярно противоположная тенденция, которая, если нужно, чтобы Земля достигла цели своего развития, чтобы она могла перейти в следующую форму, форму Юпитера, должна растворить эту тенденцию к кристаллизации, устранить ее, уничтожить. Юпитер не должен более иметь склонности кристаллизовать минеральные субстанции. Эта тенденция к кристаллизации должна сохраняться только для особых земных тел, и эта тенденция к кристаллизации.должна быть устранена, как только Земля достигнет цели своего земного развития.
Итак, полярной противоположностью тенденции кристаллизации является та другая тенденция, которая присуща человеческой форме — не животной форме. И каждый труп, который мы в какой-нибудь форме оставляем земной планете, посредством погребения или сжигая его, или обходясь с ним как-нибудь иначе, каждый труп, в котором человеческая форма еще действует как голая минеральная форма, каждый труп, который оставлен своим душевно-духовным существом, действует противоположно минеральной тенденции к кристаллизации, подобно тому, как отрицательное электричество противодействует положительному электричеству, тьма противодействует свету. И в конце земного развития все эти преданные в ходе этого развития Земле человеческие формы, — я говорю человеческие формы, ибо в форме человека заложена силовая тенденция, и мы имеем в виду силы, а не субстанции, — эти человеческие формы должны космически растворить тенденцию к минерализации, минеральную тенденцию к кристаллизации.
Вы видите, что мы снова здесь пришли к пункту, где нам нужно проложить мост между двумя мировыми потоками, который не может быть построен средствами естествознания. Ибо естествознание исследует то, что происходит после смерти с человеческой формой, чисто минералогически; оно применяет только минералогические законы; оно ищет только то, что лежит в тенденции к кристаллизации Земли, и также рассматривает трупы. Вследствие этого оно никогда не сможет понять, какую роль в общем хозяйстве Земли играют трупы людей, мертвые человеческие тела, их форма. Земля уже существенно изменилась с лемурийских времен, этим мы обязаны растворившимся формам человеческих тел. И когда Земля достигнет своей цели, то она уже не будет содержать никакой кристаллизационной тенденции. Переданные Земле человеческие формы действуют как полярная противоположность и растворяют кристаллизацию. В первом случае, событие человеческой смерти рассматривается как чисто физическое явление в общем хозяйстве мирового устройства. Во втором, — перебрасывается мост между явлениями, которые, как явление смерти, были бы совсем непонятны в общем мировом хозяйстве, и теми явлениями, которые описывает сегодня естествознание. И очень важно, чтобы все более и более образовывались также такие воззрения, которые могут быть найдены, исходя из сегодняшнего естествознания. Но есть один факт, к которому естествознание с его сегодняшними методами не может подступиться. Естествознание с его сегодняшними методами необходимым образом должно оставаться неполным, и поэтому не может постигать всю совокупность жизненных явлений в целом. Поэтому это естествознание должно быть дополнено духовной наукой.
И если познать такие всеобщие законы, как, например, следующий: посредством предания Земле человеческих форм растворяется тенденция к кристаллизации Земли, — если познавать такие законы, то эти законы подготовят человеческий дух к тому, чтобы глубже проникнуть в действительность относительно духовного развития. Тот, кто мыслит и исследует только в смысле сегодняшнего естествознания, тот не сможет перебросить мост между естествознанием и социальными и политическими науками. Но тот, кто знает великие, полученные средствами духовной науки законы, которые так относятся к величию природы, как я здесь показал, тот найдет возможность пройти через мост, который ведет от естествознания к наукам о человеке, прежде всего относящимся к исторической и политической жизни человечества. Естествоиспытатель сегодня вовсе не стесняется говорить о полярности в природе. Он различает два вида магнетизма, северный и южный магнетизмы; он различает два электричества, положительное и отрицательное электричества. И если бы естествознание более руководствовалось правильным путем, проложенным гётевским мировоззрением, тогда естествознание содержало бы в себе больше гётеанизма, нежели сегодня, когда оно его почти не имеет совсем. Тогда бы закон полярности во всей природе познавался как основной закон, как он, в принципе, уже фигурировал в древних мистериях и в атавистических исследованиях. В древних мистериях все строилось на полярности мира. В самом естествознании, т. е. в познании природного порядка, исследователи не стесняются сегодня признавать полярность; но в человеческом порядке, в духовном порядке они не хотят признавать полярность. И все же то, что мы называем люциферическим и ариманическим в отношении духовного порядка, в который включен также человек, полностью соответствует тому, что в естествознании называют, например, северным и южным магнетизмом или положительным и отрицательным электричеством. Никогда не смогут правильно согласовать дух и природу, если в духовном порядке не будут рассматривать конкретную полярность между ариманическим и люциферическим. Ибо не в абстрактных понятиях, которые просто переносятся с природы на духовное, может быть найдена истинная действительность, но благодаря углублению в сам дух, где находится соответствующая духу полярность.
Так же нужно обходиться и с другими природными фактами. Нельзя просто изучить природные факты и затем сказать: эти природные факты мы положим в основу духовного порядка, духовного мировоззрения. Из этого ничего не выйдет. Если мы хотим духовную жизнь изучать в ее действительности, если мы хотим также постигать те явления в жизни, в которых действует дух, Иногда мы должны решиться изучать сам духовный порядок. Как и то, что в какую-нибудь эпоху разыгрывается в человеческих душах и человеческих деяниях, невозможно объяснить естественнонаучным путем, но можно понять в действительности, если объяснить это с духовнонаучной точки зрения.
Если мы хотим рассмотреть, например, определенные явления современной культуры, то мы должны это делать так, чтобы определить, в какой мере в этой современной культуре действует люциферическое, и в какой ариманическое. Эту попытку я сделал в 1914 году, перед началом катастрофы, в лекциях «Внутреннее существо человека и жизнь между смертью и новым рождением», в одном из циклов, который я читал в Вене перед началом войны. И я хотел бы указать на важнейшие места, в которых излагается существенное из того, что разыгрывается в наше время. Там я сказал: эта духовная наука потому вступает сейчас в мир, что человеческое развитие делает это необходимым, что проникновение духовных миров и их условий бытия в человеческую душу все более и более изживается, вначале инстинктивно, затем сознательно. Я хочу вам сообщить только чисто внешние факты, чтобы вы увидели, что мы все более и более приходим к тому, что жизнь на физическом плане может быть понята в своем истинном облике только благодаря тому, что мы постигаем законы духовного бытия, чисто внешние факты, но которые чрезвычайно важны. Если мы взглянем на природу, то увидим примечательную картину, что всегда используется только малая часть семян для того, чтобы воспроизвести подобную жизнь, но огромное количество семян погибает. Мы видим в море огромную массу рыбьих икринок. Только малая часть их становится рыбами, другие погибают. Мы видим в поле огромное количество семян злаковых. Только некоторые становятся злаками, другие погибают как зерна, когда их используют в пищу людям и для других целей. Гораздо больше должно быть произведено в природе, чем требуется для того, чтобы в равномерно протекающем потоке бытия это могло стать действительным плодом и снова прорасти. Это хорошо устроено в природе, ибо во внешней природе господствуют порядок и необходимость, и то, что уклоняется от своего, принадлежащего ему самому, основанного на самом себе потока бытия и плодоношения, становится на службу другому потоку бытия. Существа не могли бы жить, если бы плодоносили все семена и каждое завершало бы свое развитие. Должны быть семена, которые используются для того, чтобы, так сказать, создать почву, из которой смогут вырастать существа. Создается иллюзия майи, что нечто теряется, в действительности же в природе ничего не теряется. В этой природе господствует дух, и то, что, кажется, теряется для непрерывного потока развития, находит свое обоснование в мудрости духа. Это духовный закон, и мы должны этот вопрос рассматривать с точки зрения духа. Затем мы придем к тому, насколько хорошо обосновано то, что, кажется, выпадает из непрерывного потока мировых явлений. Есть духовное обоснование; поэтому, поскольку мы ведем духовную жизнь, это может иметь значение также на физическом плане.
Мои дорогие друзья, возьмите один близко касающийся нас конкретный случай: нам нужно читать публичные лекции о духовной науке. Мы должны читать их публике, которая просто собралась по объявлению. Здесь происходит нечто подобное тому, что происходит с зернами злаковых, которые частично включаются в непрерывный поток бытия. Не следует пугаться того, что поначалу кажется, что многие люди должны вступить в поток спиритуальной жизни, но только очень малое их число выделяется и действительно вступает в спиритуальную жизнь, они становятся антропософами и движутся дальше в этом непрерывном потоке. В этой области дело обстоит так, что эти рассеянные семена проникают во многих, которые, например, уходят после этой лекции со словами: «Что за чушь болтает этот парень!». При непосредственном наблюдении внешней жизни это выглядит, скажем мы, подобно икринкам, теряющимся в море; но глубокое исследование показывает, что это не так. Души, которые привела сюда карма, которые уходят со словами: «Что за чушь болтает этот парень!», — они еще не созрели для того, чтобы воспринять истину духа, но в их душах имеется в нынешней инкарнации то, что позволяет им почувствовать силу, заложенную в духовной науке. И это остается в их душах, они могут еще это ругать, но это остается в их душах для следующей инкарнации, и тогда семена оказываются не потерянными, но находят свой путь. Бытие в отношении духовного подчиняется одним и тем же законам, прослеживаем ли мы это духовное в природе или в случае, подобном приведенному выше.
Но представим себе теперь, что мы хотим перенести это на внешнюю материальную жизнь, и хотим сказать: во внешней жизни дело обстоит так же. Да, мои дорогие друзья, происходит то, что я описал, и мы вживаемся в будущее, где это будет проявляться все больше и больше! Все более и более производят наугад, открывают фабрики, не спрашивая: сколько нужно произвести? — как это было некогда, когда портной в деревне шил костюм только тогда, когда его закажут. Здесь был потребитель, который определял, сколько нужно произвести, сейчас же производят на рынок, товара производится так много, как это возможно. Производство целиком работает по принципу, по которому творит природа. Природа как бы продолжается в социальном порядке. И здесь все более наблюдается перепроизводство. Но здесь мы вступаем в область материального. Во внешней жизни духовный закон, поскольку он справедлив для духовного мира, не находит применения, и происходит нечто примечательное. Поскольку мы находимся среди своих, мы ведь можем говорить такие вещи. Мир, естественно, в этом нас не поймет.
Итак, сегодня производство работает на рынок, без оглядки на потребителя, не в смысле того, что я говорил в моей статье «Духовная наука и социальный вопрос», но продукция скапливается на складах, и затем ожидают, сколько будет куплено. Эта тенденция будет все нарастать, пока она — в ходе дальнейшего изложения вы поймете, почему — не упразднит самое себя.
В этом предложении заключена важнейшая современная так называемая причина войны; но она исходит из духовной жизни.
«Она возникает оттого, что такой вид производства в социальной жизни, в социальных взаимоотношениях людей на Земле представляет собой то же самое, что возникает в организме, когда в нем образуется рак. Совершенно подобным образом возникает рак образования, рак культуры! Те, кто духовно наблюдают социальную жизнь, видят эти раковые образования, они видят, как повсюду прорастают эти ужасные социальные опухолевые образования. Это вызывает большое беспокойство у тех, кто наблюдает это бытие в области культуры. Это ужасное зрелище подавляет, и даже тогда, когда оно действует так, что может подавить всякий энтузиазм в отношении духовной науки, если это можно подавить, заставляют искать лечебные средства для того, что с такой скоростью приближается и что внутренне становится все сильнее и сильнее. То, что в своей области должно служить распространению духовной истины в сфере, которая творит как природа, становится раковым образованием, когда описанным образом вступает в область культуры.»
Ранее вы найдете в этой лекции обсуждение того, что касается люциферического и ариманического. Но вы можете видеть из этой лекции, что к познанию действительности в отношении социальных раковых образований мы придем только в том случае, если не просто будем сравнивать социальную жизнь с природными фактами, но если, исходя из ариманического и люциферического, мы сможем найти тенденцию, которая действует в современном социальном порядке, найти ее в соответствии с действительностью. То, что происходит в социальном образовании, следует искать духовным путем. И если это искать материалистическим путем, то невозможно придти ни к чему другому, кроме как к аналогии, к сравнению социальных явлений с абстрактными природными фактами.
Я тогда говорил, что в современном общественном устройстве существует некоторое количество раковых опухолей, — я читал лекции об этом с 9 по 14 апреля 1914 года, — это было как бы обобщением того, что, в принципе, в ходе нашего антропософского развития излагалось мной в различный формах, чтобы человечество подготовить к моменту, когда для социальной раковой опухоли наступит особенно критический момент, — 1914 год!
Но теперь появилась книга, сама по себе бесполезная, глупая книга, она вышла в 1918 году в издательстве Макса Рашера в Цюрихе: название книги «Weltmutation», ее автор С. Н. Мегау. Я вам прочту некоторые места из этой книги, — автор которой целиком сосредоточил свой интеллект на голом рассмотрении хозяйственных фактов, — которая поэтому в отличие от тех лекций о внутреннем существе человека, помогающих понять действительность, уводит от истинной действительности, направляет мышление на ложный путь. Но я вам процитирую отдельные места из этой книги. В ней ведь сделана попытка посредством аналогий, посредством сравнения с природными фактами постигнуть ход развития европейской и американской цивилизации. В то время как в моих лекциях содержится истина о 1914 годе, здесь вы найдете абстрактные монистические сравнения, голые аналогии, которые ничего не значат, ибо если говорить о голых природных фактах, и затем указать на то, что нечто похожее есть и в социальном порядке, ничего не понимая в социальном порядке, но только указывая на него посредством аналогий, то понимание будет скорее затемняться, чем просветляться. Но что при этом происходит? Там показано, как постепенно в западной культурной жизни уже с античных времен было заложено зерно распада, которое внутренне разъедает цивилизацию. И такое apercu выразилось в следующих словах:
«Эти болезненные изменения начались в первоначально расцветающих городах эпохи Ренессанса, в еще чисто производственных городах-республиках нарождающейся буржуазии, когда их гигантские клетки были поражены раком, и они должны были стать аппаратом для питания раковых клеток ...
Становление этой организации из структуры современного города шло одновременно с преобразованием производственной ткани, которую вообще нельзя рассматривать как принадлежащую своей собственной жизни.»
Он называет цивилизацию производственной тканью, т. е. он рассматривает природные факты, а не действительные духовные факты.
«Ибо при нормальных условиях образовавшиеся в теле чужеродные элементы не могут придти к соприкосновению друг с другом без того, чтобы не вызвать воспаление, — как в начале такого воспаления происходит столкновение солдат феодала с горожанами (вспомним сигнал колокола, который собирает горожан на собрание!) — нормальным было бы полное выталкивание ядовитого элемента. Но в тот момент, когда оба элемента, раковая клетка и работающая ткань уже могут выносить друг друга без воспаления, возникает нечто анормальное, анормальность, которая может существовать только при патологических условиях.
Такие анормальности возникают повсюду в организме, где опухоли, нарывы, нагноения, короче говоря, чужеродные элементы так вплетаются в организм, что не происходит никакого воспаления. Ткани, которые здесь образуются, это деформации, которые после лечения ни для чего больше не пригодны в организме. Однако во время болезни они служат для защиты организма, они представляют собой устройство, которое делает яды болезни безвредными для тела, хотя это образование гипертрофически разрастается и само по себе может стать тяжелым болезненным явлением.
Так и современный город является деформацией полноценной, работающей жизни, но при становлении которой все ткани должны совместно работать для собственной защиты, чтобы тем самым парализовать зло, и предотвратить разъедающее ядовитое воздействие. Соответственно этому, город возникает как обособленная структура, которая хотя и вплетена в производительную жизнь, но сама никогда не становится структурой, аппаратом производства. Система всего современного народного хозяйства также образуется обособленно, наряду с городом ... .
Непосредственное отношение к ядовитым клеткам имеют богатейшие, которые для оборота своих товаров нуждаются в основательной охране. Поэтому они более усердно — как у богатейших у них для этого больше возможностей — поставляют горожанину повышенное питание; нужны ему деньги, они ему будут предоставлены; если он хочет чего-то достигнуть в городе, то он обращается к патрициям, причем в интересах последних лежит то, чтобы усиливались власти города, в то время как те, товарообмен которых лежит за пределами стен города, испытывают постоянную естественную неприязнь (физиологически: негативное хемотактическое действие) к горожанину. Они терпят его, собственно говоря, только поскольку он находится под защитой стен. Токсичное воздействие, т. е. ядовитое воздействие, больше уже не изменяет индивидуальность патрициев — или очень, очень редко они сами принадлежат к воинствующему дворянству — они уже более принадлежат к совершенно антитоксичной, работающей ткани. Их богатство возникло из нее и связано с ней: но оно оказывает токсичное влияние, но не на индивидуума, а на протоплазму,» — а под протоплазмой понимается имущество! — «и на имущество».
«Если раньше имущество еще не использовалось для того, чтобы функционировать как капитал, но служило только жизненным резервом и обеспечивало благополучие, его роль теперь изменилась: имущество начало себя связывать с производственным процессом».
В этом месте я прошу вас вспомнить, что в 1908 году в уже вышедших из печати лекциях в Нюрнберге, я обратил внимание на то, как в современной хозяйственной жизни постепенно угасает непосредственное персональное влияние, и начинают работать деньги, т. е. капитал как таковой. Я сказал, что все более и более в современном социальном организме под ариманическим влиянием работа идет так, что вскоре одни оказываются внизу, другие наверху. От личности ничего больше не зависит, но хозяйствуют деньги как таковые, и человек то поднимается, то опускается. Акции, накопление капитала и его противоположность, кредитование, эта безличная и антиличная сущность представляет собой то, что как ариманическое противодействие Самодуху должно развиться для будущего социального порядка.
Это все содержится здесь в этой книге, сказанное в ариманической форме. Но возникает опасность, что поскольку на каждой странице даются пространные ссылки на естествознание, все это может вызвать огромное уважение. Спустя годы после того, как на действительность было указано средствами духовнонаучных исследований, появляется описанный теми же словами, в отношении тех же явлений, этот ариманически искаженный образ духовной науки. Это будет импонировать людям несмотря на то, что он их соблазняет и искушает, поскольку никогда нельзя придти к пониманию действительности, если не перебросить мост между чисто внешними, естественнонаучными фактами, о которых здесь идет речь, и чисто духовнонаучными процессами, которые могут быть найдены только средствами духовной науки. Но наверняка случится так, что это и многое другое, о чем я говорил в докладах, будет воспринято как истинная наука, тогда как научность духовной науки, несомненно, в ближайшее время будет оспариваться так интенсивно, как, вероятно, вы себе и представить не можете.
Эти вещи нужно тщательно рассмотреть. Их тем более нужно тщательно рассматривать, что они лежат именно в поле кажущейся внешней реальности. Для понимания этих фактов требуется добрая воля — действительно проводить духовнонаучные исследования разумно, не теряя здравого человеческого рассудка.
Противоположные потоки, полярности, должны удерживаться в равновесии. Но этого можно достичь только, если постоянно в земные явления будут притекать новые потоки, исходящие непосредственно из духовного мира, т. е. если все новые и новые мировые факты будут открываться из духа.
Однажды в Риме ко мне притащился один иезуит, и мне пришлось вести с ним беседу на эту тему, хотя я знал, что это бесполезно и только пустая трата времени, но для этого были свои причины; также и здесь нужно смотреть на истинную действительность, а не на внешнюю видимость. Я попытался объяснить иезуиту, что он, во-первых, сам получает откровение сверхчувственного в ходе Мистерии Голгофы и того, что потом произошло, через инспирированных евангелистов, и что католическая церковь, которой он принадлежит как иезуит, имеет в виду непрерывное развитие спиритуальной жизни через своих святых. Он возразил мне, как и следовало ожидать, что все это правда, но это в прошлом; это все нельзя предоставить произволу. Когда хотят сегодня приобщиться к спиритуальной жизни, то это происки дьявола; нужно изучать Мистерию Голгофы, Евангелия, Жития Святых, но не следует, если не хотят попасть под власть демонических сил, стремиться как-нибудь вступить в непосредственные отношения с духовным миром. Это само собой разумеется, что может быть сказано с этой стороны. И примеров этому я могу привести много.
С определенной стороны, здесь имеет место ожесточенная борьба против прилива все новых и новых спиритуальных истин. Например, католическая церковь ужасно боится также несимпатичного нам спиритизма, поскольку она живет в страхе, что посредством какого-нибудь медиума мы получим нечто из духовного мира, с чем церковь не сможет согласиться, поскольку она просто хочет оставаться в своих старых традициях. И она боится спиритизма, поскольку он ведь имеет материалистическую основу; и поскольку он легко — как в это верят в последние десятилетия — завоевывает себе приверженцев, и потому что он обходным путем может из спиритуального мира нечто внести в мир, на власть над которым претендует также римско-католическая церковь.
Вы знаете, что в семидесятые годы, в 1879, появилась возможность мощного, глубокого влияния со стороны духовного мира. Я часто говорил, что духовная борьба, которая развернулась в духовном мире, влилась в земной порядок, в михаилический порядок. С этого времени создались особые условия, при которых люди, если этого хотят, могут воспринимать спиритуальное. He думайте, что посвященные римско-католической церкви этого не знают! Естественно, знают, но они воздвигают плотины на пути этого. И как раз в связи с тем фактом, что спиритуальная жизнь особенно стимулируется из духовного мира, начиная с 1879 года, римско-католическая церковь предусмотрительно выдвинула догму непогрешимости, чтобы посредством этой догмы непогрешимости возвести плотину против возможного влияния каких-нибудь новых спиритуальных истин. Само собой разумеется, если люди в отношении своего мировоззрения должны в себе перерабатывать только то, что возвещается с кафедры в Риме в свете догмы непогрешимости, то тем самым воздвигается мощная плотина против влияния каких-нибудь спиритуальных истин, которые исходят из самого духовного мира. Это один, римский элемент, который в прежние времена имел свое природное обоснование, и это природное обоснование прежних времен перевел в застой в традиционном, в застой, исключающий то, что как спиритуальная субстанциальность из духовных миров могло бы вливаться в души людей.
Другой поток следует искать в том центре, который в высшей степени — примерно в то же время, когда из Рима начала распространяться догма непогрешимости — укоренился в английском и американском, т. е. в англоязычных народах. Мы уже в различной связи говорили об этом оккультном центре. Именно как традиционное и ложное идеалистическое действует в голове, освобождая место ариманическому в нижнем человеке, как вы видели, также и материализм способствует развитию спиритуального в нижнем человеке. И, само собой разумеется, если голова человека питается не новыми спиритуальными истинами, которые время от времени открываются в мире, то она оказывается захваченной люциферическими силами, люциферическими принципами. Центр, который оказывает огромное влияние на англо-американские народы, — лучше всего выразиться так, — стремится, главным образом, к тому, чтобы рассчитаться с другим полюсом. Та оккультная масонская деятельность, которая укоренилась в этом центре, и из этого центра оказывает большое влияние на весь ход внешней культуры всего цивилизованного мира, также способствует распространению материализма, как это делает Рим посредством непогрешимости Папы. Рим посредством догмы непогрешимости хочет воздвигнуть плотину на пути притока духовных истин из духовных миров; тот же центр сознательным образом способствует распространению в культурном мире материалистических представлений и более или менее материалистического образа жизни. И своеобразие этого явления состоит в том, что, как правило, англо-американские посвященные говорят о Риме, они говорят правильные вещи; и когда они бранят Рим, они говорят правильные вещи. Но они знают также, что есть спиритуальная жизнь и возможность ее непрерывного влияния, но они держат это втайне, и позволяют этому только через неизвестные каналы вливаться в цивилизацию. И неанглоязычные народы цивилизованного мира в последние десятилетия, — можно сказать, в последние пятьдесят лет — в значительной мере восприняли в себя то, что вливается в них из этого центра. Ибо другие культуры в их современной структуре ни в коем случае не являются самобытными культурами, но они большей частью питаются от той материалистической тенденции, которая исходит из этого центра.
И опять же, когда Рим говорит об этом центре, об оккультном ордене франкмасонов, он говорит правильные вещи. Так что можно сказать: о Риме сказаны правильные вещи, об оккультных франкмасонах западных стран также сказаны правильные вещи. Но как раз в этом состоит трудность, что эти вещи в действительности явно склоняют человеческое существо либо на люциферическую сторону, либо на ариманическую сторону, и их в том, что они говорят, трудно уличить, поскольку они говорят правильные вещи. Когда они говорят о других, они говорят правильные вещи!
Это факт, который внутри современной тенденции нужно не упускать из виду. Ибо современное человечество также склонно к тому, чтобы смотреть не на то, что следует из самого существа вещи, но ориентируется на слова какой-нибудь пропаганды. Но не так важно содержание слов той или иной пропаганды, дело в том, что посредством внедрения материализма в мир представлений пытаются также и нижнюю природу человека сделать материалистической; но она именно благодаря этому спиритуализуется. И пытаются посредством абстрактного идеализма в речах, посредством всевозможных прекрасных идеалов сделать человека более моральным; но делают его, — прошу прощенья, в переносном смысле, — ожиревшим, материалистичным в своей нижней природе; делают его тупым и сонным. И в то время как на одной стороне наблюдается сильная тенденция ариманически склеротизировать человека, и это в особенности является иезуитской тенденцией, на другой стороне преобладает решительная тенденция поставить люциферические существа на службу материалистическому мировому порядку, чтобы через материализм достигнуть духовности, спиритуализации, которая, однако, носит люциферический характер. Также в действительности недостаточно, если только то, что разыгрывается на поверхности, иметь в виду в его буквальном смысле, но нужно подступиться к истинной действительности, которая, — как показали наши сегодняшние случаи, выглядящие так парадоксально, — приводит зачастую как раз к противоположному результату, чем надеялись получить, ориентируясь на поверхностное обманчивое воззрение. Ныне дело обстоит так, что с различных сторон на мир влияют, опираясь на принципы оккультного ордена, но эти вещи держатся в тайне. Как Рим, так и другой центр работают согласно оккультным установкам. Но принцип власти состоит именно в том, чтобы людей держать в тупости, и не говорить им, что, собственно, происходит. Поэтому обе стороны враждебно относятся к тем, кто говорит людям, что, собственно, происходит. И особенно вредна наивность, которой предаются некоторые люди, та наивность, которая все снова и снова верит, что чего-то можно достичь в отношении упомянутых потоков, если им сказать: из нашей спиритуальной науки следует прекрасное постижение Иисуса Христа, — или показать, какие глубокие духовнонаучные истины содержатся в истинном христианстве. Это наивность думать, что можно привлечь к себе определенные круги, если показать, что мы говорим истины, которые следуют из предпосылок самих этих кругов, и что поэтому они должны их признавать. Как раз это вызовет противодействие! Чем более мы будем показывать в определенных кругах, что мы имеем истину, тем ожесточенней будет противодействие, и чем более эта истина будет доказывать свою действенность, тем интенсивней будет это противодействие. В последнее время ожидали, не настал ли момент, когда антропософские книги начнут выходить большими тиражами, а тысячи и тысячи людей прислушиваются к антропософии, чтобы с определенной стороны, — не потому, что думают, что антропософия говорит неправду, но поскольку боятся, что она говорит истину, — ополчиться на антропософию. Это то, что нужно иметь в виду. Особенно на нашей почве не должно быть никакой наивности, но проникновенное познание, непредвзятое, свободное от предрассудков наблюдение того, что происходит.
Я очень хотел бы, чтобы вы из этой лекции вынесли одно ощущение; поэтому я еще раз повторю то, что я говорил во вступлении к сегодняшнему докладу: дело не в отдельных частностях, но в том, чтобы мы сохраняли общее ощущение того, что выражает общий дух этих лекций, и чтобы мы делались все способнее и способнее занять в современной культуре и современной жизни такую позицию, какую должен занимать действительно бодрствующий, не спящий человек. Завтра мы продолжим эти обсуждения.
Достарыңызбен бөлісу: |