желанного не стремлением улучшить существующее положение вещей, не
исправлением того, что <есть>, а снижая планку <должного>,
перераспределяя свои ожидания на более достижимые вещи, надеясь только
на то, что реально осуществимо, что уже почти стало реальностью.
Можно проиллюстрировать это примерами из терапевтической практики,
когда человек, вступив на путь постижения своего глубинного <Я>,
ощущает конфликт между той правдой, которую он узнал о себе, и теми
завышенными, идеальными требованиями, которые он предъявлял к себе.
Его представление о себе как об отважном мужчине, или как о прекрасной
матери, или как о рассудительном и рациональном человеке рассыпается в
прах, едва только он обнаруживает в себе намек на трусость, зависть,
враждебность или эгоизм.
Очень часто подобное осознание вызывает тяжелые переживания, нередко
депрессию. Человек остро ощущает свою греховность, порочность или
никчемность. Ему кажется, что его сущность невыносимо далека от его
представлений.
Характерно, что успех терапии в таком случае возможен только на пути
смирения. Сначала на смену невыносимому самоуничижению приходит
отрицание открывшейся правды. Однако затем закрадывается такая мысль:
<В конце концов, все это не так уж и страшно. Не так уж это дико и
кощунственно, что иногда мать может возненавидеть своего ребенка>. А
иногда человек оказывается в состоянии достичь абсолютного, любящего
смирения перед истинно человеческим; познавая свои слабости, он в
конце концов понимает, что может даже приветствовать их, радоваться
им, любить их. Женщина, которая испытывала страх перед мужским
началом, которую пугали любые проявления маскулинности, в конце концов
начинает радоваться ей, преисполняется благоговейного, почти
религиозного трепета перед мужской силой. То, что поначалу
представлялось ей дурным и порочным, перевоплощается в достойное
восхищения и удивления. Таким образом, просто иначе поняв
маскулинность, она уже иначе смотрит на своего мужа, она в состоянии
увидеть его соответствующим ее идеальному представлению о мужчине.
Каждый может почувствовать нечто подобное, по-новому взглянув на своих
детей. Попробуйте на некоторое время забыть, что вы должны их опекать,
указывать, как им поступать и какими они должны быть, попытайтесь
отрешиться от привычной взыскательности к ним. Если у вас получится
это, хотя бы на несколько мгновений, тогда вы сможете увидеть их
совсем иными - совершенными, мучительно прекрасными, замечательными,
чудесными.
126
Ценности
В такую минуту наша привычка желать и понуждать, то есть наше обычное
недовольство ими перевоплотится в глубокое переживание удовлетворения,
согласия и завершенности, как если бы вдруг мы добились от них
должного. В связи с этим хочу процитировать интересное высказывание
Алана Уотса:
<...перед смертью многие люди испытывают удивительное ощущение. И это
не просто принятие, но и желанность всего того, что случилось с ними в
жизни. В этом чувстве желанноеT нет требовательности; напротив, это
неожиданное, внезапное понимание идентичности желанного и неизбежного>
(151).
Можно вспомнить в связи с этим группы Карла Роджерса (128), опыт
которых также показывает нам, что в курсе успешной терапии идеальное
Это и действительное <Я> постепенно сближаются друг с другом, стремясь
к полному слиянию. Это же явление имела в виду Хорни, когда писала,
что реальное <Я> и идеализированный образ постепенно трансформируются
к схожести и к полному слиянию, то есть, из двух отдельных, не
зависимых друг от друга сущностей рождается новое единое образование
(49). В этом же ключе следует рассматривать и более ортодоксальное
представление Фрейда о суровом, карающем супер-Эго, которое в процессе
психотерапии снижает свою планку, становится более терпимым, любящим,
одобряющим; здесь несколько иными словами говорится о том же - как
представление человека о себе желанном и его действительное
самовоспридтие сближаются друг с другом, и человек обретает
возможность уважать и любить самого себя.
В качестве примера можно привести так называемую диссоциированную
личность, человека, поведение и сами помыслы которого
сверхконвенциональны, строги и чопорны, который настолько презирает
свое животное происхождение, что стремится полностью подавить
естественные позывы своего организма и своей души. Такая личность
может чувствовать удовлетворение собой только в том случае, если
одержит полную победу над любыми, даже самыми малыми,
психопатическими, ребяческими, импульсивными, рвущимися к наслаждению,
неподконтрольными ему аспектами собственного <Я>. Подобная
раздвоенность, дихотомизация разрушает и <высокую>, и <низкую> части
его личности; только согласие между ними, их слияние может привести к
реальным изменениям в обоих <личностях>. Только избавление от
менторского <должно> и <следует> по отношению к своему естеству дает
возможность человеку принять и полюбить себя таким, каков он есть на
самом деле.
Некоторые психотерапевты проникают к глубинному <Я> пациента только
для того, чтобы получить возможность <разоблачить> и унизить его. Они
как будто срывают с него маску, желая сказать ему <не так уж ты и
хорош>. Это своего рода маневр, предпринятый для того, чтобы взять
верх над пациентом, установить свою власть над ним; это способ
самоутверждения психо-
Слияние действительного и ценностного
12./
терапевта, ибо он дает ему возможность чувствовать себя сильным,
могущественным, имеющим право диктовать пациенту свою волю, глядеть на
него сверху вниз, - словом, чувствовать себя богом. Для терапевта,
который не слишком высокого мнения о себе, это становится несложньм
способом найти внутреннюю гармонию.
Такой прием отчасти подразумевает, что глубинное в человеке, его
страхи, тревоги, конфликты, относятся к низкому, плохому, дурному. К
слову, тот же Фрейд, даже к концу жизни, так и не пришел к согласию с
бессознательным, он настойчиво определял его как нечто опасное и
дурное, которое обязательно нужно держать под контролем.
К счастью, большинство известных мне психотерапевтов думают иначе. Как
правило, чем больше они узнают о сокрытом в пациенте, тем больше любят
и уважают его. Они любят человеческое в пациенте и не стремятся
осудить его за то, что он не соответствует неким идеальным
представлениям, некой платоновской сущности. Они умеют видеть в
человеке присущее ему героическое, святое, мудрое, талантливое,
великое, даже если он пришел к ним за помощью и <покаялся> во всех
своих <слабостях> и <пороках>.
Можно ведь поставить вопрос иначе: если человек, глубже познав
человеческую природу, разочаровался в ней, если его иллюзии в
отношении человеческого растаяли, как дым, - значит, это действительно
были иллюзии, для которых губителен свет истины, значит, он ожидал от
человека невозможного. Около двадцати пяти лет тому назад я проводил
сексологическое исследование, и среди моих испытуемых оказалась
женщина, которая разуверилась в существовании бога только потому, что
у нее в голове не умещалось, как он мог изобрести такой
отвратительный, грязный, постыдный способ продолжения рода (сдается
мне, что сегодня мне вряд ли удалось бы столкнуться с такой женщиной).
Как это напоминает трактаты средневековых монахов, посвященные
трагической несовместимости их низменных телесных позывов (например,
речь заходила о дефекации) с высшими религиозными устремлениями их
духа. Сегодня наш профессиональный опыт дает нам право на
снисходительную улыбку при столкновении с такой причудливой,
надуманной проблемой.
Исстари глубинная природа человека считалась грязной, дурной и
варварской только потому, что некоторые ее отправления были определены
как нечистые и греховные. Если вы назовете нечистыми уринацию или
менструацию, тогда вам остается сделать один небольшой шаг, совершить
маленькую семантическую подмену, и все человеческое тело станет
источником греха. Так мужчина может испытывать угрызения совести и
стыд за свое естественное влечение к собственной жене - мужчина
чувствует <семантическую> порочность своих желаний, они порочны по
определению. В таком случае только смирение, терпимость по отношению к
реальному
128
Ценности
способны победить трагическую разъединенность между <есть> и <должно>.
Унитивное сознание. В идеальном случае то, что <есть>, то и
представляется ценным. Выше я описал, что такого слияния можно
добиться двояко - либо улучшая то, что есть, стремясь приблизить свои
качества к идеальным, либо снижая свои претензии к себе, приближая
идеальное к тому, что уже достигнуто.
Сейчас я попробую предложить вам еще один, третий путь к внутренней
гармонии, то, что я называю унитивным сознанием. Я подразумеваю под
этим способность человека к одномоментному постижению обеих сторон
каждого явления - как его уникальности, так и универсальности. Это
способность разглядеть в каждом явлении его индивидуальные
особенности, воспринять его со всей мощью и погруженностью, видеть его
одновременно <здесь и сейчас> и в круговращении вечности, или,
выражаясь более емко, увидеть общее в частном и сквозь частное,
увидеть вечность внутри мгновения и сквозь струящуюся пелену времени.
Или, пользуясь моей терминологией, - это слияние высшей реальности и
насущной реальности: способность воспринимать действительное сквозь
призму ценностного.
В этом нет ничего нового. Каждый, кто читал труды, посвященные
дзэнбуддизму, даосизму или мистике, знает, о чем я говорю. Не было ни
одного великого мистика, который бы однажды не попытался описать это
парадоксальное сочетание изменчивости, неповторимости конкретного
объекта, с одной стороны, и его причастности к вечному, сакральному и
символическому (вроде той же сущности Платона), с другой стороны. А
сегодня, в дополнение к этим трудам, можно вспомнить некоторые
описания научных экспериментов с психоделическими препаратами (работы
Хаксли, например).
В качестве понятного примера такого восприятия можно привести ощущения
взрослого при взгляде на ребенка. В принципе, каждый ребенок, когда он
вырастет, может стать кем угодно. В этом отношении его возможности
безграничны, и мы, глядя на него, видим, как он становится и тем, и
этим, - в некотором смысле мы видим, что ребенок уже является и тем, и
этим. Если нам дана хоть малая толика чувствительности, мы не сможем
не почувствовать все эти возможности и испытаем перед ними
благоговейный трепет. Именно этот ребенок может в будущем стать
президентом, гением, ученым или героем. И он действительно, именно в
эту минуту, когда мы смотрим на него, содержит в себе эти возможности,
они уже являются его неотъемлемыми качествами. Все разнообразие
возможностей, которые он таит в себе, является его истинной сущностью.
Каждый раз, хоть сколько-нибудь вдумчиво глядя на ребенка, мы не
сможем не заметить этого потенциала и этих возможностей.
Слияние действительного и ценностного
129
Такую же полноту чувств можно испытать, пристально всмотревшись в
любую женщину и в любого мужчину. Мы постигнем их сакральную,
божественную сущность. Даже сокрытая за скучной внешностью во многом
ограниченного человеческого существа, эта сущность выдаст себя
каким-то внутренним свечением, и любопытный наблюдатель обязательно
задастся вопросами: что дорого для этого человека, кем он может стать,
что он пытается поведать нам самим фактом своего существования, о чем
песня его жизни. (Разве сможет чувствительный человек, глядя на мать,
кормящую своего младенца, не испытать благоговейного трепета, разве не
заслуживают преклонения и уважения женщина, выпекающая хлеб, и
мужчина, грудью встающий на защиту своей семьи?)
Каждый психотерапевт должен именно так - унитивно - воспринимать
своего пациента, или никогда ему не быть хорошим терапевтом. Он должен
относиться к своему пациенту <безоговорочно позитивно> (Роджерс), то
есть всегда видеть в его личности черты уникальности и сакральноеT, и
в то же самое время не забывать, что пришедшему к немуза помощью
человеку чего-то недостает, что он несовершенен, что он должен стать
лучше*. Некоторая доля сакральности необходима в отношении терапевта к
пациенту, как бы ни шокировали нас порой его поведение или конкретные
поступки. Это та же самая философия, что движет людьми, борющимися за
отмену смертной казни, против варварских и унижающих человеческое
достоинство наказаний.
Унитивное постижение человека предполагает способность видеть в нем
как божественное, так и мирское; если мы не примем во внимание этого
универсального, вечного, бесконечного, идеального, символического
значения человека, наше восприятие несомненно редуцируется до крайней
степени, откуда уже один шаг до восприятия человека как вещи. Я бы
назвал это частичной слепотой. (Смотри ниже о <слепоте к должному>.)
Об унитивном восприятии стоит говорить еще и потому, что оно может
послужить техникой для одновременного постижения действительного и
ценностного, познания сиюминутной, конкретной данности в совокупности
с тем, что может произойти, что обязательно произойдет, к чему
устремлен
* Отголоски этой проблемы - стремление к цельности восприятия в
кажущейся противоположности точек зрения - можно отметить в самом
языке, особенно религиозном, теософском. Процитирую отрывок из письма
одной религиозной женщины: <Я вижу параллель между идеей смирения и
надежды и дихотомической идеей ("эгоизмальтруизм"), если понимать ее
как идею "действительное-возможное". Бог смиренно принимает и любит
нас такими, какие мы есть, но в то же время Он знает, на что мы
способны, и ждет от нас, чтобы мы оправдали Его надежды. Стремясь к
Богу, разве не должны мы уподобиться Ему и смиренно принимать
человека, как он есть, в то же время побуждая его не останавливаться
на достигнутом?>
130
Ценности
ход событий, устремлен как к желанному апофеозу, который не просто
может случится, но уже длится хотя бы потому, что желание его
действительно существует. С помощью этой техники я смогу кое-чему
научить; она дает возможность сознательного, намеренного сближения
<есть> и <должно>. Разве можно, читая Юнга или Илиаду, Кэмпбелла или
Хаксли, остаться равнодушным к прочитанному, не почувствовать слияния
слов и смысла? И не обязательно ждать высших переживаний, чтобы
прочувствовать чудный момент слияния <есть> и <должно>!
<Онтификация>. Мы можем иначе рассмотреть поднятый нами вопрос,
обратясь к другой грани проблемы. Практически любая насущная
активность (как и любая насущная ценность) может быть преобразована в
желанную активность (и соответственно в желанную ценность), если у
человека достанет мудрости, чтобы сделать это. Труд, принятый на себя
человеком для заработка, станет для него интересным и любимым. Даже
самая тупая, самая скучная работа, если она имеет хоть какой-то смысл,
может быть освящена и сакрализована (онтифицирована, трансформирована
из средства достижения цели в саму цель, в ценность как таковую). Этот
процесс очень наглядно представлен в японском фильме . Работа
клерка, скучнейшая из скучных, онтифицируется перед лицом близкой
смерти, когда человек заболевает раком - жизнь становится
сверхзначимой и сверхценной, такой, какой она должна быть. Это еще
один способ слияния действительного и ценностного:
человек может преобразовать действительность в желанную цель, сделать
действительность ценной для себя одной силой своего восприятия. (Мне
кажется, что сакрализация, как и унитивное восприятие, несколько
отличаются от онтификации, хотя в чем-то эти понятия перекрывают друг
друга.)
Векторная природа фактов. Я начну с цитаты из Вертхаймера (155):
<Что есть структура? Утверждение "семь плюс семь равно..." - это
система с лакуной, незавершенная система (eine Leerstelle). Эту
незавершенность моъжно восполнить различными способами. Один из
вариантов - "четырнадцать" - логичен для этого утверждения, восполняет
незавершенность, это именно тот элемент, которого требует структура
данной системы;
он соответствует и этому месту в системе, и всей функции в целом.
Такое восполнение необходимо данному утверждению. Все иные варианты
восполнения - например, "пятнадцать" - будут неверны, неуместны в
структуре данного утверждения, будут нарушать функцию, которую
структура протянула через лакуну, будут вызваны недопониманием ее,
слепотой или прихотью.
Мы оперируем здесь понятиями "система", "лакуна", "восполнение",
"требования структуры", "необходимость".
То же самое можно сказать, глядя на подпорченный чертеж математической
кривой, на чертеж с лакуной или незавершенностью. Для восполне-
Слияние действительного и ценностного
IS1
ния такой незавершенности в математике существует определенный набор
приемов, измерений и расчетов, которые позволяют однозначно
определить, какой вариант заполнения будет соответствовать структуре
имеющейся кривой. Это похоже на рассуждения древних о внутренней
необходимости. И это в любом случае относится не только к логическим
операциям, умозаключениям, математическим кривым и т. п., - события,
поступки и само бытие могут быть верными или неверными, логичными или
нелогичными.
Таким образом, можно сказать: в системе с Leerstelle правильное,
справедливое восполнение незавершенности (Lueckenfullung) зачастую
детерминировано самой структурой системы, ситуации. Существует
структурно детерминированная необходимость; несложная ситуация требует
однозначного, четкого решения - так например, сразу можно понять,
какое восполнение незавершенности будет справедливо для данной
ситуации, а какое нет, потому что разрушит ее внутреннюю логику... Вот
голодный ребенок, а вот мужчина, он строит дом. Ребенок хочет есть, а
мужчине не хватает одного кирпича для завершения строительства. В
одной руке у меня кусок хлеба, в другой - кирпич. Я даю кирпич
голодному ребенку, а хлеб - мужчине. Здесь мы имеем две ситуации, две
системы. Распределение оказалось слепо к требованиям восполнения
недостаточности>.
Затем, в сноске, Вертхаймер добавляет:
<Здесь я не могу подробно рассматривать эти проблемы (углубляться в
понятия "требование ситуации" и др.). Мне остается лишь отметить, что,
на мой взгляд, пора пересмотреть привычное противопоставление "есть" и
"должно". "Детерминированность", "необходимость" такого порядка - это
объективно существующие характеристики>.
Подобные выводы были сделаны большинством авторов в
ofGestalt Psychology> (45). Так сложилось, что фактически вся
литература по гештальт-психологии ныне посвящена доказательству
постоянной изменчивости действительного в противовес статичности,
векторности в противовес скалярности (факты психического никогда не
обладают только величиной, у них неизбежно отмечается и
устремленность). Об этом писал Кёлер (62), убедительные примеры
приводятся в работах Гольдштейна, Хайдера, Левина, Аша
(39,44,75,76,7).
Действительность живет, она не может застыть по нашей воле, как
вчерашняя овсянка в кастрюле. Факты действительности сплетаются друг с
другом, они группируются и завершают друг друга, незавершенные
<взывают> к себе, <требуют> завершения, восполнения. Так же, как
висящая на стене и перекошенная картина требует, чтобы ее поправили,
так и нерешенная про-
132
Ценности
блема напоминает о себе и не оставит вас в покое, пока не будет
решена. Незавершенный гештальт восполняет себя до внутренней полноты,
а перегруженный деталями образ или воспоминание упрощается, оставляя
только самое главное. Мелодия требует для своего завершения
единственно возможного аккорда; несовершенное стремится к
совершенству. Нерешенная задача требует решения. <Логика ситуации
требует...> - говорим мы. Факты властвуют над нами и распоряжаются
нашими поступками. Они могут спросить с нас, могут разрешить и
запретить. Они указывают нам дорогу, предлагают выбор, заставляют
поступать так, а не иначе, подсказывают, какое направление избрать.
Архитектор будет говорить о требовании места застройки. Художник
скажет <сюда просится желтый цвет>. Модельер скажет, что платье
<требует> такой-то шляпки. Пиво лучше <пойдет> под <Лимбургер>, чем
под <Рокфор>, или, как выражаются завсегдатаи пивных баров, пиво
<любит> определенный сорт сыра.
Работа Гольдштейна (39) хорошо демонстрирует организмическую
<необходимость>. Больной организм не удовлетворен своим состоянием,
ему не нравится чувствовать свою ущербность. Он болеет, температурит и
бьется в судорогах, он сражается за свою целостность. Он должен быть
цельным, он чувствует незавершенность и стремится обрести новую
целостность, в которой ущерб, болезнь, утраченная способность не будет
невосполнимой утратой. Он ищет пути развития для себя, строит себя, он
творит свою новую структуру. Он не пассивен, он несомненно активен.
Поэтому мы можем отнести гештальт-психологию, равно как и соматическую
психологию, к разряду не просто скалярных, но векторных средств
познания, чувствительных к тенденциям и потенциям49 (может, и к
ценностям?). Они, в отличие от бихевиоризма, не слепы к устремлениям,
не склонны рассматривать организм как пассивное образование,
<предназначенное> для исполнения неких функций, они в состоянии
увидеть его собственное, внутреннее предназначение, его собственную
устремленность. Рассуждая подобным образом, мы заметим, что и Фромм, и
Хорни, и Адлер тоже ощущали разницу между <есть> и <должно>. Иногда
мне интересно представить вопрос таким образом, что так называемые
нео-фрейдисты не то чтобы отошли от убеждений учителя (которому явно
недоставало холистичности), а скорее синтезировали его воззрения с
воззрениями Гольдштейна и гештальт-психологов.
Я утверждаю, что многие из описанных выше динамических характеристик,
те самые векторные свойства психологических явлений, о которых писали
гештальт-психологи, прекрасно объемлются и описываются понятием
<ценности>. По меньшей мере они служат связующим звеном между <фактом>
и <значением>, которые по привычке, бездумно продолжают
противопоставляться многими учеными и философами при определении
науки. Такие ученые определяют науку как морально и этически
нейтральную, они
Слияние действительного и ценностного
133
утверждают, что наука ни к чему не призывает и не может иметь
внутренней устремленности. Но, следуя их логике, остается сделать один
Достарыңызбен бөлісу: |