Услышано на Субботней утренней трапезе, 2 Ава, в Тель-Авиве
Говорят: «Укрепись!» (хазак) по окончании каждого учебного раздела, потому что от этого завершения нужно получить силу, позволяющую закончить все ступени восхождения. Подобно тому, как у тела есть 248 (РАМАХ) органов и 365 (ШАСА) жил, так и души есть 613 (ТАРЬЯГ) частей, являющихся каналами души, через которые протекает свет. И за счет изучения Торы (то есть каббалы) раскрываются эти каналы. А все то время, пока не все каналы открылись, даже на своей частной ступени человек познает недостаток, ведь и частная ступень содержит включение от общего.
Получается, что если в общем отсутствует какая-то часть, то это качество отсутствует также и в частном. Так постепенно они воплощаются ступень за ступенью, по порядку ступеней. И когда все они закончатся, настанет Конец исправления (Гмар тикун). А до того, они сменяются и проходят исправление одна за другой. Из этого пойми, о чем сказали мудрецы: «Тора предшествует миру». То есть еще до того, как было сделано ограничение мира, уже была Тора.
И как же возможно, чтобы затем она светила внутри мира, суть которого — ограничение? Но светит Тора таким образом, что одно следует за другим. А когда заканчиваются все ступени, должен человек выйти из этого мира, поскольку собрал в себе всю Тору, со всех ступеней.
Поэтому от каждого завершения нужно получить силу, с которой можно идти дальше. А пять частей Торы соответствуют семи сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), из которых пять являются основными, потому что Есод и Малхут — не основные, а состоят из остальных.
163. О чем говорили авторы Зоар
Услышано на исходе Субботы, недельная глава Масаей, (7 Августа 1948 г.), в Тель-Авиве
Зоар написан в стиле наставлений «Мусар» не потому, что это было обязательно для изложения его тайн. Можно было изложить тайны и в ином облачении. Но сделали так, чтобы было ясно читающему, что главное не мудрость и знание Торы, а Дающий Тору. И основное, для чего даны Тора и заповеди — это слияние с Дающим Тору.
И поскольку одеяние «Мусар» напоминает об этом больше, то облачили материал Зоара в этот стиль. А то, что иногда встречается в нем и одеяние разума, так это для того, чтобы не ошиблись и не утверждали, что нет там более чем нравоучения (мусар) и не скрыт в Зоаре иной смысл, мудрость, разум. Поэтому написан Зоар в двух стилях, одеяниях, и одно указывает на другое.
164. Отличие материального от духовного
Услышано 3 Ава (8 Августа 1948 г.)
Отличие материального от духовного в том, что в материальном сила предшествует действию, как сказано: «Прежде позовете, и Я отвечу». Ведь там такой же порядок, как в Конце исправления (Гмар тикун), когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое.
Тогда как в духовном, которое еще не достигло Окончательного исправления, а действует согласно порядку последовательного выявления желаний, годных к исправлению, там обязаны начать работу еще до того, как приобретают силу, как сказано: «Выполнять указанное, чтобы услышать голос Указывающего».
165. Просьба Элиши к Элияу
Спросил Элияу у Элиши: «Что могу я сделать для тебя?» Ответил Элиша: «Сделай дух мой в два раза больше твоего». И сказал он: «Трудного ты попросил...» (Книга Мелахим)
Дело в том, что есть анализ РАПАХ (288 частей души) и есть анализ лев-аэвэн (32 части «каменного сердца»), которые невозможно исправить. Когда исправляется РАПАХ, выявляется лев-аэвэн, но самим лев-аэвэн нельзя пользоваться. Тот, кто выявляет и исправляет РАПАХ, таким образом также выявляет и лев-аэвэн.
Есть два уровня:
1. Распространение миров сверху вниз.
2. Подъем снизу вверх.
Первый уровень — «который совершил Творец, созидая» (Берешит), то есть подготавливая нам место для работы.
Второй уровень — когда мы сами начинаем заниматься духовной работой и облачаться на подготовленные ступени снизу вверх. Но до того как заканчивают ступень полностью, невозможно никакое ясное знание о ней, и потому сказано: «Сначала закончи учение, а потом поймешь».
Словно маленький ребенок, который начинает есть хлеб и пока не знает ничего, кроме самого хлеба. А когда взрослеет, то начинает понимать, что есть причина, по которой хлеб можно назвать хлебом, то есть он должен иметь привычный нам вид — быть белым, мягким и вкусным. И тогда он постигает форму хлеба, с которой тот выходит из печи, когда хлеб слишком мягкий и очень горячий, и пока еще не пригодный в пищу. Ведь здесь не хватает некого действия, благодаря которому он через некоторое время подсохнет и остынет, пока воздух не сделает хлеб пригодным в пищу, и хлеб обретет ту знакомую нам форму, с которой он попадает на стол.
Но потом он продолжает исследование и узнает еще об одной форме, которая была у хлеба до того, как его поставили в печь. И хотя имел он похожую форму, однако произошли с ним большие изменения. Потому что из-за печного жара хлеб стал больше и тверже, и подрумянился, ведь прежде он был белым, а сейчас изменил цвет. И когда исследует, то понимает, что свою форму и вес хлеб получил раньше, еще до того, как его поставили в печь.
И так далее, пока не доходит до состояния, когда берут зерна и сеют их в землю. До этого он знал только, как получать от хлеба, то есть убавлять хлеб, существующий в мире. Но после этого, он уже знает, как его прибавлять.
И точно так же в духовном: сначала человек должен получить постижение снизу вверх. И в этом состоянии он может только получать и не может прибавить. Однако потом, во втором состоянии, он может также прибавлять.
167. Почему так называется «Суббота Раскаяния»
Услышано в Субботу Раскаяния (9 Октября 1948 г.), в Тель-Авиве
Почему суббота перед Йом Кипуром называется «Суббота Раскаяния»? Потому что (в конце десяти дней раскаяния в Судный день — Йом Кипур) произносят молитву покаяния «За грех», и каждый, кто всматривается в слова молитвы «За грех», разумеется не находит своей вины в шестидесяти процентах из перечисленного. Может в сорока процентах еще можно как-то объяснить и примириться с тем, что возможно он и согрешил, но не чувствует. Однако шестьдесят процентов написанного не относит к себе ни в коем случае.
Поэтому и существует чудесная сила Субботы, когда свет Субботы дает человеку возможность увидеть и найти себя пребывающим в ста процентах грехов, перечисленных в молитве «За грех», и понять, что написана эта молитва только для него, и ни для кого другого. А без света не чувствуют этого. И потому называется она Субботой Раскаяния, так как суббота помогает раскаянию, давая почувствовать грех. И надо признаться в грехе, а тогда можно просить прощения.
Но если произносит молитву «За грех» и не чувствует, что согрешил, — какое же это признание? Ведь в сердце своем говорит, что не грешил. И если произносит устами, а сердцем не соглашается, конечно же такое признание ничего не стоит.
Достарыңызбен бөлісу: |