Глава 7. First буддистский temple в Америке15

Глава 7. First буддистский temple в Америке¹⁵

Религия – важная часть жизни калмыцкой общины. До сих пор ее представители хорошо помнят, сколько храмов действовало в России в начале ХХ века, где храмы располагались, сожалея, что они все оказались уничтожены:

Когда-то в Калмыцкой степи было 87 буддийских храмов: 43 у торгудов, 44 у дербетов. 13 храмов было у донских калмыков, по числу их аймаков. В общей сложности в России было 100 калмыцких хурулов.⁵⁶⁴

В отличие от калмыков России, у калмыков в эмиграции религиозная традиция никогда не прерывалась. Духовные лица бежали из России и в гражданскую войну и во Вторую мировую. Они брали с собой духовную библиотеку и религиозную утварь. Походные храмы и молельные дома могли работать в любых условиях – в небольших квартирах, в лагерях для перемещенных лиц. Видимо, в эмиграции увеличивается потребность в духовной опоре, которой могут быть только абсолютные ценности. То, что писали про русскую эмиграцию, вполне относится и к калмыкам: церковь сделалась необходимой; куда бы судьба ни забрасывала русских, в каких бы трудных условиях им ни приходилось начинать новую жизнь, на всех континентах они открывали храмы – бастионы эмиграции в ее борьбе за сохранение.⁵⁶⁵

Как было сказано выше, в Белграде калмыки построили буддийский храм. Первое, за что взялись калмыки, поселившись компактно в Филадельфии и Нью-Джерси и помня то значение, которое белградский хурул сыграл в жизни калмыцкой общины в Сербии, построить храмы. По словам А.Гениса, в Новом свете у религии, как и у других эмигрантов, появился шанс отрепетировать возрождение.⁵⁶⁶

Распространение буддизма в США связано с именем гевше Вангьяла, приехавшего в Америку в 1955 г. По происхождению малый дербет, он был одним из последних монахов, посланных учиться в Тибет в 1922/23 г. еще из Калмыкии. В Тибете он получил духовный сан гевше. Когда китайцы вошли в Тибет (1951), гевше перебрался в один из монастырей Индии. Прознав о калмыках США, он связался с Серятром Бадушевым и приехал в калмыцкую общину. Его высокий духовный и нравственный авторитет поддерживал веру стариков и дал новый импульс религиозности молодых. Во многом этому способствовало его знание английского языка. Он преподавал в Колумбийском университете, основал школу буддизма и имел более двадцати учеников. Его прах был кремирован в 1987, на этом месте поставлен субурган.

Многие мальчики были манҗиками (послушниками) при гевше. Он основал монастырь в Вашингтоне (Нью-Джерси), который сперва был калмыцким, будучи построен в значительной мере на пожертвования калмыков; теперь это образовательный буддийский центр большей частью белых американцев. Желание многих молодых людей в 60-е гг. стать священниками было также связано с осознанием своих идентичностей, среди которых именно буддийская составляющая была основной в этнической принадлежности.

Я увидел гевше и захотел стать монахом. Его личность произвела на меня огромное впечатление, он отличался от всех других калмыков, он был очень влиятелен. Он научил меня тибетскому алфавиту, и я мог читать молитвы. С семи лет я стал учить тибетский язык, больше слова, чем грамматику. Я знал, что это религия отцов, и был счастлив, так как моя жизнь мне казалась полной смысла. Я был счастлив помогать гевше Вангьялу, он был очень добрый и строгий одновременно. Он знал больше всех людей на свете: больше, чем мой отец и дядя. И он всегда был за работой, никогда не отдыхал. Он не заставлял меня учиться, он заинтересовывал. Он был прекрасный педагог, никогда не сердился, хорошо объяснял, с множеством примеров. Мы ходили в храм после школы каждый день. В 1958 г. он построил свой храм. В 1962–64 он вел занятия с учениками, студентами, которые стремились изучать тибетский язык и тибетский буддизм. Когда мы с Самбу Бадушевым поехали в Элисту, мы подарили танку элистинскому хурулу в память гевше Вангьяла.⁵⁶⁷

Мой брат Майк захотел идти служить в армии, а родители не хотели ему разрешать, потому что боялись за него. Они повели брата к гевше, гевше долго разговаривал с братом и сказал: я гарантирую, что он вернется невредимым. Так оно и было.⁵⁶⁸

Как-то гевше был приглашен в дом к Ючеру. Маленький племянник, увидев бакши, спросил: ”Сякибоди ормна күн? Этот человек из Сукхавади?” Гевше был радостно удивлен и сказал: ”Яһсн сəн номта көвүн бəəсмн” (Какой умный мальчик!) и подарил ему 10 долларов.⁵⁶⁹

Из исхода второй волны были священники: Шар эмчи, в миру Чурюм Санджиев, который получил образование в Тибете и степень рабджамбы, когда-то был настоятелем Чөөрә хурула. Он говорил, что калмыцкие ламы учение Будды, желтую веру всегда держали в чистоте; Молом багши, в миру Молом Дорджиев, из Ики хурула, он получил степень рабджамбы; Баснг гелюнг, в миру Баснг Бадмаев, уроженец Бага-Цохуровского улуса; Зунгру бакши, по происхождению ики-дөрвуд, в миру Зунгру Читанов; Баазр гелюнг, родом из Манцын кеца; Ярампал Лахарампо, уроженец Бага Чонса, п. Балковский; Бююдя гелюнг жил во Франции.

Нимя багши, в миру Нимя Монкнасунов, когда-то был настоятелем 13 хурулов Манцын-Кеца. Именно он перевел многие молитвы с тибетского языка на калмыцкий. Нимя багши был избран Хальмг тангчин шаҗин-ламой (верховным ламой Калмыкии) в эмиграции, но в выборах не участвовали донские калмыки, которые шаҗин ламой избрали ламу донского происхождения, тоже из новых эмигрантов. Многие считали калмыком Делова хутухту, уроженца внешней Монголии. «Сейчас они уже все стали богами». Следующим воплощением Делова хутухту стал Эрдни Омбадыков, калмык, рожденный в Филадельфии, получивший духовное образование в Индии и избранный шаджин-ламой Калмыкии в 1992 г.

В каждом доме на почетном месте находится алтарь. Обычно это небольшой стеклянный шкаф, в котором расположены небольшие иконы, статуэтки, лампады, посуда для аршана, фотографии Его святейшества, других духовных наставников – гевше Вангьяла, римпоче, четки. Большие иконы развешиваются по стенам. Как правило, по небольшой иконе висит в каждой детской спальне. Уважение к иконам и святым очевидно. Так, приехавший в гости ночевал у родни и на следующий день попросил ночлег в другой доме:

Меня положили на диван, который обычно не раскладывался. Когда же его разложили, то я должен был лежать, протянув ноги в направлении к бурханам. Я не мог так спать, это грех.⁵⁷¹

Калмыцкая община построила четыре хурула, один в Филадельфии, три в Хауэлле. При каждом хуруле работает культурное общество, председатель которого одновременно ответствен за деятельность хурула, его состояние. Для функционирования церковной общины в США характерно, что приходская церковь приобрела значение некоего культурного комплекса, удовлетворяющего и некоторые светские потребности прихожан. Опираясь в своей деятельности на семьи и заботясь об образовании и религиозном воспитании детей, церковь тем самым поддерживает ставшие уже общими для Америки социальные ценности.⁵⁷²

В Филадельфии в хуруле служит монах, по происхождению монгол, Гомбоджаб,

его как раз С.Меньков догадался выписать из Монголии. Хорошо еще и то, что старые калмыцкие монахи научили его нашим калмыцким правилам и он все делает по-нашему, он уже 28 лет в храме служит.

9 ноября 1955 г. мы освятили храм. Льва Толстого дочка прибыла и мы сшили для нее калмыцкий цегдг, а доктору Элиоту, председателю всех церквей – мужской бишмд (бешмет). А вечером в ди-пи-доме сделали прием. По ползарплаты отдали, но сделали хорошо.⁵⁷³

Этот храм стали называть Барун-хурул, хотя он имеет и тибетское имя – Таши-лумпо, он один из самых посещаемых буддийских храмов. В Барун-хуруле сиденья расположены перед входом и делятся на две половины. Если встать – мысленно, разумеется, – спиной к алтарю, то, так же как и в кибитке, микрокосмосе калмыка, правая сторона будет соответствовать мужской половине, а левая – женской половине. Специальные предписания на этот счет отсутствуют, но я обратила внимание, что мужчины в основном садятся на своей стороне, а женщины на своей. Только, когда бывало так много людей, что мест для всех не хватало, мужчина занимал место на левой половине, и наоборот. Это были единичные случаи, при этом инверсия со стороны женщины наблюдалась чаще. Другими словами, женщине было проще сесть на мужской стороне, чем мужчине на женской, заняв таким образом символически низкое место. Кстати, именно на мужской стороне висит знак “Курить воспрещается”.

В Америке калмыки стараются соблюсти старые правила, связанные с посещением храма. Они обязательно символически моют руки водой и полоскают рот перед тем как войти внутрь. Другой обычай – повязывать пояс поверх одежды; тот, кто не имеет пояс при себе, берет его на вешалке у входа и повязывает на время пребывания в храме. В Калмыкии я встречала это только у женщин, здесь так делают и мужчины. В традиционном девичьем костюме пояс символизирует чистоту и непорочность, а в случае мужчин, видимо, важна чистота помыслов. Серебряный или кожаный ремень был в традиционном мужском костюме важной завершающей деталью, без него выйти на люди было невозможно. Поэтому в наши дни в сакральном пространстве храма сохранился отголосок требования выглядеть достойно. Одежда, в которой идут в хурул, не должна быть небрежной, а скорее строгой и скромной.

Когда я собиралась в хурул в Хауэлле, мне сказали, что надо надеть длинное платье. У меня было длинное – по фигуре. Но мне купили широкую длинную юбку, объяснив, что в узком платье мне будет неудобно долго сидеть на службе, и я так и ходила как бабка.⁵⁷⁴

Да и я сама, собираясь в далекий путь на службу памяти Аркада Чубанова, не подумав хорошо, надела черные лосины. Мои старшие попутчики дали мне понять, что я одета “не по уставу”, и предложили мне длинную юбку, которая просто спасла меня от позора.

Другая неожиданность, которая коробит многих моих знакомых, приехавших из России, это игра в карты в пределах хурульного комплекса. После практически любого богослужения, не в самом храме, а в зале для собраний или в других служебных комнатах начинаются азартные игры. При этом женщины играют в карты или лото, предпочитая меньшие помещения, а мужчины садятся в большом зале и, как правило, играют на деньги. В храмах Чефеллинг и Раши Гемплинг, которые посещают новые эмигранты и их дети, в карты не играют. Думаю, это связано с тем, что упомянутые храмы основаны и содержатся эмигрантами второго исхода, для которых религиозная жизнь продолжает оставаться автономной и независимой от государства и от общества, которое вполне может быть атеистическим. У старых эмигрантов хурул теснее увязан с общественной жизнью и воспринимается как калмыцкий клуб, как место, где можно проводить досуг или справлять общественные праздники.

Землю под храм Раши Гемплинг купил С. Бадушев, несколько человек дали денег на строительство храма, двое даже по тысяче долларов: Нарна Баснг и Овшин Шургучи. Когда выбрали землю, перед началом строительства гелюнг Лхарамба, дербет, особой молитвой очистил землю.

Дед говорит: ”Мы умрем – и все наши внуки не будут ходить в хурул. Но вот молодежь, что из России приехала, может, будет ходить”. ⁵⁷⁵

У нас в Элисте многие ходят в хурул только потому, что модно. Когда я в элистинском хуруле медитирую, то чувствую себя неуютно, мне кажется, на меня смотрят странно. А здесь искренняя вера, они все сохранили, если верят, то по-настоящему.⁵⁷⁶

Еще не доехав до Хауэлла, я слышала от своих недавних соотечественников: имей в виду, они [американские калмыки] молятся по-другому, они падают ниц. “Я так не смогла, мы в Элисте так не делали”. Позже выяснилось, что само восприятие моделей религиозного поведения зависит от того, насколько желательно для лица быть включенным в общину.

Я научилась здесь молиться по-другому. Я уважаю этих людей [здешних калмыков] и мне хочется делать так, чтобы им было приятно. Когда я упала ниц, мне было непросто. Нас ведь, калмыков, учили никогда не падать ни духом ни телом. И я поняла, для чего это: это в знак того, что есть высшие, чем человек, силы, перед которыми все равны, потому все падают ниц и молятся.⁵⁷⁷

До приезда сюда я в элистинском хуруле была только два раза. Дома мы ничего религиозного не практиковали. А сейчас мы с мужем ходим в хурул на все праздники и тогда, когда мы чувствуем, что просто пора... Примерно раз в два месяца. Вначале я не знала, как заходить в хурул; когда пришла в первый раз, то пошла к алтарю прямо по центру. В России я не слышала многого об этом, даже от матери, а сейчас стала даже больше понимать в бурханах.⁵⁷⁸

Старый хурул, переоборудованный из гаража, был первым буддийским храмом в США. Со временем он стал тесен для растущего прихода, тогда решили строить новый сүме. Но мнения разделились, поэтому построили два хурула.

Мы начали строить храм Чефел-линг в 1971 г. Многие калмыки жертвовали деньги на строительство, кто как мог. Я подарил свой участок земли. Рядом с храмом стоит дом монахов. Вначале он был одноэтажным, потом мы достроили второй этаж. Здесь покоится прах монгольского хутухты. Когда он стал божеством, то его останки кремировали, часть пепла находится в субургане в нашем хуруле, другая часть в Улан-Баторе. Мы приобрели для нашего храма Данджур за 10 тысяч долларов. Здесь находится трон Далай-ламы, сидя на котором он читал молитвы в нашем хуруле в 1979 г., и трон хутухты, перерожденцем которого стал римпоче. Он поехал учиться в Индию из нашего хурула. У нас хранится икона, вышитая вручную калмычкой Лилей из Калифорнии. Потолок расписан небесными существами, которые соответствуют разным сторонам света: ям (волшебный бык), барс, тигр и лев. Две иконы написаны Бурчиновым, который учился духовной живописи еще в далекой молодости.⁵⁷⁹

Мацг – это дни поста, обычно 8-й, 15-й и 30-й день каждого месяца. Эти дни требуют особого воздержания и чистоты. В США на мацг собираются раз в квартал.

Старшее поколение старалось соблюдать дни поста в Европе и по приезде в США. Тогда нынешние старики были молоды и заняты делами, связанными с работой и семьей. Первая из молодых в 50-е годы стала держать пост со стариками Саня Джевзинова, благодаря полученным ей знаниям, много позже все ритуалы поста без труда восстановили. Молитвы, которые читают на мацг в общине, были записаны Доржмой Абушиновой у одной из старейших женщин диаспоры Коти Борманжиновой, которая знала их на память. Доржма специально записала все молитвы и на магнитофон, и на бумагу. Чтобы выполнить эту благородную задачу, она приходила к Коти в девять утра и записывала до восьми вечера.

Полный текст –74 стр. – должен был быть записан, чтобы другие, кто не знает все молитвы на память, могли читать молитвы с листа. Другой адресат – молодежь, которая если захочет позже соблюдать буддийский пост, будет иметь текст на руках. Поскольку тибетский язык недоступен большинству, не имеющему специального образования, молитвы записаны буквами английского или русского алфавита.

Перед тем как пойти держать мацг, необходимо всем участницам вымыться, срезать ногти на руках и ногах. В этот день присутствующим нельзя быть босиком, обязательно ступни должны быть закрыты, одежда должна быть с поясом, все украшения надо оставить дома.

Итак, 10 июня, по калмыцкому календарю Урс сарин 15, мы пошли держать мацг. Что мне надеть? – спросила я Гему. – Оденься, чтобы тебе было удобно. Я пошла в рубашке и в лосинах. Мы взяли с собой две подушки, два одеяла, немного продуктов – чай, молоко, рис. В 6.30 утра мы уже были в доме Долмы. Собралось нас немного: хозяйка Долма, Доржма Абушинова, которую шутница Долма называла Bless you, переводя ее имя с тибетского на английский, две сестры – тетя Мери Андреева и Гема Бальзирова и я. По всем правилам мне полагалось сперва получить разрешение на участие в этом ритуале в хуруле, но у меня этого никто не потребовал, наоборот, я была встречена доброжелательно: чем больше людей, особенно молодых, тем лучше. Перед началом молебна каждый помолился трижды перед иконой с изображением Бурхн багши (Будды Шакъямуни) на столике, где была зажжена лампада и стоял дееҗин цогц (ритуальная посуда) с чаем и куском хлеба и стакан воды, положив на столик по доллару и на него красную (медную) и белые монетки.

В семь утра мы сели на пол, каждая вынула свои четки, и стали хором читать начальные молитвы по записям. После этого уже нельзя сидеть на стуле или диване, можно только сидеть на полу во время молитвы, но ногами не в сторону иконы; в перерыве можно лежать на полу или стоять. Прочитав начальные молитвы, надо перебрать четки по полному кругу и повторять при этом соответствующую мантру.

После этого мы выпили калмыцкий чай, нам был также предложен хлеб и йогурт. Во время еды надо непременно трижды добавлять чай в каждую чашку. Следует оставить маленький кусочек хлеба и немного чая, эти остатки собираются вместе в одну посуду. Еда в этот день также должна быть постная.

Кончив завтракать, все ополоснули рот водой, эта вода тоже собиралась в одну специальную посуду. Позже она вместе с остатками еды выливается на улице для птиц...

У каждой из нас в руках ном – сборник написанных от руки молитв. Эту папку после молитвы ни в коем случае нельзя положить на пол, только куда-то, что выше пола. Снова все взяли в руки ном, и мы принялись читать. Некоторые молитвы исполняются нараспев, и чтобы правильно воспроизвести мелодию, Доржма включала магнитофон с записью голоса Коти Борманжиновой, которая еще в дореволюционной России выучилась исполнять все молитвы практически по канону. Часть молитв была переведена на калмыцкий язык. Когда упоминалось имя Дзонхавы, реформатора буддизма и основоположника направления, которое было названо северным буддизмом, а порой называется ламаизмом, бабушки подносили четки ко лбу. Всякий раз, когда мы пели Ом мани падме хум, некоторые женщины делали поклоны или складывали руки в молитвенном жесте.

Закончив читать снова перебором четок, мы могли отдохнуть. Наступило время обеда. Как правило, во время поста на обед ели хаш (каша), напоминающий русскую кутью. Это рисовая каша с изюмом, сваренная на молоке. Кроме хаша в нашем меню был яблочный пирог и калмыцкий чай. Первая порция всех блюд была поставлена перед иконой как деежи. Перед началом трапезы мы взяли посуду с кашей, каждая одной рукой, и поворачивали ее посолонь. Во время еды снова надо было трижды подкладывать себе каши, трижды подливать чая и не доедать до конца.

После трапезы все остатки были собраны и вместе с водой, использованной для полоскания рта, отнесены на улицу для птиц. Наступило время разговоров, воспоминаний:

Раньше на мацг (пост) собиралось много людей – человек сорок, и там было много мужчин, это было поколение моей мамы. Собирались в хуруле. Руководил всеми Эренцен Мошкин, он знал все молитвы наизусть. И в Германии держали мацг тоже, в Пфафенхофене. В США раньше собирались в Филадельфии, а теперь только мы остались, молодым некогда, они работают.

Родители еще в России бəəтлəнь мацг бəрдг билə (будучи в России соблюдали пост). Они собирались в землянке, а до этого ели только кашу и пили черный чай без молока, өдмг (хлеб). Әмтəхн, тоста (вкусный, с маслом). После такой калорийной пищи можно было весь день молиться. А мы же едим light (легкое). К тому же тогда в России мацг держали после или в период больших праздников, например, на 15-й день Цаган-сара или на 15-й день Урс-сара. Потом они сидели, разговаривали.

В Сербии держали мацг, я помню. В 35 г. у нас дома держали мацг, и мама меня звала, чтобы я приносила воды, некоторые хотели пить, потому что пища, принятая перед этим, была все же жирная.

Мне самбер өгв өндр лам (самбр дал высокий лама). Мы повторяли за ним слова, молились, и он нам сказал: ну теперь вы имеете право держать мацг.

А я получила самбер в Ингольштадте. И там держали мацг. Там была небольшая комната, которую отвели под хурул. Я там помолилась, и самбер мне дал бакши. После переезда в Америку я спрашивала, надо ли мне снова брать самбер, но мне сказали: раз тебе один раз дали, ну и достаточно.⁵⁸⁰

Ужинали фруктами и дыней, пили чай с пирогом. Весь день мы практически не выходили из комнаты и в ней же остались ночевать. Хозяйка дома спала вместе с нами. Хотя все переоделись в одежду для сна, поверх пижам или ночных рубашек были повязаны те же пояса. В 6 утра мы проснулись, привели себя в порядок и специальными молитвами закончили мацг. Конечно, ритуал был завершен только после того как мы перебрали четки по кругу с соответствующей мантрой и вновь трижды поклонились бурханам.

В то же время и в том же доме хозяин, сам из новых эмигрантов, не будучи набожным, не стал присоединяться к нашей компании, сказав, что знать одну мантру Ом мани падме хум достаточно для простого человека, а знать мирянину больше – килнц (грех).

Выше уже говорилось, что для того, чтобы быть принятым в калмыцкую общину, надо уважать все, что связано с религиозной жизнью: посещать хурул по важным праздникам, памятные службы, причем желательно один и тот же приход, совершать взносы на поддержание храма, в доме каждого человека должно найтись место для буддийских атрибутов. Правильно обращаться к священникам в важных жизненных ситуациях, и обязательно тех, что получили название обряды перехода. Беременность и роды, сватовство и свадьба, похороны и поминки никогда не обходятся у верующего или у уважающего общество калмыка без обращения к священникам. Кроме этих обязательных визитов в храм к священникам обращаются и по личным поводам. Многие эмигранты 90-х отмечали, что в калмыцкой общине США их религиозность существенно выросла: «здесь по любому поводу мы идем к гелюнгу, а раньше мы такого же не знали».

Когда мне приснится плохой сон или что-то беспокоит, ну, например долго болеешь или не вяжется что-то, – я иду в хурул, заказываю молитву, и мне становится легче. Даже если дети плохо спят, болеют, то я несу детей в хурул, чтобы маани (священники) прочли молитву от сглаза. В день смерти отца, его три года как не стало, я обязательно еду в хурул и заказываю молитву. Мне почему-то становится легче, когда поминаешь его так.⁵⁸¹

Недавно мы купили дом. Первыми в новый дом заходят маани. Они читают молитвы, окропляют комнаты, благословляют, сыплют рис и указывают, какую именно икону нам повесить в доме.⁵⁸²

Однако религиозная традиция, хотя и в калмыцкой общине зарубежья не прерывалась, так или иначе отличалась от канона, если канон вообще в жизни существует. Буддийских монахов в общине обычно называют маани – словом, означающим в первую очередь молитву. С.Цагадинов отметил в свою очередь, что «в России: что ни монах, то лама», поскольку буддийских священников после разрешения публичных служб в Калмыкии стали по неграмотности советских атеистических десятилетий называть лама, независимо от того, какого ранга священник. По его мнению, священников было бы точнее называть хуварак (перерожденец, монах), что будет безошибочным по отношению к любому священнику.

Калмыки США искренне гордятся, что Далай-лама XIV девять раз приезжал в общину; первый визит Его святейшества состоялся в 1979 г. Именно калмыки Америки Д.Урубджуров и С.Бадушев сделали многое, чтобы состоялся визит Его святейшества в Калмыкию. Однако калмыки США воспринимают Далай-ламу не только как живое божество, но и как живого человека, простого буддийского монаха. Запомнилось, что Его святейшество как-то назвал Очирку Мошкину “Монгол мама”.⁵⁸⁴ А с тетей Лелей произошла такая история: «как-то во время службы у меня упал кошелек, я не заметила, а Далай-лама это увидел, спустился, поднял его и отдал мне».⁵⁸⁵

Житель Хауэлла Улюмджи Кусинов является носителем традиции медлгчи, врачевателей, использующих магико-медицинские практики лечения людей. Многие из калмыков в США не знают, как объяснить это явление, которое сочетает в себе элементы ясновидения, диагностики и мануальной терапии. Улик, как его называют, ставит больному диагноз по коленным чашечкам и позвоночнику и лечит методами мануальной терапии. В отличие от других врачевателей,

я не только восстанавливаю функции у больного, но делаю работу больных органов лучше, чем она была. В 1966 г. я поехал во Вьетнам. Я хотел познать добро и зло. Мне надо было увидеть смерть. Там я лечил многих. Этот дар бога, полученный мною от матери, я отдаю людям. Не существует таких школ, где учат такому. Это приходит от неба, бога, земли, ветра, сердца, желания. Я беру человека и излечиваю его. Когда я работаю (а это стоит большого физического напряжения), мне становится только лучше.⁵⁸⁶

Известно, что религиозные институты имеют центральное значение в сохранении многих этнических групп. Я убедилась в верности относительно калмыков положения о том, что в длительном противостоянии этнической группы окружающему иному миру именно религия играет доминантную роль в поддержании этнической идентичности. Для калмыков было существенно, что буддизм выделял их среди соседних народов в России, Европе и США; он стал для эмигрантов символом сплочения и консолидации, одной их основных этноопределяющих характеристик.