В поисках счастья

Протагор.

Главным новшеством софистов в истории этики было их положение о том, что добродетель в человеке можно воспитать. Их вера во всесилие образования не удивительна: ведь надо было убедить людей в том, что деньги они берут не напрасно. Обучение добродетели, – говорит Протагор, – главная задача воспитания. Именно воспитание может создать в человеке наряду с низшей – животной природой вторую – божественную.

Далее, софисты впервые заметили, что гераклитов тезис «все течет, все изменяется» распространяется и на мораль, которая определяется теми или иными историческими условиями. Значит, – говорили они, – нельзя вывести абсолютное понятие добродетели, добра и зла. Например, другой известный софист Горгий (ок. 480–400 гг. до Р.Х.), перечисляя различные виды добродетелей, говорит, что у разных людей они различны соответственно их социальному статусу и возрасту. Одна добродетель у жены, другая – у мужа, иная у ребенка, иная у свободного, иная у раба и т.д. В одном из произведений софистов был дан анализ различных позиций по поводу добра и зла:

Два взгляда на добро и зло высказываются в Греции философами.

А именно, одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга;

по мнению же других, добро и зло одно и то же, и то,

что благо для одних, для других есть зло и для одного и того же

человека то же самое бывает иногда благом, иногда злом.29 

Так же относительно понятие справедливости. Так, софист младшей группы Фрасимах, персонаж платоновского «Государства» утверждал, что справедливость есть выгода сильнейшего.  Такая позиция получила название «этический релятивизм» (от англ. relative) – учение в сфере морали, говорящее об относительности объективных нравственных устоев.

Руководствуясь такими выводами, человеку не нужно было заботиться о соблюдении какой-то абстрактной общественной морали. Жизнь по своим собственным законам и потребностям – вот что проповедовали софисты.

Софисты разделяли законы на естественные (космические, природные) и человеческие. Первые они признавали совершенными, вторые – нет. Посудите сами: за нарушение общественных законов человек подвергается наказанию лишь в том случае, если он замечен (пойман). Отступление же от высших законов карается неотвратимо, ибо Бог видит то, что не видят люди: и дела, и мысли.

Антифонт, другой представитель «младшей группы» говорил, что причина страдания, несчастия и неудовольствия – в поступках, противоречащих природе (то есть естественным законам). А все это от того, что многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека.

Кипучая просветительская деятельность софистов дала свои плоды. В полемике с ними выковывал свое «нравственное оружие» Сократ. Этим же моральным спорам посвятил большую часть своих диалогов Платон.

Этический релятивизм софистов имел и положительные черты. Они призывали не превращать в догму те или иные нравственные общественные модели, так как и общество может заблуждаться.
§ 6. Демокрит
Счастлив тот, кто довольствуется немногим.

Счастье не в богатстве, а в душе.

Не телесные силы и не деньги

делают людей счастливыми,

но правота и разносторонняя мудрость.

Совершающий несправедливость

несчастнее несправедливо страдающего.

Демокрит.

Цель жизни – хорошее расположение духа – «эвтюмия», которое не тождественно с удовольствием, как некоторые, не поняв как следует, истолковали, но такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никаким страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью.30 

Средство достижения эвтюмии – мера в удовольствиях и потребностях. Этому учит философия. Для того, чтобы обуздать свои потребности, нужно сравнивать свою жизнь не с жизнью тех, кто живет лучше, а тех, кто живет хуже – тогда не будет почвы для зависти и наступит моральное удовлетворение, ибо завистливый человек причиняет огорчение самому себе,

словно своему врагу.31 

Счастье же – в умении довольствоваться наличным:

Счастлив тот, кто при малых средствах

пользуется хорошим расположением духа;

несчастлив тот, кто при больших средствах

не имеет душевного веселия...32 

Если ты не желаешь многого,

то и немногое будет казаться тебе многим.

Ибо желание малого приравнивает бедность к богатству.33 

Далее Демокрит развивает эту мысль еще глубже и говорит о том, что наше финансовое состояние – не застывшая объективная данность, а лишь наше субъективное ощущение. Если мы объективно (или относительно других) богаты, но наши потребности не удовлетворены и мы стало быть испытываем нужду – мы не богаты. И наоборот, если при относительно скромном достатке мы довольствуемся тем, что имеем – мы не бедны:

Эта мысль созвучна древнерусской народной мудрости: «чем богаты, тем и рады». Тот факт, что мыслители различных эпох и народов приходили к одним и тем же идеям параллельными путями, доказывает универсальный, объективный, справедливый характер этих истин.

Демокрит считал, что моральные принципы обусловлены природой, а единство с природой обнаруживается в ощущениях. Стремление к удовольствию – первая ступень к счастью, но если только физическое удовольствие основано на удовлетворении естественных и необходимых потребностей; соблюдается мера:

если перейдешь меру –

самое приятное станет самым неприятным...35 

И напротив: умеренность умножает радости жизни.

Достижение же этой меры и есть счастье – состояние, когда удовольствие перевешивает страдание. Ведь часто удовольствие (например, в вине или сексе) идут рука об руку с неудовольствиями, сопряжены с последующими, часто мучительными, страданиями. Прежде чем стремиться к удовольствиям, надо, следовательно, взвешивать их последствия. Счастлив тот, кто испытывает удовольствие большее, чем страдание.

Иными словами, удовольствие лишь до тех пор удовольствие, пока оно в меру, а затем добро становится злом:

Если же в жизни человека нет меры, умеренности, воздержанности, то такую жизнь вообще сложно назвать жизнью. Это – не жизнь, а медленное умирание...:

– значит... не плохо жить, но медленно умирать.37 

Чтобы было меньше мучительных терзаний вроде «чего будет больше», Демокрит предлагает различать телесные и духовные удовольствия и отдавать предпочтение последним. Он говорит о том, что телесная красота, за которой не скрывается ум, есть нечто скотоподобное. Достоинство человека заключается не в состоянии тела, а в направлении его характера. Очень важно, говорит Демокрит, уметь владеть своими страстями. Это даже большее мужество, чем ратные подвиги:

Мужествен не только тот, кто побеждает врагов,

но и тот, кто господствует над своими удовольствиями.

Некоторые же царствуют над городами

и в то же время являются рабами женщины.

Действительно, с самим собой бороться гораздо труднее, чем с внешним врагом: ведь когда мы соперничаем с кем-то из людей, то, чем мы сильнее, тем нам легче победить, но когда мы боремся с самим собой, то чем мы сильнее, тем сильнее и наш противник, ибо он в нас самих. Но все же Демокрит убежден в том, что хотя и трудно бороться со своим сердцем;

Демокрит традиционно различает в человеческой душе две части – божественную и человеческую:

Иными словами, человек имеет свободный выбор: идти вверх или вниз. Но для того, чтобы сделать правильный выбор, недостаточно одного желания – необходимо правильное знание и усилие, ибо, как убеждает Демокрит, «прекрасное достигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное же усваивается само собой». Люди ведут порочную жизнь вследствие духовной слепоты, незнания нравственных истин:

Боги дают людям все доброе, как в древние времена, так и теперь. Напротив, всего того, что дурно, вредно и бесполезно, ни раньше, ни теперь боги не давали и не дают людям, но люди сами впадают в это вследствие слепоты ума и безрассудства.

Поучительна идея Демокрита о том, что человек должен вести себя нравственно не потому, что в противном случае его осудят окружающие, а потому, что должен следовать зову внутреннего морального голоса:

Не из страха, но из чувства долга

должно воздерживаться от дурных поступков.40 

Имеющий это чувство человек и наедине с собой не будет делать того, что не сделал бы прилюдно. В этом, пожалуй, состоит высший образец правильно воспитанной личности. Демокрит призывал:

Демокрит фактически ставит знак равенства между нравственным и интеллектуальным уровнем человека: чем человек духовнее, тем он умнее. И наоборот, невысокое интеллектуальное развитие, легкомыслие порождают порок:

Наихудшее, чему может научиться молодежь, –

легкомыслие. Ибо последнее порождает

те удовольствия, из которых рождается порок.42

Далее, развивая тем самым древнюю теорию о трех составляющих нравственности, Демокрит рассуждал так:

Мудрость включает в себя три момента:

дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать.

Как и для китайских моралистов, желание для него – половина дела, следовательно:

Быть хорошим человеком – значит не только не делать

несправедливость, но и не желать этого.43

Нужно быть внимательным не только к мыслям, но и к словам,

ибо слово – тень дела.44 

Демокрит учит тому, что необходимо прислушиваться к тому, что говорят другие, потому что за теплыми словами часто могут скрываться холодные поступки:

Демокритово понимание счастья многомерно. Это не только абстрактное теоретизирование о благе и добродетелях. Это – и призыв к конкретным действиям. Чтобы доставить счастье людям, недостаточно хорошо к ним относиться. Нужно не забывать постоянно поддерживать свое отношение делами, пусть даже незначительными. Счастье складывается из мелочей:

Демокрит был также хорошим диалектиком в том смысле, что умел во всяком явлении видеть как отрицательные, так и положительные стороны. Он говорил, что в жизни человека обязательно должны быть как счастливые, так и несчастливые полосы, ибо часто прошедший через несчастье человек делается лучше. И если умный способен понять моральную истину с полуслова, то глупцу нужно пройти «семь кругов ада»:

Если в целом подытожить Демокритово понимание счастья, то его можно выразить словами:

Сократ.
Сократ (469–399 гг. до Р.Х.) – один из самых уникальных и гениальных людей, когда-либо живших на земле. Не написав ни одной строчки, он всей своей жизнью являл пример истинного Учителя жизни, величайшего моралиста, да и просто высоко нравственного и доброго человека. С именем Сократа связывается смена в древнегреческой философии космоцентризма антропоцентризмом. Именно благодаря ему натурфилософия досократиков сменилась изучением феномена человека. Сохранилось известное выражение Сократа:

В этих словах – смысл и цель всего учения Сократа, его сугубо этическая направленность: главной задачей своей науки он видел помощь людям в достижении, нахождении ими своего счастья:

По словам Диогена Лаэртского,

Смысл своей жизни Сократ видел в служении богу, считая себя его посланцем афинянам:

Сократ видел себя в роли повивальной бабки, помогающей рождаться счастью через обретение знания о самом себе. Поэтому свой метод беседы он называл майевтикой (повивальным искусством), а главным лозунгом его были слова «Познай самого себя», начертанные на вратах Дельфийского храма. С другой стороны, самопознание, по мнению Сократа, было обязательной ступенью к познанию окружающего мира. В духе индийской традиции Сократ полагал, что душа человека является отражением вселенской души, и, следовательно, живет и развивается по универсальным космическим законам. В душе каждого человека, таким образом, присутствует частица этого Мирового Разума, голос Бога, который Сократ называл diamonion (демон). Лев Толстой в своей книге «Греческий учитель Сократ» так говорит об этом голосе:

? то, как надо жить людям.

Другое дело, что далеко не каждый слышит этот голос. Сократ этот diamonion очень хорошо чувствовал в себе и говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов. Своей задачей Сократ видел пробуждение божественного голоса в каждом человеке: ведь только тогда человек по-настоящему рождается, открываются глаза на мир, который воспринимается по-новому, и человек начинает жить по законам природы и всей Вселенной. Так человек обретает счастье. Подобно Демокриту Сократ был убежден (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова:

Лев Толстой приводит легенду, рассказанную Сократом богачу Аристону о том, как выбирал свой жизненный путь Геркулес. Ему встретились две женщины; одна – высокая, нарядная и нарумяненная, другая – простая и неприметная. Имя первой – Счастье (хотя люди зовут ее Роскошью, а иные Развратом); имя второй – Праведность. Первая предложила Геркулесу жизнь без трудов, без заботы и печали, жизнь, полную веселья. Вторая же не обещала ничего, кроме честного труда, награда за который – благо. Геркулес выбрал второй путь. К этому выбору Сократ призвал и Аристона, призывал и всех остальных. В чем же состоит сократова праведность? В том, чтобы, не желая многого, жить не для себя, но для других. Не озабоченный, как, например, софисты, зарабатыванием денег, Сократ делился своими знаниями даром. В беседе с одним учителем (видимо, софистом) Сократ говорит о том, что чем меньше человеку надо, тем легче ему помогать другим:

Чем меньше человеку надо, тем меньше у него суеты, забот и тревог. А это и есть счастье. И свое счастье Сократ ни за что не променял бы на счастье – роскошь, ибо ему известно и то, и другое, и он осознанно выбрал первое:

Путь к счастью Сократ видел через достижение знания, но не абстрактного знания о мире, а конкретного знания добродетели. Именно поэтому Сократ провозгласил: «Добродетель есть знание», то есть поступки человека он поставил в прямую зависимость от того, обладает он знанием добродетели или нет. Он говорил:

Иными словами, Сократ был убежден, что добрый, порядочный, справедливый, одним словом, добродетельный человек обязательно будет счастливым и наоборот. В споре с софистом Фрасимахом в платоновском «Государстве» Сократ делает такой вывод:

В понятие «справедливость» Сократ вкладывает особый глубочайший смысл, но об этом чуть позже. Сократ не допускает, чтобы человек, ведая добро (благо), не стал бы творить его. Он исключает возможность ситуации, когда человек, зная, что кратковременное и поверхностное удовольствие, доставляемое поступком в данный момент, сопряжено с длительным и глубоким страданием в будущем, стал бы обрекать себя на большее страдание из-за меньшего удовольствия. Развивая тезис Демокрита о том, что счастье есть состояние, когда удовольствие перевешивает страдание, Сократ полагал, что...

Он видел перед каждым человеком, когда он собирается совершить какой-либо поступок, весы, на одной чаше которых – сиюминутное удовольствие, а на другой, вероятно, – длительное страдание в будущем. Здесь каждый человек решает, какая чаша перевешивает. Если первая – нужно выбрать активные действия, если вторая – предпочтительнее воздержаться. Стоя на позициях рационального детерминизма поведения, Сократ был уверен, что «никто не делает зла по своей воле», а лишь по неведению. За это Сократа справедливо критиковал Аристотель. Он говорил, что «если зло – от неведения, то человек не властен над собой и потому не несет ответственности за свои действия». Если поступки человека находятся в прямой зависимости от знания им добра и зла, то почему, спрашивал Аристотель, человек, нередко ведая о лучшем, выбирает худшее, зная о дурных последствиях своего поступка, не удерживается от соблазна, страсти и проч.

Действительно, следуя логике Сократа, получается, что человек, совершающий зло, просто невменяем и привлекать его к ответственности бессмысленно: ведь если он творит зло, он просто не осознает этого, не видит разницы между добром и злом. Понимания негативного поступка как сознательно творимого зла в этике Сократа, да и в целом в этике древних греков, еще не было. Такая категория, а именно категория греха, появляется значительно позже – в христианской этике. Продолжая мысль Стагирита, можно добавить в связи с этим, что для добродетельного поступка не достаточно одного знания, а нужна, по крайней мере, еще сила воли.

Таким образом, выступая резким саркастическим критиком современного ему афинского общества, Сократ поставил перед собой громадную нравственную, педагогическую задачу: перевоспитать человека путем овладения им знанием. Он был уверен, что знание – огромная чудодейственная сила: ведь обладание им способно перевернуть весь традиционный уклад жизни. Сократ считал, что преобразование образа мышления людей и всего их нравственного облика – решающая предпосылка преобразования социальной жизни. Сократ талантливо сочетал в себе черты педагога – теоретика и практика. Он стремился достучаться до сознания каждого, с кем он вел беседу: на площадях, собраниях, базарах, пирах и т.д. Везде он последовательно проводил в жизнь свои идеи о возможности и необходимости нравственного усовершенствования человека. Сократ оставил потомкам множество мудрых нравственно – назидательных советов. Вот одно из них:

Важной заслугой Сократа является то, что он сформулировал своеобразный моральный кодекс, которому должен следовать справедливый человек. Критикуя тезис софистов о том, что «справедливость есть выгода сильнейшего», Сократ доказал, что высшая справедливость состоит не в том, чтобы воздавать каждому по его заслугам (доброму – добро, негодяю – зло), а в том, чтобы в отношениях со всеми оставаться самим собой.

То, как мы относимся к тому или иному человеку, ни в коей мере не должно зависеть от его личных качеств: тогда справедливый человек как бы теряет свой внутренний стержень, перестает быть самим собой, то есть справедливым.

Напротив, по-настоящему справедливый человек должен руководствоваться в каждом случае своими постоянными нравственными принципами по отношению ко всем и каждому. Такова высшая логика Сократа. Добрый человек должен нести добро не потому, что этого заслуживают окружающие его люди, а потому, что он добр по природе. Недобрые же поступки противоречат его натуре:

...не дело справедливого человека вредить –

ни другу, ни кому-либо иному:

это дело несправедливого, кто ему противоположен,

то есть человека несправедливого.⁵⁰ 

Таким образом, Сократ впервые в истории этики сформулировал и логически доказал тезис о том, что высшая нравственность не в том, чтобы воздавать каждому должное (например, злом на зло), а в том, чтобы делать добро всем, добрым и злым.

То есть справедливый человек – философ – не должен ориентироваться на господствующее в обществе понимание справедливости; напротив, именно он должен быть образцом идеального поведения, примером подражания для остальных. Именно он, говорил, Сократ, должен первым протягивать руку обидевшему и унизившему его. Обладая неиссякаемой верой в человека, он был убежден, что получивший руку не отвернется и не оттолкнет ее, а протянет свою навстречу. Главное – начать:

Начните новую... жизнь и будете счастливы,

потому что будете жить, как Бог велел.⁵¹ 

Действительно, очень часто так бывает, что «все мы хотим, чтобы нам добро делали, а сами начать не хотим», ждем, пока начнет кто-то другой, и вот тогда-то и мы ответим ему добром.

Таким образом, мы видим, что главным условием счастливой жизни по Сократу является богоугодный образ жизни.

Итак, Сократ впервые в Европе поднялся на такую высоту морали, что учил даже на зло отвечать не злом, а добром. Диоген Лаэртский, описывая трудности, встречающиеся на пути проповедующего Сократа, рассказывает такую историю:

Так прожил Сократ всю свою жизнь. Так он и умер: несправедливо осужденный на смерть, он не стал искать возможности избежать ее и, согласившись с приговором, не изменил своему слову, отклонив предложение друзей убежать из тюрьмы.

Казнь Сократа удивительно напоминает другую, последующую через четыре столетия спустя – казнь Иисуса Христа. Как и Христос, Сократ принял смерть мужественно, спокойно, без малейшего осуждения своих врагов, казнивших его. Напротив, подобно Спасителю, он прощает их:

Люди оклеветали, осудили меня,

но я не могу гневаться на них, ненавидеть их.

Я знаю, что они поступили так по неразумению своему.⁵³ 

Он сравнивает осудившую его толпу с неразумными больными детьми, а себя – с лекарем, колющим и режущим их во имя исцеления. Не удивительно, что, не понимая исцеляющей силы его проповеди, от него постарались избавиться.

Прожив всю жизнь в служении Богу, Сократ принимает смерть как суровую необходимость, продиктованную ему свыше:

Сделаем так, как указывает бог.⁵⁴ 

Подведем итог этики и жизни Сократа его собственными словами: