* # *
Подобная рефлексия наличествовала и наличествует не демонстративно, а полускрытно в общественной практике большей части истекшего столетия. Наблюдавшееся в 1930-е гг. и позднее стремление совместить старые практики с навязанной извне формой колхозной организации вполне определенно указывают на это. И, вероятно, надо признать за факт, что взаимная адаптация того и другого произошла, по крайней мере, в сознании большого числа (если не большинства) населения. В колхозах мог привлекать принцип самоорганизации. Примечательно, что в ряде селений Шамильского района вспоминают о «мудрых стариках», которые в 1970—1980-е гг. настойчиво отговаривали односельчан соглашаться на преобразование колхозов в совхозы, указывая на не только отчуждение в этом случае земельной коллективной собственности колхоза в государственный фонд имущества, но и неизбежную неподконтрольность руководящего аппарата хозяйства со стороны населения [ПМА, 2004, л. 13—13 об.]. По сути то же, хотя и не в сформулированном виде, подразумевают рассказы о начале развала хозяйств и вслед за ним — всей жизни селений в связи с чехардой директоров совхозов . Это взгляд на общую ситуацию снизу, с мест. Схожую реакцию нетрудно проследить и на уровне республиканских властей.
Как отмечает В. О. Бобровников, «наиболее устойчивыми советскими институтами (в 1990-е гг. в Дагестане.— Ю. К.) оказались колхозы и совхозы. Они уцелели, несмотря на резко ухудшившееся экономическое положение республики и враждебное отношение к ним федеральных властей... Почти никто из дагестанских колхозников и рабочих совхозов, с кем довелось встречаться автору, не желал роспуска своих колхозов» [Бобровников, 20026, с. 91, 92] (см. также: [Бобровников, 1997, с. 134]. Республиканский референдум 1992 г. подтвердил такое отношение населения цифрами: в нем приняли участие 63,8 % граждан, и из них 83,7 % высказались против раздела колхозных
' Впрочем, по оценке экспертов, в горной зоне Дагестана перевес всегда оставался за колхозами, которые были рентабельнее совхозов, в том числе благодаря «хозяйскому отношению к технике и земле» членов колхозов и демократическим принципам управления данными хозяйственными структурами [Полян, 1988, с. 177].
Глава 6. Время
581
земель на частные владения [Кисриев, 1994, с. 19] , В 1990-е гг. крупные хозяйства— совхозы и колхозы, объединявшие территории, угодья, население ряда аулов, — дробились на более и даже абсолютно мелкие одноаульные коллективные хозяйства— те же колхозы, а также акционерные общества, сельскохозяйственные кооперативы, товарищества; в ряде случаев через некоторое время после роспуска коллективные хозяйства воссоздавались. И это при том, что основные доходы населению приносит вовсе не труд в этих хозяйствах, а индивидуальное или групповое отходничество (вспомним о его «престижности»), торговля и др.
Дагестанцы выказали консервативность и в предписанной свыше (из федерального центра) реорганизации органов власти. Они медлили с отменой местных советских институтов оной, только в 1994 г. советы были заменены местными администрациями, и практически сразу же на республиканском уровне стали обсуждаться законы «О сельской общине», «О местном самоуправлении», в самой постановке которых отразился социальный заказ «снизу» — найти форму «коллективной» самоорганизации. Поиски вариантов трансформации хозяйственных и властных структур, далеко не динамичные и не прямолинейные (при том что на общегосударственном уровне политические акценты были однозначно определены) являлись двуединым процессом. В. О. Боб-ровников считает приверженность дагестанцев к коллективным формам хозяйства исключительно их ностальгией по советской эпохе [Бобровников, 1997, с. 135; 20026, с. 93J. Но такая отсылка к общей консервативности общественного сознания, по большому счету, упрощает ситуацию. Ориентированность населения на коллективные формы — это не только поиск опоры в крайне нестабильной политической и экономической жизни. Это рефлексия прежнего («традиционного») социального опыта, начало которого можно разглядеть в формировании крупных селений и общин в стародавние времена, а накопление его можно прослеживать во всей последующей истории (за исключением лишь этапа образования хуторов на исходе Средневековья, которое, однако, не внесло принципиальных изменений в порядок жизни горского общества).
Также и ныне, по крайней мере в ряде мест, прежние хутора остаются заброшенными. Сошлюсь на Согратль, вокруг которого до коллективизации функционировало более 70 сезонных хуторов, сейчас же — считаные единицы, и их готовы вновь обживать лишь с десяток хозяев. Там нет дефицита земель, даже наоборот, ведь многие покинули селение, перебравшись в города. «Спрашивают: „Вот был ваш хутор, сейчас он разрушен, можно ли на нем поселиться?" Наследники бывших хозяев отвечают: „Пожалуйста. Дайте мнех/а-лал (добро), упоминайте в дуа (молитвах) наших предков и живите себе"» [ПМА, 2004, л. 81o6.J.
Правда, ситуация не везде такая, к тому же общие настроения людей могут меняться.
Во многих местах произошел раздел колхозных земель, и домохозяева получили наделы, которыми они распоряжались в последние десятилетия в рамках колхоза, либо им выделили участки сейчас — в обоих случаях в собственность. И так же во многих селениях отмечают, что данная процедура была
Высказано суждение, что сохранение общественных хозяйств обусловила деградация крестьянства, ставшего менее инициативным [Османов, 2002, с. 210], но вряд ли только этим можно объяснить подобное.
582
Ю. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
произведена без учета «родовой», «фамильной» принадлежности наделов до коллективизации. «Кто теперь помнит, у кого какой был участок? Все перепуталось». Однако столь же часто ссылаются и па «хорошую память» о том, кому какой участок земли некогда принадлежал (напомню пример первого председателя колхоза в Кванаде, который в свое время записал обобществлявшееся имущество сельчан, а недавно народ использовал его записи). В Хунзахском районе рассказывают, что здесь считается нормой, когда человек, получивший от местной власти участок земли под строительство дома и приусадебное хозяйство, просит у наследников его бывших хозяев разрешения на него и платит деньги (пусть и небольшие). Иллюстрируют это правило любопытной историей, произошедшей с внучкой (или правнучкой) Хаджи-Мурата. Она жила в Москве и совсем забыла о «родовом» участке земли в селении Тлох. Однажды она неожиданно получила почтовый перевод на довольно большую сумму. Женщина решила, что земляки прислали ей деньги для покупки чего-либо. Когда же представилась возможность узнать о предназначении денег, ей пояснили, что одна тлохская молодая семья получила от сельского совета участок земли для строительства, но эта земля в прошлом принадлежала родственникам той самой женщины. И старики посоветовали молодым переслать ей деньги. Такое решение оценивается правильным— это есть вариант «получения xlcman» («добра», разрешения) [ПМА, 2004, л. \А—14 об.].
Но нередки и довольно сложные ситуации.
Селение Карата. Информатор А., 1953 г. р.:
Со стороны отца я земли в этом районе больше всех имею. Сейчас на моих землях построены дома чужих людей. Надо бы их выгнать, но куда выгонишь, некуда. Они могут, а некоторые и хотят мне сейчас сделать xlanan, но xlanan надо было раньше делать, когда занимали чужую землю и строили па ней дома. Тогда были живы мои дедушка и бабушка, может быть, они тогда больше нуждались в деньгах, чем я сейчас. Когда дедушка умер, то бабушка осталась с семью детьми — ей нужны были деньги. Ей xlcuian пригодился бы. Тогда почему не делали? Тогда надо было делать xlcman. Тогда почему не просили? А я не имею права брать xlanan — идите дальше просите, а я брать не могу за кого-то. Я их отсылаю. Куда? В конце-концов, пускай к ней идут, на кладбище. Так, без разрешения, они будут жить на этой земле, но счастья им там не будет никогда. Я xlanan им не дам, наши люди больше страдали... Сколько наши люди натерпелись. Поэтому я говорю, нет, меня не просите xlanan делать. Моя мать им говорила; «Иди к моей покойной матери или к отцу, иди на могилу и проси у них». (Вопрос: Для этих людей получается тупиковая ситуация?). Тупики должны быть, почему я должен прощать? Почему он не говорит: «Я построил дом на твоем участке земли». Дом уже стоит. Почему он не говорит: «Бери половину земли». Он так не говорит. Если он такой умный, хороший, если перед Аллахом чист, оторвал бы кусочек. Он весь мой род «туда» отправил. Оторвал бы кусочек (земли) для меня, я бы еще подумал. Ты видел мой дом. На том месте дом нельзя было строить — там рос камыш, там вода, я убрал тот камыш. Но там сырое место. Половину этого дома я разобрал и построил по-новой. А у меня какие участки дедушкины в 2—3 местах хорошие. И те, кто приходит просить xlanan, построили там себе дома. Но мои (участки) должны быть моими. Если мне не нужно — я подарю.
В разговор включается И., имеющий юридическое образование. Вопрос к нему: Как поступить в такой ситуации, когда дом уже стоит на «чужом» участке 50 лет?
А.: Эту землю я могу физически взять, у меня есть такая сила, но я не хочу.
Глава 6. Время
583
И.: Перед законом он проиграет. Если на него не записано (земельные участки), он не сможет их вернуть. Если новые хозяева согласятся, то они смогут переписать на него.
Вопрос: А тебя А. поддержат односельчане, джамаат?
А., И.: Поддержат, конечно. Они же мусульмане. Они же знают, где чьи земли.
Вопрос: Если они (новые хозяева) отдадут землю, что им делать?
И.: Если через шариат, это возможно, но по закону, раз они на него (А.) не зарегистрированы, то это не получится. Раз она не записана. Когда развалился колхоз, то в сельском совете записывали на каждого по 40 соток. Он имеет право претендовать только па эти земли. По шариату не получается.
Разговор переходит на другую, но связанную с первой тему:
А.: Это все изменилось, когда советская власть пришла. В николаевское время намного «чище» было. Он (царь) оставил их (законы) по-прежнему. Это х1арам, xlapim, это запретное. Он оставил это, это николаевский закон был. Тогда общество следило за порядком: кто напился пьяным — сажали в яму. Кто не слушался отца. Кто мешает обществу, кто нарушил шариат — того сажали в яму (зиндаи). Следили за порядком и исполняли наказание нукеры (милиционеры)-Сына за непослушание посадили в яму на три дня, не кормили и не поили.
Советский закон тоже неплохой был, строгий, не то, что сейчас. В николаевское время не смотрели, кто ты: богатый или нет — ты обязан исполнять закон...
...Мечеть строят на том месте, которое кто-нибудь подарил или всем селением купили у кого-нибудь участок. Когда в мечети устроили клуб, один старик в Карата позвал молодых ребят: «Ребята, за мной!» Подошли к клубу, дверь выбросили, мы вошли туда — скамейки выбросили.
И.: Сейчас в Ботлихе такая же ситуация. Там, где раньше мечеть была, там теперь уже целый населенный пункт, построили дома. Алимы не разрешают строить мечеть там, где х1арам-згпретное, это общественное место. Там нельзя строить. Так же и кладбище нельзя расширить нйх1арам. Расширили кладбище, перенесли сетку на 1,0—1,5 м. К имаму пришли. Имам говорит: «Если на чистом месте голова, то голову надо рубить и туда ноги вставлять— на чистое место, если на чистом месте ноги, то голову надо туда». Кладбище тоже может быть только на чистом месте — купленном или подаренном кем-либо. Вакъпу (вакуф) составлялось из дарений собственников—- это могли быть сенокосы, пашни. XlapxiM — запретные земли, выгоны для скота, где каждый может пасти свой скот...
[ПМА, 2004, л. 20 об.—23 об.]
Вопрос о роли мусульманского духовенства в целом в жизни современного дагестанского общества и о его правах распоряжаться джамаатской собственностью имеет принципиальное значение, к тому же он дискуссионен. Я затрагивал его выше, обращусь к нему вновь.
В солидном коллективном исследовании о народах Дагестана, в разделе о современном дагестанском селе, автором которого является В. О. Бобровни-ков, читаем:
Одни и те же люди, как правило, составляют администрацию и колхозов, и мусульманских общин. Вен полнота власти тут принадлежит сельским сходам горных селений. Главы администраций, не получившие от правительства
584
Ю. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
никакой реальной власти, не более как марионетки в руках сельских дибиров. Их роль обычно сводится к исполнению решений имама и сельского схода. Большинство глав администраций абсолютно безвольно... В 1992—1996 гг. ...под видом аренды мусульманская администрация горных селений захватила от 80 до 100 % колхозных и совхозных пашен, садов и сенокосов в горах, раздав их членам джамаатов из расчета по 28 соток на одно хозяйство
И еще:
...До коллективизации джамаат был чисто светским институтом. Им управлял староста (бегавул, юзбаши), назначавшийся властями из представителей наиболее влиятельных сельских кланов (тухумов). После проведения советских преобразований и особенно заметно уже в 1980—1990-е гг. колхоз-джамаат все более превращается в чисто религиозную общину. На севере и западе республики (аварские и андо-дидойские р-ны. — Ю. К.) власть в нем захватили местные религиозные лидеры — имамы соборных мечетей и члены совета старейшин (!? — Ю. К.).
[Народы Дагестана, 2002, с. 99, 101]
Представляется, что автор излишне драматизирует ситуацию. Достаточно вспомнить цитированные ранее оценки огромной роли мусульманского духовенства в жизни горской общины Н. Самурского. чтобы отказаться от тезиса о «чистой» светскости дореволюционного джамаата. Н. Самурский давал почти исчерпывающие пояснения активности духовенства во всех сферах жизни местного населения. В свете этого резонно задаться вопросом: как могла трансформироваться система власти на местах, когда прежняя разрушалась «сверху», а население пребывало в откровенной растерянности и на призыв из федерального центра самоорганизовываться ответило тем, чем могло ответить — обращением к досоветскому опыту. В. О. Бобровников делает сильное ударение на религиозной (мусульманской) природе и характере институтов вновь формирующейся власти и самой общины. Община, в его глазах, «мусульманская», хотя сообщаемые им факты говорят, что это полифункциональная общественная структура (ср.: «колхоз-джамаат» и: «Важно также отметить, что значительная часть колхозных и совхозных пастбищ в 1994—1996 гг. перешла в коллективную собственность мусульманских джамаатов») [Бобровников, 20026, с. 99J. «Мусульманская община» с разнообразными хозяйственными угодьями представляет довольно странную дефиницию. Понятие «община» многогранно и применительно к разным общественным явлениям несет различные смыслы (хотя нередко совмещающиеся) . Наличие мечети в местных условиях по
Указано, что подсчеты произведены по данным земельных балансов Ахвахского, Ботлихского, Цумадинского районов. Могу заметить, что производить подсчеты автору не имело особого смысла, так как в земельных комитетах районов и в сельских администрациях по данному вопросу всегда дадут справку о размерах выделяемых участков.
41 Смею отметить некоторую тенденциозность ученого в интерпретации событий и фактов, когда конфессиональный фактор далеко не всегда оправданно выносится на первый план. Так, говоря о депортации ряда народов Кавказа в 1944 г., он пишет, что «целые мусульманские народы — чеченцы, ингуши, карачаевцы и балкарцы» были подвергнуты ей [Бобровников, 2002а, с. 229]. Но, как видится, события тех лет имели более сложный набор причин. Достаточно указать хотя бы на то, что указанные пароды проживали на сопредельных к Грузии территориях (и после осуществления их депортации последние частично были переданы ей) или на ней самой — турки-месхетинцы (а как свидетельствуют известные ма-
Глава 6. Время
585
большому счету завершает системное оформление общины/джамаата, но не превращает ее в сугубо конфессиональную структуру. Молено заметить и относительно реплик автора о восстановлении вакуфных (принадлежащих мечети) земель и увеличении их размера. Вакуф (вакф) — это не монастырские земли, и доходы от их эксплуатации имеют в том числе известную социальную направленность, о чем пишет и сам исследователь, перечисляя расходы на освещение мечети, на празднование рамадана и на «прочие общественные и религиозные нужды джамаата» [Народы Дагестана, 2002, с. 100].
В. О. Бобровников справедливо отмечает «исламский подъем» в Дагестане в последние 20 лет. Правда, проводимое им сравнение современного «положения ислама» с прошедшими временами неубедительно. Автор предлагает сравнить охарактеризованную им ситуацию с данными Г. Ф. Чурсина и Е. М. Шиллинга (соответственно, 1920-е и 1930—1940-е гг.; со ссылкой на Чурсина, в частности, отмечено, что в аварских районах до конца 1920-х гг. ислам якобы не играл большой роли в повседневной жизни сельских обществ) [Бобровников, 1997, с. 140; Народы Дагестана, 2002, с. 94] (даны ссылки на: [Чурсин, 1995. с. 15—18, 50—63; Шиллинг, 1993, с. 151, 161]). Однако на указанных страницах работ поименованных авторов речь касается тем, никак не связанных с религией, а там, где Г. Ф. Чурсин действительно касается вопросов «религиозных воззрений» (рубрики: «Огонь», «Культ железа», «Жертвы земле» и т. д. и т. п.), он скорее отмечает противоположное: «Продолжительное господство ислама и суровое преследование народных обычаев в эпоху мюридизма („эпоха шариата") вытравили большую часть народных религиозных воззрений и верований» [Чурсин, 1995, с. 50]. Можно здесь вспомнить и замечания И. И, Пантюхова об очевидном росте «влияния магометанства» на рубеже XIX и XX столетий в горных районах Дагестана. В то же время, отмечаемый в постсоветский период очень значительный рост количества святых мест в республике— со 127 до 836 [Бобровников, 20026, с. 96] свидетельствует о более многогранном и сложном, нежели «чисто» «исламский подъем», явлении, имеющем выраженную специфику «народного ислама».
териалы, аналогичные акции планировались в отношении абхазов и ряда народов Дагестана). Можно вспомнить и о депортации тогда же «нецелых» христианских (православных) народов— болгар, румын, греков— правда, Болгария, Румыния и Греция входили в военно-политический блок Германии и Италии. Означает ли jto, что «мусульмане» отождествлялись с врагами антигитлеровской коалиции? Но тогда необходимо определиться, «куда девать» исповедующих буддизм калмыков, тоже депортированных? Книга В. О. Бобровни-кова имеет по-своему примечательное название с рядом подзаголовков: «Мусульмане Северного Кавказа: Обычай, право, насилие. Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана» (вряд ли «право» функционирует на территории, скорее, у населения оной; последний подзаголовок в наибольшей мере отражает ее содержание). В отечественной историографии по Кавказу, насколько я знаю, существует только одна работа, а именно вышедшая в 1886 г. статья Л. И. Лилова, в которой акцент был сделан на «иноверии» описываемого населения,— «Очерки из быта горских мусульман», но впоследствии «определение» объекта было заменено автором на «кавказских горцев» [Лилов, 1886/1892]. У Лилова как название, так и сам текст работы имели достаточно прозрачный социальный заказ (сам автор — выпускник Казанской Духовной академии). Нечасто встречается подобный акцент и в работах зарубежных исследователей (напр.: [Гаммер, 1998]). Проставленный В. О. Боб-ровниковым соответствующий акцент на исламской природе различных социальных институтов и явлений, на мой взгляд, в первую очередь обусловлен общей общественно-политической обстановкой в современном мире, а не живыми местными реалиями.
586 Ю, Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
Такую же специфику имеет в целом общественный быт современных горцев, в котором роли и функции во многих случаях распределяются с учетом «традиций», а действия «выдвинувшихся» персон обусловлены вызовами нынешней жизни.
В этом отношении любопытна информация о жителе селения Тлох алгше Султан-Магомеде (Тлохском), ибо он оказал значительное влияние на жизнь своего джамаата. Рассказывают следующее. Он начал активную общественную деятельность в 1970-е гг., и она проявилась в борьбе с пьянством среди местных жителей. В связи с позицией официальных органов власти алим свои взгляды и убеждения распространял полутайно. Однако у него появилось немало последователей, в том числе среди молодежи. Если прежде, как говорят, жители селения на ураза-байрам выпивали 40 ящиков водки (цифра, конечно, условная), то с середины 1980-х гг. водка оказалась под запретом (хотя скептически относящиеся к нравам современных тлохцев соседи уверяют, что тлохские мужчины «неплохо гуляют на стороне»). Запрещенным стал и табак. Главную же заслугу Султан-Магомеда видят в том, что в период приватизации предприятий в начале 1990-х гг. он настоятельно рекомендовал односельчанам пустить ваучеры на приобретение акций местного консервного завода (Тлох расположен в Ботлихском районе на границе с Хунзахским в долине Андийского Койсу, славится садами). Консервный завод существует в Тлохе давно, но если в других местах, например в Ботлихе, аналогичные предприятия в последние годы захирели и закрылись, то тлохский завод функционирует вполне уверенно. Его директором является сравнительно молодых лет уроженец Тло-ха, получивший экономическое образование в Москве. Значительная часть прибыли предприятия расходуется на строительство дорог к садам и общественные нужды. Среди жителей соседних селений ходят завистливые разговоры о том, что за счет этой прибыли предприятие оплачивает электроэнергию и иные коммунальные услуги сельчан. Житель самого Тлоха (пенсионер), с которым удалось познакомиться, этого не подтвердил («за все платит сам»), но общей ситуацией в селении доволен, хотя восторженных реплик не произносил. В один из последних лет Тлохский консервный завод выиграл тендер на поставку своей продукции в армию, конкретно на Северный флот, и это выглядело хорошей надеждой на перспективу стабильности в этом селении. Однако в 2006 г. ситуация в Тлохе оказалась достаточно сложной из-за разногласий по поводу раздела прибыли между директором завода и сельчанами-акционерами ЩМА, 2004, л. 10 об.—12; 2006, л. 14].
Я не обладаю подробной информацией о биографии Султан-Магомеда, его религиозных убеждениях и такой же деятельности, но по-своему примечательно, как соседи (в конкретном случае хунзахцы, в том числе пользующиеся особым уважением среди местного населения, но далеко не религиозные люди) смотрят на роль в современной общественной практике человека, облеченного религиозным авторитетом. Это его заслуженное право давать наставления, практические рекомендации и убеждать в своей правоте односельчан, и такое право основано на его личном, а также коллективном жизненном опыте, Ведь в глазах окружающих, благодаря стараниям Султан-Магомеда не просто хозяйственная структура упрочила свои позиции, но «группа», чье существование эта структура обеспечивает, едва ли не заново системно оформилась, став общиной-джамаатом, пекущимся о своей жизнеспособности в разных отношениях (нравственном, хозяйственно-экономическом, бытовом и др.). Мой
Глава 6. Время
587
хунзахский информатор переживал как раз о том, что в свое время ему не удалось, подобно тлохскому авторитету, убедить земляков использовать ваучеры в коллективных интересах. В чем состоял успех общественной деятельности Султан-Магомеда? Может быть в том, что он являлся духовным лидером и это упрочило его статус в «группе»? Социальный опыт местного общества делает такой вывод предпочтительным. Подтверждения ему находим в историях видных фигур прошлого и в обобщенном взгляде на роль духовенства в горском обществе, переданном Н. Самурским. Однако пример тлохского лидера из среды духовенства вовсе не подтверждает заключения о сосредоточении всей полноты власти в современных сельских обществах в руках духовенства — «имамов мечетей и старейшин» (?). Таким сложным хозяйством, как консервный завод (с собственными садами, техникой и др.) руководит лицо, обладающее собственным авторитетом— надлежащими знаниями в экономике и откровенно светское, что в конкретных условиях не отвергает, а, наоборот, предполагает учет им в определенных сферах деятельности (связанных с жизнью не просто коллектива работников завода, но коллектива односельчан) мнения лиц духовных и старейшин. Здесь функционирует вариант тех «колхозов-джамаатов», о которых пишет В. О. Бобровников, но не как «мусульманской общины» с недвижимой собственностью, а как полифункционального социального организма, каковым община являлась всегда.
В селении Карата в начале первого десятилетия XXI в. влияние дсбира местной джума-мечети на общественную жизнь было скромным, в том числе ввиду того, что он являлся приезжим (из маленького селения Митрада Цумадинского района), который только завоевывал авторитет у местных жителей. Положение предшествующих десятилетий, когда в крупных селениях, тем более в райцентрах, подобно Карате, власти препятствовали религиозной деятельности, так что полуподпольные исламские центры в основном функционировали в малых удаленных селениях, дает о себе знать в различных ситуациях [ПМА, № 1757, л. 27—28, 53].
Сошлюсь опять и на опыт Кванады. Там ныне главой сельской администрации явлется бывший тракторист'". Он входит в состав «двадцатки» села. Основные вопросы, которые решает «двадцатка»: порядок выпаса скота на пастбищах, содержание мечети и, как говорят, едва ли не главный вопрос — организация и проведение ежегодного дня селения 43. «Вопросы, связанные с воровством, решает милиция. Вопросы, связанные с хулиганством — „двадцатка". В советское время разные вопросы также решались по шариату (? — Ю. К): за хулиганство— общественные работы, штраф. Еще недавно сажали в яму, которая была, где (сейчас) канцелярия». В «двадцатку» входят не только стари-
Его брат— зубной техник в Махачкале, пользуется среди кванадинцсв большим авторитетом и активно влияет на жизнь родного селения. Авторитет же его во многом проистекает из того, что он хорошо знаком с людьми власти республиканского уровня.
43 Праздник села отмечается с 1997 г. в первую пятницу июля, длится три дня. На него собирается до 1 тыс. человек из Астрахани и районов и городов Дагестана. Проводятся различные соревнования, съедается огромное— более тонны— количество мяса. В обеспечении праздника принимают участие спонсоры, на эти же цели используется садака. В 2005 г. один старик отдал на проведение праздника быка, 15 мешков муки, мешок соли (как подчеркивают информаторы, «это он сам отдал, из своих запасов, сыновья ему не помогают»). Одна женщина купила соков на тысячу руб. «В других селениях района ничего подобного нет, другие говорят — какие вы (кванадинцы) дружные» [ПМА, 2005, л. 79].
588 Ю. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
ки, но и молодые, кто не замечен в плохих поступках и «сам может сделать замечание». Самое авторитетное лицо в селении— имам. Он местный, зовут его Гази-Магомед, он среднего возраста. «В 1970—1980-е гг. ни одна свадьба не игралась без алкоголя, без „веселья". В 1989 г. кванадинцы, которые учились в Хуштада (соседнее селение, там с середины 1950-х гг. мечеть функционировала. — 10. К), перестроили местный порядок. До этого мулла не имел образования и не пользовался авторитетом». С тех пор в Кванаде запрещено употребление спиртных напитков и, как утверждают, табака. Однако отдельные лица покуривают, при этом не всегда уходя на окраину селения (что якобы вошло в новый строй жизни селения), а иные на своих участках выращивают табак. Вакф восстановили по «очень старым книгам, пользование им и плата за него по наследству — от предков». Эти деньги, а также плата чужаков за вырубки в местном лесу и возможные штрафы своих односельчан поступают в кассу мечети, которая расходуется на нужды селения. Закят (десятину) распределяют в первую очередь среди учащейся молодежи (председателем совета российских студентов в Сирии в последние годы был и остается кванади-нец, так что там в мусульманских учебных заведениях обучалось до 3—4 десятков молодых людей из Кванады). Колхоз существует чисто формально, колхозный скот раздали по семьям, как бы в аренду. Практически все земли розданы, «но никто не пашет, и сено не каждый косит».
За последние десять лет население Кванады сильно сократилось— было 600, а то и больше хозяйств, теперь порядка 200. Кванадинцы любят самостоятельность, не любят подчиняться, в частности поэтому, как говорят, их нет в районных органах власти (за что их якобы недолюбливают в районе), не идут и в милицию, правда, по той причине, что «милиция действует непорядочно», «не по религии», «творит беспредел». «Сейчас каждый год едва ли не на 30 % уменьшается площадь обрабатываемой земли. Люди уезжают на заработки, на „лук"» (как и жители ряда других селений Цумадинского района, которые занимаются выращиванием лука в Ростовской обл.). Порядка двух сотен семей кванадинцев ныне живут в Астрахани. Сначала кванадинцы устроились под Кизляром, в поселке Вперед, выращивали виноград, делали вино. Между ними в полной мере проявлялось «соревнование». Оттуда стали переселяться в Астрахань. Там опять было «легко», «удобно торговать» , опять же рядом с Дагестаном. «Сейчас люди смотрят, какая работа легче: один пошел „на лук", за ним другие... Одни хотят жить не хуже других». Многие астраханские кванадинцы живут «очень богато», но необходимой помощи селению не оказывают.
Напомню, что кванадинцы гордятся своей религиозностью. Однако религиозность не мешает проявлению таких человеческих качеств, как соревнование между односельчанами, замешанное на зависти. «В Кванаде не было и нет выдающихся деятелей — что сейчас, что при Шамиле... Селение не даст своему односельчанину, отличающемуся талантом, „подняться". Был начальник дорожного участка (района, кванадинец), который радел за дело, но на него свои же донесли... В беде помочь помогут, но поднявшегося не любят, ненавидят. Сейчас кванадинец есть— начальник энергосистемы района— его люди
44 Кванадинцы (порядка 200 семей) в Астрахани в основном проживают на небольшой улочке, что возле центрального рынка города. Старые купленные дома сейчас активно перестраивают. Мечеть старая, в нее ходят по пятницам. Возле рынка живут и другие дагестанцы. Постоянно происходит общение.
Глава 6. Время
Достарыңызбен бөлісу: |