З. Г. Прошина Передача китайских, корейских и японских слов при переводе с английского языка на русский и с русского языка на английский

Упражнение 17

The traditional Korean dress, called hanbok, is more comfortable and suitable to the traditional ondol lifestyle. Still today, many Koreans, particularly men, put on these traditional clothes when returning home in the evening from work. Western-style dress is usually reserved as outdoor wear. However, on special holidays like Ch'usok and New Year's Day, the entire family dress up in their finest hanbok.

Mealtimes at home bring the entire family together. The main dish is rice to which chapkok or grains such as barley, millet and/or a variety of beans are often added. Soup is always served and kimchi, a spicy, fermented cabbage, is invariably a side dish. Soy sauce, dried pepper, red pepper paste and toenjang, or bean paste, are used for seasoning.⁷⁰

2

The first Korean literature is thought to have been primitive poetry which, accompanied by music and dance, was used in prehistoric religious rites. The evolution of Korean poetry as an independent art form is believed to have begun in the 1st century AD. The brief Sijo probably developed late in the Koryo period and is still popular today. It was used as a vehicle for romantic and naturalistic themes.

Under the Yi Dynasty, the novel gradually replaced poetry as the most popular literary form. The early Korean novelists sought primarily to edify their readers. The works of later novelists mocked the yangban (aristocracy). ⁷¹

3

Among the earliest extended performances in Korea were the danced mask plays that originated around the 9th century. Their purpose was to make crops grow, to ward off evil spirits and disease, to placate the spirits of the dead. By the end of the 14th century, various elements of these plays were combined in the "typical" mask play, the Sandae. Accompanied by drums, flutes, and the Korean harp, or kayageum, the Sandae satirized the nobility and corrupt priests. ⁷²

By Gary Rector

Part of the importance of the Romanization battle that's been going on lies in the fact that a good, consistent system of Romanizing place names on signs and maps will help visitors get around easier. But no matter how good the system, there will still remain the fundamental difference between the way Koreans think of the layout of cities and the way people from many other countries do…

The Koreans resemble the English in that they too think and talk about city spaces two-dimensionally, but they carry the concept even further. In fact, Koreans did not traditionally name their city streets at all except for a few of the broadest arteries. Most streets that have names have been given them only recently, many of them around the time of the Olympics. In Kangnam the local authorities have gone so far as to name every little side street. Unfortunately, the names seem to have been chosen arbitrarily, making remembering which street is where pretty difficult.

But even though most of the big streets around Seoul now have names, nobody really uses them. People continue to speak in terms of the names of dongs except in the case of a few downtown streets, and even then they're not really thinking of the street name in a linear fashion. While to a Korean, the Seoul Cinema is "in" Chongno 3-ga, it is definitely not "on" Chongno in American terms.

People who live here a while quickly adapt to the Korean way of speaking about urban locations in terms of dongs and landmarks, but newcomers are sometimes baffled when they ask how to get somewhere and instead of a "straight" answer like "Go two blocks east, turn left, and you'll find it one more block to the north" they get "Go toward that overpass and take a left when you get to the bakery; the place you're looking for is next to the big restaurant that sells beef ribs." The only street names that have much of a history to them are the ones for the broad main avenues downtown. The names Ulchiro and Toegyero have "history" to them only in the sense that they are taken from the names of historical figures.

Ulchiro, the street that runs from City Hall to Tongdaemun Stadium, is named for Ulchi Mundok, a general and military hero of the kingdom of Koguryo. (According to North Korean linguist Ryu Ryol, his name was probably pronounced Ichi Koroto.) When the Sui Dynasty Chinese attacked Koguryo in 612, he pretended to surrender in order to case the enemy camp and get a better idea of their strengths and weaknesses. He returned with the knowledge he'd been looking for, but realizing that they'd been duped, the Sui pressed on with their attack. This time, Ulchi gave an Oscar-winning performance and really convinced them that his army was defeated. He led the Sui forces to within 30 li of the city walls of Pyongyang. At this point Ulchi sent a sarcastic poem to one of the Chinese generals that made clear to him that he'd been fooled again and that the Koguryo armies were not actually defeated but a danger to his own greatly fatigued troops. He decided to retreat, but his army was massacred by the Koguryo forces as they tried to cross the Chongchon River. The whole story, in all its gory details, would make a great movie. Think about that the next time you case out the hardware joints on Ulchiro, which got this name only after the end of World War II. Under that Japanese the street had been known as Hwanggum-jong, or "Gold Street." Toegyero, named for the famed 16th-century Choson Dynasty scholar Yi Hwang. Toegye was his sobriquet. This street was also renamed after the liberation from the Japanese, and not a moment too soon, either: its name during the colonial period had been Sohwa-tong, "Sohwa" being the Korean pronunciation of the name of the then current Japanese Imperial Era.

Only the name Chongno really goes back to the Choson Dynasty, at least in a modified form. Then it was Chong-ga, with same meaning as the name has today: 'Bell Street.' It got this name because of the great curfew bell that was rung to indicate when the city gates were to be opened and closed and to warn the men to get off the streets for the late night curfew. The bell and bell tower that stand today catercorner across from the main branch of the Korea First Bank are not the originals but date from 1979.⁷⁴

Like changdo (a decorative knife), karakchi rings were more than simple decorations - they often symbolized self-defense to the traditional Korean woman. At first glance, they appear to be simply beautiful feminine adornments, but in the past they sometimes proved to be lethal. Karakchi always come in pairs. One is worn on each hand, and when the two hands are clasped, the rings lock together. Paradoxically, these rings are always worn with the most elaborate attire.

The most dramatic example of their power was an incident during the Japanese invasion of Korea in the late sixteenth century. Non-gae, a renowned kisaeng (female entertainer) in the town of Chinju on the southern coast, used her karakchi to kill a Japanese general in the defense of Chinju Fortress. She lured the amorous invader to a cliff above the Namgang River, embraced him and dived…⁷⁵

7

Coming-of-Age Ceremony

The coming-of-age ceremony involved doing up one's hair for the first time with an ornamental headpiece called kwan for males and with an orna­mental hairpin called pinyo for females. For males, the ceremony was called kwallye and for females, kyerye. Originally, kwallye was held between the ages of fifteen and twenty, but due to the prevalence of early marriage, the age was lowered.

The kwallye was usually held in the first or fourth lunar month before mar­riage. The youths to be crowned were called kwanja. Their hair was put up in a double topknot called ssangsangtu, and they were dressed in a special silk ensemble consisting of sagyusam (broad-sleeved robe) with belt and lus­trous shoes. Kwanja went through the three procedures of choga, chaega and samga before being "crowned" with the kwan.⁷⁶

8

The village rite is usually performed in the early dawn with the proffering of wine, the reading of a prayer, and the burning of a hand-made piece of white paper. If, as the ceremonial officer is burning the paper, the ashes drift up to the sky, it is a happy omen for the village. If the unburned paper falls to the ground it signifies trouble.

After the paper burning, the shaman performs a ceremonial dance for receiving (yŏngshin), entertaining (oshiri) and sending off the spirit (songshin). The shaman coaxes the spirit into making an appearance and pleads with him to bestow a prosperous coming year. To entice him into accepting the plea, the shaman entertains the spirit with wine and food and then sends it on its way. This is done to the accompaniment of much music and dance.⁷⁷

9

Korea's traditional paper craft can be divided into three major categories depending on the way the paper is used and on the shape of the items created. These categories are chido kipop, chiho kipop and chisŭng kipop. In chido kipop, many sheets of paper are pasted together and then shaped into a desired form. The products made using this method ranged from tobacco pouches and workbaskets to needle cases and comb cabinets. Products made by pasting many layers of paper on both the outside and inside of a pre-shaped bamboo or wooden frame, such as wardrobes and trunks, are also included in this category. Colored paper was used mainly for such products as wardrobes and trunks used by women. Favorite colors were blue, red, yellow, green and purple, all made from natural dyes manufactured at home. Often, colored paper was cut into the shape of a butterfly, a bat, a mandarin duck, the Chinese character meaning happiness, or the Buddhist reverse swastika and pasted onto paper products as a symbol of good luck…

Most paper products were varnished to enhance their appearance and durability while making them waterproof. Because the government discouraged the use of lacquer for varnishing, the most commonly used varnish was shich'il, a mixture of persimmon juice, rice glue and perilla oil. Things crafted with colored paper were often covered with liquified agar-agar and pŏbyŏnyu, a mixture of litharge, talc and alum boiled down in perilla oil.

Paper crafts are an ingenious part of Korea's folk culture.⁷⁸

From Anguk-dong rotary past the Insa-dong cross road unit 1 the Chongno 2-ga, narrow and dark streets like a spider web, but this is a place where you can experi­ence the traditional and modern culture at the same time and tourist should visit here. Here you can find Dongmunkwan the oldest book­store in Seoul, about 50 places where they dis­play Korean antiques and earthenware, tradi­tional craft work, antique furniture, folk paintings etc.

There are about 40 galleries where you can see Korean modern art at once. There are about 20 places were you can see and buy Korean tra­ditional costume 'Hanbok', ceramics and other souvenirs.

The best of all there are about 70 teahouses and restaurants where you can have tea while listening to Kaya-gum, which is a Korean string instrument, and also taste Doenjang Soup and Korean traditional wine. This is why Insa-dong is referred to as the Street of traditional culture or lively street folk museum. In other words, the Insa-dong is the place where you can see, listen and taste the Korean traditional culture and the modern culture.

Also it is specified as the a pedestrian zone from 10 am to 10 pm every Sundays and there are various events. New Italian and other for­eign restaurants and fusion food restaurants have opened up recently as well. Since long ago Insa-dong was called Mary's alley among for­eigners.

When you visit Insa-dong there are two places you must visit Myongshindang and Kuich'on. Myongshindang is a shop where they sell Korean traditional writing materials such as brushes, ink stick, ink stone, paper etc and seal engravings.

In the old times when there were no pens, ink was made by rubbing the ink stick and ink stone after pouring some water in it. You wet the brush in this ink that is prepared and the writing of this is called Seoye, which is calligraphy. Even today many people do this for mind control. Jonkak is a stone stamp that has the engraving of the Soye. Even Queen Eliza­beth 2 visited Myongsin-dang during her stay in Korea. Myongsindang is located at the Insa-dong cross road, across from the Hie Jeong Hospital.

Kuichon is a small teahouse run by the wife of one of Korean famous poet Chon Sang Byung. Kuich'on, which means going back to the sky and is also the title of Chon poet's poem that writes, I will go back now, the day that pic­nic is over/I will say that it was beautiful.⁷⁹

On to Pyongyang

The plane touched down a couple of hours later at Pyongyang International Airport. A giant picture of Kim Il-sung looked down over the barren tarmac as we made our way down the steps of the plane and into waiting Air Koryo buses for the 30 second trip to the terminal. Once at the terminal, even before clearing immigration, I met Mr. Baek, the man who was to be our main tour guide. He divided us into language groups first, the Japanese from our tour into one group, the two Chinese into another, the two Germans got put into our six man English speaking group.

12

According to a classic legend, Korea's first large social civilization, Go-Joseon, or Old Korea (2333 - 206 BC), was the first Korean kingdom. According to legend, it was founded by Dangun in southern Manchuria in the basins of the Liao and Taedong Rivers.

Dangun's ancestry begins with his grandfather Hwanin, the "Lord of Heaven" (a name which also appears in 2333 BC in southern Manchuria in the basins of the Liao and Taedong Rivers.)

According to other ancient transcripts, a kingdom called Gija Joseon (around 300- 194 BC) was an around 99-year period of Go-Joseon, a legendary ancient Korean kingdom. Gija was the paternal uncle of the last emperor of the Chinese Shang Dynasty, the tyrannical King Zhou. Gija was imprisoned by the tyrant until the downfall of Shang Kingdom, when King Wu of Zhou released him. Not wanting to be the subject of the Zhou Kingdom, Gija led 5,000 followers to the mountainous peninsula and founded the kingdom of Joseon by merging with existent populations.

1122 BC - Legendary founding date of the city of Pyongyang⁸⁰

The Three Kingdoms of Korea (Samguk) were the kingdoms of Goguryeo, Baekje and Silla, which divided the Korean peninsula between the 1st and 7th centuries. In 668, Silla conquered Goguryeo (pinyin: Gāogōulí) after having already conquered Baekje, thus ushering in the Unified Silla period and effectively putting an end to the "Three Kingdoms."

• 
  Hanle-nim - the Heavenly Emperor, Ruler of Heaven and Earth.
  
• 
  Dal(soon)-nim - the moon, sister of the sun.
  
• 
  Hae(sik)-nim - the sun brother of the moon.
  
• 
  Chonha Dae Changgun -Village Guardian & General under Heaven
  
• 
  Chiha Yo Changgun -Village Guardian & General of the Underworld.
  
• 
  Sanshilyong/Sanshin -the God of The Mountains.
  
• 
  Yongwang - the Dragon King of the seas.
  
• 
  Mago - the most famous one of the giants, who became the island of Jeju.
  
• 
  Hwanin - the ruler of heaven and earth in Buddhism. His illegitimate son is Hwanung and his grandson is Dangun, the mythical founder of Korea.
  
• 
  Hwanung -the son of Heaven & dynasty of rulers in Greater Mongolia.
  
• 
  Ungnyo -the Bear who became a woman & mother of Dangun.
  
• 
  Dangun - the mythical founder of Korea.
  

• 
  Sonyo -Daughters of Heaven.
  
• 
  Kyonu & Jingyo who weep the summer rainy season.
  

• 
  Kumiho -A Nine-tailed fox woman
  
• 
  Tokkebi (Gremlins)
  
• 
  Tiger - an initially despised nation who later took control of Korea.
  
• 
  Turtle errant of the sea palace.
  
• 
  The Rabbit in The Moon
  
• 
  The Stalk
  
• 
  The Deer
  
• 
  Yongma -Dragon horses of Jeju
  
• 
  Chonma -The Celestial Horse
  
• 
  Blue Dragon -Tomb guardian of one of the four directions
  
• 
  White Tiger -Tomb guardian of one of the four directions
  
• 
  Red Turtle -Tomb guardian of one of the four directions
  
• 
  Hyonmu - Tomb guardian of one of the four directions
  
• 
  Ponghwang - Firebird
  

• 
  Three-Legged-Bird
  
• 
  Yugi -a magical bronze metal ⁸²
  

Упражнение 18

Переведите на английский язык следующие тексты о Китае.
1

В 14 в. до н.э. в Древнем Китае сложилось раннерабовладельческое государство Инь, завоеванное в 11 в. племенем чжоу. Чжоуское государство к 7 в. раздробилось на ряд самостоятельных царств. В кон. 3 в. в Китае возникла централизованная империя Цинь, ее сменила империя Хань (206 до н. э. — 220 н. э.). В 3-6 вв. Китай распался на ряд самостоятельных государств. В кон. 6 в. страна объединена под властью династии Суй. В правление династии Тан (618-907) происходила крестьянская война 874-901. В 12 в. Сев. Китай покорили племена кочевников-чжурчжэней. В 13 в. Китай завоевали монголы. Монгольское иго было свергнуто в 1368. В конце правления династии Мин (1368-1644) вспыхнула крестьянская война 1628-45. Для ее подавления были призваны на помощь маньчжурские правители. Маньчжуры установили свое господство в Китае (их династия Цин правила в Китае в 1644-1911). В сер. 19 в. против Китая началась агрессия европейских государств. В результате ряда войн Китаю были навязаны неравноправные договоры. США, Франция и Великобритания помогли Цинам подавить крестьянскую войну тайпинов (1850-64). В 19 в. страна была поделена на сферы их влияния; в нач. 20 в. Китай превратился в полуколонию. В стране развернулось освободительное движение под руководством Сунь Ятсена. В 1911 была свергнута Цинская династия и образована Китайская Республика. В 1912 Сунь Ятсеном создана партия гоминьдан, в 1921 основана КП Китая (КПК). До 1927 в Китае велась гражданская война между правителями провинций. В 1927-28 была восстановлена территориальная целостность Китая.⁸³

2

Дух домашнего очага был наряду с предками защитником и покровителем дома, семьи, всех Функции его были совершенно аналогичны функциям чэн-хуанов и туди-шэней: в качестве своеобразного божественно­го чиновника-посредника между семьей и верховным боже­ством Юйхуаном шанди он призван был заботиться о благо­получии семьи, охранять ее покой, заступаться за нее в слу­чае бедствий и несчастий. Вместе с тем Цзао-шэнь, как всякий чиновник, нес и немалые обязанности иного порядка. Прежде всего, он строго регистрировал все события в семье и доме, давал им определенную оценку и через какие-то про­межутки времени сообщал о них по инстанции, функций Цзао-шэня обычно считалась наиболее и нежелательной для членов семьи. Но если уж Цзао-шэнь действительно обязан говорить обо всем, то нельзя ли как нибудь позаботиться о том, чтобы он хоть не мог почему-либо все сказать?

Видимо, именно это наивное стремление любым способом добиться того, чтобы информация Цзао-шэня была ограничена лишь благоприятными для семьи сведениями, вызвал к жизни практику «замазывания рта»... ⁸⁴

3

Главенствующее положение в небесной иерархии занимали бо­жества, осуществлявшие общий надзор за моральным порядком. С XI в. всеобщее признание получил образ Яшмового императора (Юй-хуан), который стал главой общекитайского пантеона. Даосское про­исхождение имели также триады сань цин (Трое Чистых), отожде­ствлявшиеся с тремя ипостасями Лао-цзы, и сань гуань (Три Властителя), считавшиеся воплощениями стихий Неба, Земли и Во­ды. Универсальное значение имела также троица основателей «трех религий» (сань цзяо) — Конфуций, Лао-цзы, Будда. Наибольшей же популярностью в этой категории пользовалось божество Севера — Сюаньтянь шанди (Высший правитель Темного неба), культ которого достиг расцвета в минскую эпоху, и особенно бог Гуань-ди, который возвысился как покровитель военных, и в цинский период стал, по­жалуй, наиболее чтимым божеством народного пантеона.

Особую категорию составляли божества природы. В ней можно выделить несколько групп. Одна из них представлена богами небес­ных светил — солнца и луны, планет и звезд под главенством Цзывэй дади (Великого императора Пурпурного Таинства). Большой популярностью пользовалась также богиня Доуму (Матерь созвездий), божества Северного и Южного полюсов небесной сферы и созвез­дия Большой Медведицы. Другая группа — боги атмосферных явле­ний: божество грома Лэй-гун и богиня молнии Лэйму няннян, боже­ства ветра, облаков, дождей, «богиня, очищающая небо после дождя», и пр. Отдельные группы составляли семейство драконов-по­велителей вод — Лун-ванов — и духи гор.

Третья и, пожалуй, самая многочисленная категория китайских богов — божества-покровители. Таковы, в частности, божественные покровители государственности — мифические цари и культурные герои древности, образцовые чиновники и ученые мужи. Отдельно следует упомянуть о чэнхуанах — божественных двойниках прави­телей административных территорий. Чэнхуанам вменялось в обя­занность оберегать вверенный им город, а также чинить суд и рас­праву над душами тех грешников, которых не постигло справедливое возмездие при жизни. В минское время поклонение чэнхуанам было объявлено прерогативой чиновников. Со времени правления династии Тан (VII—IX вв.) в подчинение чэнхуанам были приданы локальные божества-администраторы, туди-гуны. В Север­ном Китае туди-гуны представляли низшую инстанцию загробного суда. Местные жители докладывали им о кончине родственников, а затем в течение трех дней приносили жертвы, поскольку, согласно народному поверью, туди-гуны в течение этого срока препровожда­ли душу умершего к властям ада. ⁸⁵

4

ИНЬ ЯН. Одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т.д. Этимологические значения Инь и Ян — теневой и солнечный склоны холма или берега реки.

В "Го юй" (5-3 вв. до н.э.) инь и ян впервые представлены как две ипостаси "пневмы" (ци) — соответственно "земная" и "небесная", нарушение порядка взаимодействия которых приводит к стихийным бедствиям и смутам. В "Гуань-цзы" (4-3 вв. до н.э.) с взаимодействием инь и ян сопряжены смена времен года, дня и ночи. В "Чжуан-цзы" (4 в. до н.э.) инь и ян связаны с категориями "Дао дэ цзина": "покой" и "движение". В традиционной космогонии появление инь и ян знаменует собой первый шаг от недифференцированного ("хаотичного"— хунь дунь) единства первозданной "пневмы" к многообразию всей "тьмы вещей" (вань у) ("Дао дэ цзин"). В процессуальном аспекте главный закон инь и ян — дао, т.е. их взаимопревращение по достижении определенной фазы развития: "одно инь [1], одно ян 11]—это и есть дао" ("Си цы чжуань", 4 в. до н.э.). Наивно-диалектические представления отражены и в субстанциальном осмыслении инь и ян: каждое из этих противоположных начал содержит в себе потенцию другого. Таким образом, модель инь и ян определяет не только развитие, но и устройство всего сущего в мире. Данный принцип полярной дуализации реализуется на всех уровнях существования объектов: и любая сторона инь, и любая сторона ян в свою очередь делятся на инь и ян и т.д. Эта теория универсального дуализма сформировалась в сер. 1-го тыс. до н.э. и впервые была систематически изложена в "Чжоу и", где инь и ян названы "двумя образцами" (лян и), рожденными "Великим пределом" (тай цзи), и отождествлены с элементарными компонентами гексаграмм — прерванной и целой чертами соответственно. Наибольшее развитие она получила в школе иньян цзя, а Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) была синтезирована с учением о "пяти элементах" (у син), что в дальнейшем стало основой практически всех философских и научных построений.⁸⁶

5

В результате произошедшего смешения с племенами южного, возможно, тайско-индонезийского происхождения во 2-й половине 3-го тыс. до н.э., как можно предполагать, стали формироваться племена ся, историю которых, во многом пока ещё легендарную, некоторые современные китайские историки склонны рассматривать уже как начало сложения «чжунхуа миньцзу» - общности народов страны, которая, таким образом, насчитывает пять тысяч лет существования. В 18 в. до н.э. на территориях провинций Шэньси, Шаньси, Xэнань сформировалась иньская (шаиская) общность, генетически связанная с предыдущими насельниками. В нач. 11 в. н.э. иньцы были покорены родственными им племенами чжоусцев - потомков ветви яншаоских племён, у которых еще были сильны скотоводческие традиции. Вдоль р. Хуанхэ продолжались миграции различных племён - предков древних китайцев на восток, вплоть до морского побережья п-ова Шаньдун, где они встретились, по всей вероятности, с северной ветвью юэ, принадлежавших к протоиндонезийцам, а также племенами - предками тунгусо-маньчжуров. Между иньцами и чжоусцами происходило довольно интенсивное взаимодействие, что в конечном итоге привело к формированию в 7-6 вв. до н.э. новой этнической общности хуася – прямых предков древних китайцев. ⁸⁷

Упражнение 19

Переведите на английский язык следующие тексты о Японии.
1

…Один за другим следовали ритуалы кокудати – воздержание от пищи, мидзудати – воздержание от воды, сумо – паломники должны были меряться силами друг с другом, балансируя на краю пропасти. Среди всех этих обрядов, граничивших с истязанием, самым страшным и мучительным, особенно для новичков, был обряд сангэ – раскаяния. На Оминэ он принял форму ниси-но нодзоки – вглядывания в сторону Запада. Человека приводили на самый край скалы, обращенный на Запад. Ему продевали под мышки веревку, а затем заставляли лечь таким образом, чтобы его тело по грудь свисало над пропастью. Один из сэндацу держал за веревку, другой располагался сбоку от паломника, следя за тем, чтобы тот постоянно держал руки сложенными в молитве, а главное, ни в коем случае не закрывал глаза. При каждой попытке сделать это стоявший сбоку сэндацу одеривал испытуемого окриком: «Вглядывайся! – а другой слегка отпускал веревку, ввергая несчастного в смертельный ужас. В таком положении испытуемый должен был отвечать на град сыпавшихся на него вопросов: «Строго ли соблюдаешь воздержание от воды?», «Думаешь ли о женщинах?» и т.п. И если обезумевший от страха отвечал невпопад, вопросы повторялись вновь и вновь, а испытание заканчивалось, лишь когда ответы испытуемого удовлетворяли сэндацу. Мне довелось самому присутствовать при ниси-но нодзоки на Оминэ, но, судя по фотографиям, помещенным в журналах недавно, этот обряд отправляется до сих пор в описанном виде.

Еще немало тяжких испытаний ожидало новичка на вершине Сандзёгадакэ прежде, чем его допускали к обряду хасирамото гома, символизировавшему его приобщение к ордену ямабуси.⁸⁸

2

Слово, которое прозвучало для Марко Поло как Чипингу, пишется тремя иероглифами «жи-бэнь-го» (каждый из которых соответственно значит: солнце - корень - страна).

Иероглифы «жи-бэнь» на диалектах Южного Китая-произносятся как «я-пон» (такое звучание и перешло потом в европейские языки), а по-японски читаются как «ниппон» (как раз это слово и утвердилось официальным названием японского государства вместо древнего имени Ямато

Итак, Страной восходящего солнца прозвали Японию ее соседи. Но такое имя не прижилось бы у японцев, если бы не совпало с их собственным мироощущением. Народ этот почитал Изанаги и Изанами не только за сотворение Японии, но и за то, что они произвели на свет дочь Аматерасу - лучезарную богиню солнца, культ которой составляет основу обожествления природы.

Исконная японская религия синто (то есть «путь богов») утверждает, что все в мире одушевленно и, стало быть, наделено святостью: огнедышащая гора, лотос, цветущий в болотной трясине, радуга после грозы... Аматерасу, как светоч жизни, служит главой этих восьми миллионов божеств.

Перед любым синтоистским храмом непременно высится торий — нечто вроде ворот с двумя поперечными перекладинами. (Торий считается национальным символом Японии, так как это один из немногих образцов подлинно японского зодчества, существовавшего до чужеземных влияний.)…

Примитивный синто был порожден обожествлением природы. Японцы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед Непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще была ласковой и щедрой.

Именно синтоистская вера воспитала в японцах чуткость к природе, умение наслаждаться её бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте.

Синто не требует от верующего ежедневных молитв - достаточно лишь присутствия на храмовых праздниках и приношений за исполнение обрядов. В быту же исповедующие синто проявляют себя лишь религиозным отношением к чистоте. Поскольку грязь отождествляется у них со злом, очищение служит основой всех обрядов. ⁸⁹

3

В конце 1764 года Харунобу выпускает в свет эгоёми - иллюстрированные календари, напечатанные в несколько красок. Они предназначались для членов общества «Кикурэнся», которое возглавлял Окубо Дзинсиро - друг и воспитатель Харунобу. Отличие этих гравюр от всего, что было выполнено художником раньше, заключалось не столько в технике печати, сколько в интерпретации сюжетов. В стилистике и выборе сопровождающих стихов ясно прослеживается стремление превратить «плебейское» искусство укиё-э в явление, сопоставимое с классическим искусством периода Хэйан (794-1185). Достичь этого не удалось, но изысканность стилистики Харунобу задала тон развитию гравюры на протяжении всего XVIII и начала XIX века. Во второй половине XVIII века в творчестве таких мастеров, как Китагава Утамаро (1754-1806), Тории Киёнага (1752-1815) и Тосюсай Сяраку (работал в 1794-1795), рождаются новые варианты бидзинга и якуся-э, представляющие собой последовательное развитие идей Харунобу и его окружения, в которое входили Кацукава Сюнсё (1726-1792), Иппицусай Бунтё (работал в 1765-1792) и Исода Корюсай (работал в 1764-1788). Это время считается периодом наивысшего расцвета искусства укиё-э. Первая же половина - середина XIX столетия - его последний период, когда на сцену вышло новое поколение мастеров.

В это время ведущими жанрами по-прежнему оставались бидзинга и якуся-э. ⁹⁰

4

Дзёдзюцу (Трость)

(Число занимающихся: 30 тысяч человек)

Круглая трость делается из белого дуба, её длина около 128 см. Ею делают выпады, как копьём, боковые взмахи по ногам, как нагината, или наносят удары, как мечом. Она развилась в эпоху Эдо как способ обороняться от соперника, вооружённого мечом или иным оружием, не раня его смертельно. Хорошо известна школа Синдомусо-рю, которая всё ещё существует в префектуре Фукуока, у неё, несомненно, наибольшее число поклонников. Из всех древних будзюцу наиболее популярным является дзёдзюиу. Полиция, с некоторыми модификациями, приняла на вооружение стиль владения тростью Синдомусо-рю.⁹¹

5

Храм Мёсиндзи был основан в 1337 году 95-м императором Японии Ханадзоно на месте своей загородной виллы. Хотя в следую­щем столетии храм полностью сгорел, павиль­он сохранился почти с самого основания. Мё­синдзи является центральным храмом группы Риндзайсю мёсиндзи-ха, располагающей око­ло трех с половиной тысяч храмов и столько же священников (всего в Японии более шести­десяти групп различных направлений буддиз­ма). Эта группа относится к наиболее популяр­ному и влиятельному направлению буддизма в Японии - Дзэн-буддизму, оказавшему огром­ное влияние на искусство Японии, этические нормы и поведение самурайства, развитие чай­ной церемонии, устройства садов. Образцом последнего является и описанный в тексте сад, предназначенный для сосредоточенного созер­цания и погружения в себя, отрешения от брен­ного мира. Дзэнское садовое искусство не пред­полагало чувственного радостного восприятия естественной красоты природы - наоборот, сады должны были быть как можно более аб­страктными, символическими, искусственными, составленными из сложного сочетания ограниченного числа "предметов" - деревьев, горок, камней, песчаных дорожек. Эстетику такого сада составляла недосказанность, возможность умозрительного проникновения в замысел его создателя. Крайним проявлением такой тенденции явились так называемые "сухие сады (карэсансуй - буквально: "сухие горы и воды"), состоящие только из одних камней песка. Образцом является знаменитый сад Рёандзи в том же Киото, над загадкой пятнадцати камней которого (причем один не виден ни с какой точки) бьются бесчисленные толпы туристов. Подобные сады в еще более уменьшенном "карликовом" варианте каждый японец мечтает устроить и перед своим домиком. При раздвинутых "сёдзи" - заменяющих стену перегородках, скользящих по пазам, для сидящего на полу японца вид на садик создает полную иллюзию настоящего безграничного природного ландшафта с настоящими горами вместо крохотных горок и реками вместо искусно устроенных журчащих ручейков из крана. ⁹²

Упражнение 20

Переведите на английский язык следующие тексты о Корее.
1

…Характерная для многих культур глобальная концепция происхождения мира из космического яйца у корейцев сужена до уровня антропоморфного предка: первопредки корейских племен Чумон, Пак Хёккосе (в его случае яйцо принесла священная белая лошадь), Ким Суро (золотое, круглое, как солнце, яйцо, спущенное на веревке с неба) - все они появились на свет из яйца чудесного происхождения. В одном из мифов в небесные светила: солнце, луну и звезды - превратились трое детей (соответственно, Хэсуни, Тальсуни, Пёльсуни); спасаясь от тигра, они по веревке взобрались на небо. Горы, моря, реки и равнины в мифах созданы великанами. Холмы на о-ве Чеджудо образовались из пыли, упавшей с ног матушки Сонмундэ - хозяйки горы Халласан, служившей для великанши изголовьем. Встречаются и более экзотические варианты: гора Пэктусан получилась из экскрементов великана…

Стихийная мифология заполняет духами весь окружающий мир, в них отражены первобытные пантеистические верования. Вселенную заполняет сонм божеств и духов, над которыми стоит верховный небесный правитель - Ханыним, явно связанный с культом солнца. Созвездия, облака, дождь, ветер, гром и молния имели собственные воплощения в мире духов. Горы, реки, пещеры, скалы, животные и растения населялись духами квисинами; наиболее популярными и достаточно благосклонными к человеку были духи гор сансин, хозяином гор считался дух тигра хосин. Моря, реки, озера и даже колодцы заселены водными мульквисинами, их иерархию возглавляли морские драконы пяти цветов ёнван. Множество мифических преданий посвящено духам больших старых деревьев, они помогали людям излечивать недуги и приносили счастье. Представлены в корейской мифологии и духи - стражи четырех (иногда пяти) сторон света сасин, духи домашние касин. Всевозможные злые духи, черти, приведения пришли в бытовые суеверия из особого раздела корейской мифологии - шаманской. ⁹³

2

До настоящего времени специалисты убеждены, что геомантический ряд города идеально отвечает его местоположению: «Сеул - один из немногих городов в мире с исключительно благоприятной окружающей средой». Согласно геомантии внутренняя граница города определена благоприятными горами Пэкаксан (север), Нактасан (восток), Ивансан (запад) и Мокмоксан (юг). Четыре других благоприятных горы отмечают внешнюю границу: Пукхансан на севере, Ёнмасан на востоке, Токансан на западе и Кванаксан на юге. Между этими большими и малыми горами, которые создают «геомантический ряд», благоприятное русло реки Чхунечхун, впадающей в реку Ханган.

Новый город Ханьян (прежнее название Сеула) строился на холмистой пересеченной местности, и его объемно-пространственная структура в классическом варианте не могла рождаться по строгому плану. Формирование более гибкой и разветвленной конфигурации городского простран­ства в чем-то следовало традиции более древних столиц эпохи Трех царств: Куннесона и Чанансона (Когурё); Кымсона (Силла) и Унджина (Пэкче). Но помимо центральной части в Сеуле не было прямых улиц. ⁹⁴

3

Поскольку Корея традиционно была сельскохозяйственной страной, история ее музыки в значительной степени связана с жизнью и трудом крестьян. Самое интересное в крестьянской музыке — это ее 12 ритмических построений, которые называются сибичхэ; при исполнении их главная роль отводится небольшому гонгу квэнгвари. Одним из наиболее привлекательных жанров согака является санчжо, предназначенный для сольных импровизаций на таких инструментах как каягым, комунго, тэгым, хэгым, тансо и пхири. Пхансори — это еще одно музыкальное сокровище Кореи, которое можно определить как песенно-драматический жанр, близкий к опере. Во время его исполнения в перерывах между песнями звучит анири — рассказ-комментарий о развитии сюжета; кроме того, певцы изображают действия различных персонажей, и эта часть исполнения называется паллим.⁹⁵

4

В число больших праздников входят Тэборым — первое полнолуние в новом году, когда крестьяне и рыбаки молятся о богатом урожае и уловах и устраивают по такому случаю особые состязания; Тано — 5-й день пятого месяца по лунному календарю, когда крестьяне на один день отвлекаются от полевых работ и устраивают общее празднество; Чхусок — 15-й день восьмого месяца по лунному календарю — праздник урожая и день благодарения; и, наконец, день рождения Будды — 8-й день четвертого месяца по лунному календарю, когда верующие совершают особые обряды в монастырях и устраивают красочные процессии с фонарями.

У корейцев существует несколько семейных праздников, которым придается очень важное значение. В такие дни устраивается большое пиршество. Это пэкиль — 100-й день после рождения ребенка; толь — первый день рождения; хвангап — 60-летний юбилей, которому придается особое значение, поскольку в этот день человек завершает 60-летний зодиакальный цикл по восточному календарю, и, наконец, кохи — 70-летний юбилей. ⁹⁶

5

Для современной культуры корейцев характерно сочетание древних национальных традиций с новыми элементами. Традиционные элементы особенно стойко сохраняются в жилище, пище, одежде, семейных и календарных народных праздниках. Деревни на равнинах часто имеют линейную планировку и насчиты­вают по нескольку сотен домов, в горных районах — по 5-6. Жилой дом ставится в глубине усадьбы. Наиболее типичное жи­лище - каркасно-столбовой дом (чип), обмазанный глиной и поставленный на земляную площадку высотой ок. 50 см. Вокруг основного жилого помещения и хозяйственных построек, как правило, возводилась глинобитная (или каменная) ограда. Жилище состоит из нескольких комнат, каждая из которых имеет наружную дверь, выходящую на галерею (покто). Харак­терна система отопления жилища — ондоль (дымоход кухонного очага прокла­дывается под полом; на тёплом полу спят). Система ондоль выделяет жилище корейцев в самостоятельный «корейский тип». Модернизированные формы системы ондоль сохраняются в многоэтажных городских постройках. ⁹⁷

жүктеу/скачать 1.04 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: