Зеркало Брахмы" Духовные поиски поиски своего "
жүктеу/скачать 0.69 Mb.
|
| По пути назад наш автобус сделал короткую остановку в Махишамардини-Манданам, убежище для паломников (мандапе), вырезанной в твердой породе на склоне холма. В серой стене был истершийся барельеф Вишну, сражавшегося с демонами Мадху и Кайтабха, на противоположной стене была вырезана Деви с восемнадцатью руками, убивающая демона Махишу.
Ошеломленный, я стоял перед мандапой - у меня было дежа-вю. Наш экскурсовод быстренько закончил свою речь несколькими комментариями, но мои мысли устремились в другом направлении. Группа поплелась обратно к автобусу, и на несколько секунд я остался один. Тишину время от времени нарушали лишь порывы соленого океанского бриза. Хотя в физическом смысле я был здесь первые, я смутно помнил, что когда мне приснилось, что я разговаривал с семилетней девочкой в месте, очень похожем на это. Я сел внутри мандапы и попытался вспомнить. Но образы не хотели выстраиваться у меня в голове. Начало смеркаться. Теперь я уже не сомневался, что мой автобус укатил, а вместе с ним укатила и моя сумка. Но меня это не волновало. Первые капли дождя начали покрывать пятнами рыжевато-коричневый песок, который, намокая, становился темнее. По каменистой тропинке холма пробирался вниз лысеющий пожилой человек в белых одеждах. Спустившись, он укрылся от дождя в мандапе, за ним вскоре пришли две женщины. Когда погас последний луч, дождь утих. Мужчина вместе с женщинами вышел из мандапы, оглянулся и спросил: - А ты не идешь? Дождя уже нет. - Я жду своего друга, - уклончиво ответил я. - Ну, - ответил он. - Раз ты хочешь провести ночь под открытым небом, то лучше жди его на автобусной остановке. Сейчас будет последний автобус на Мадрас. И они ушли. Небо прояснилось, надо мной качалась призрачная паутина иссякших дождевых туч, сквозь которую пробивалась луна и звезды, а за ними была непроницаемая ночная тьма. Нависший покров ночи бесшумно выскользнул из глубин космоса и тайным шепотом оживил древний каменный пантеон Махабалипурам. Слоны затрубили о своем прибытии, апсары танцевали, развлекая его, боги и мудрецы проливали на пантеон свои благословения. Но ночь созерцала всю эту картину бесстрастно. Она видела куда более странные картины, чем чествование статуй. Вдруг я понял, что я не один. Я весь напрягся, в тревоге у меня раздулись ноздри, я напряженно пытался разглядеть, кто здесь еще. Из-за большого валуна снаружи что-то двигалось. Я слышал, как приближался тихий звон ножных колокольчиков, маленькая темная фигура вошла в мандапу и стала передо мной. Это была маленькая девочка. Не моргая, я смотрел на нее, напрягая глаза, все было залито лунным светом, и я ясно вспомнил свой сон. Это была та же самая девочка, примерно семи лет, невероятной красоты. На ней была синяя шелковая юбка до земли, такая же блузка, в волосах был заколот благоухающий цветок. На запястьях были красивые браслеты. На шее - золотая цепочка. Застенчиво улыбаясь, она изящным движением села под барельефом Деви. - Дядя, вы не уходите? - пропела она тихим мелодичным голосм. - Нет, я ждал здесь, надеясь встретить тебя. - Вы ждали меня? - хохотнула она. - Хотите пахты? Она вскочила и выбежала из мандапы, снова за валун. Я последовал за ней. Она побежала по тропинке к близлежащему бунгало, в окнах которого горел свет. Я уже почти ее догнал, в этот момент она постучала в бунгало, в дверях появилась женщина. - Дайте, пожалуйста, пахты для дяди, - попросила девочка приятным голосом. Я стоял возле двери вместе с этой девочкой, пока женщина сходила за металлическим кувшином и стаканом. Вернувшись, она дала мне полный стакан, и я спросил у нее, кто эта девочка. - Ее отец служит в местной городской администрации, - ответила она. - Он нанял меня, чтобы я за ней следила. Это очень необычный ребенок. Она может предсказывать будущее. Пахта была изумительной. Я дал женщине стакан и попросил добавки. Наливая, женщина добавила: - Некоторые местные жители считают даже, что она богиня. Выпив молоко, я наклонился и пожал девочке руку. - Спасибо тебе, маленькая принцесса. Я думаю, мне уже пора идти, но я очень рад, что повстречал тебя. Она подмигнула мне: - Я проведу тебя до автобусной остановки. Я покачал головой. - Нет, зачем мне автобусная остановка. Последний автобус уже ушел. Она засмеялась и, как бы дразнясь, ответила: - Не на автобусе. Ты поедешь на машине! - Она всегда говорит в таком стиле, - нежно ворковала женщина, гладя девочку по щекам. Мы пошли все вместе к автобусной остановке, недалеко от бунгало. Вдруг посреди пути девочка остановилась и вскинула обе руки вверх. - Мы должны вернуться в Махишамардани-Мандапам, - настойчивым голосом повторила она несколько раз. Женщина извинилась за ее поведение: - Она всегда так себя ведет, одним людям это нравится и они играют по ее правилам, других это раздражает. Я надеюсь, она не беспокоит вас? - Вовсе нет, - улыбнулся я и сдался. Девочка схватила мой большой палец и потащила за собой. Мы повернулись и пошли мимо бунгало вверх по тропинке к мандапе. Женщина осталась снаружи, а я сел в темной комнате, передо мной стояла девочка. К моему невероятному изумлению, девочка начала рассказывать о моих экспериментах с тантрой в Керале, используя при этом терминологию, известную лишь тем, кто посвящен в вамамаргу. Затем она сказал мне, что я напрасно теряю свое время, поверхностно занимаясь мистицизмом и философией "адвайта". - Если ты хочешь приносить пользу в жизни, - сказала она решительным тоном, - начни поклоняться Бале и брось все, чем ты сейчас занимаешься. Бала - это Деви в форме девственницы. Поклонение Бале - одна из самых чистых пудж среди ритуалов шакт. Будучи ребенком, она не принимает нечистые подношения и не дает благословений на разрушительную деятельность, которые обычно просят тантрики. - Но у меня есть работа, - отозвался я почти что жалобно, - разве я приношу недостаточно пользы? Мои мысли скакали. Устами этого ребенка говорит сама Деви?! - Это не продлится долго, - сказала девочка таким же решительным тоном, - ты должен приносить пользу всем, всем живым существам. Но для того чтобы подняться на такой уровень, ты должен избавиться от вожделения, которое прячется у тебя в сердце. Конечная цель поклонения Деви - это просто чистые отношения с Богиней и со всеми женщинами. Деви - наша мать, и все женщины представляют ее. Пока ты хотя бы думаешь о женщинах, как об объектах своего вожделения, ты такой же грешник, как тот, кто хочет переспать с собственной матерью. Но если ты относишься к женскому началу с таким же уважением, как к собственной матери, тогда ты действительно могущественный человек. И полезный. Я онемел. Что я мог ответить на такие мудрые слова, исходившие из уст ребенка? Но тут она вдруг дернула меня за руку и возбужденно закричала: - Дядя, дядя, пошли на автобусную остановку. Твоя машина уже готова. Мы пошли назад той же дорогой к автобусной остановке. В машине сидели посол, водитель и два иностранных туриста на заднем сиденье. Мотор уже работал. Девочка заглянула в окошко к водителю и обменялась с ним несколькими словами. Он повернулся к туристам и спросил, не против ли они, если я доеду на машине до Мадраса. Я предложил уплатить одну треть за проезд, и они кивнули, соглашаясь. После этого девочка побежала обежала машину и открыла заднюю дверь: - Садитесь, дядя, - я покорно согласился. Не успел я узнать ее имя, как машина тронулась с места. Высунувшись в окно, я в последний раз взглянул на нее и на женщину - два силуэта, взявшись за руки, на тускло освещенной улице, махали мне на прощанье этой ночью, в нескончаемом сне. Наступал 1974 год, в мыслях у меня была неразбериха. Я читал сотни эзотерических книг обо всем на свете, от астрологии до зороастризма, мои мучительные контакты с мистическими и божественными существами - все это основательно сбило меня с толку. Такое множество путей, такое множество целей - чему я должен был себя посвятить? Какой путь приведет меня к Истине? Хотя даже сегодня я убежден, что мои неожиданные встречи с Брахмендрой Сарасвати, Карттикеей и маленькой девочкой не были сновидениями или галлюцинациями, у этих личностей, как у Брахмы из Вед, были в руках зеркала, и я, как Вирочана, по ошибке принял видения за реальную материю. Проблема была в самой природе моей жажды познаний. Говорится, что есть два вида любопытства: желание узнать что-нибудь полезное и желание узнать то, что неизвестно другим. Мое любопытство относилось ко второй категории. Ничего мне так не хотелось, как познать то, что неизвестно другим. В Салеме я начал поклоняться Бале, как посоветовала мне маленькая девочка в Махабалипурам. Я действительно стал более целомудренно смотреть на женщин. Но я понял, что полностью сосредоточиться на науке шакт для меня невозможно. У меня не было никаких сомнений, что поклонение Деви, которая носит двадцать видов оружия, представляющих двадцать видов благочестивых действий, рекомендованных в Ведах для избавления от пороков, очищает от низменных животных желаний. Я открыл это еще годами раньше, в Керале. Но меня волновал вопрос, какова конечная цель этого всего. Девидхам (обитель Деви) - это материальная вселенная. В ней находятся четырнадцать уровней миров, в которых заточены души, переселяющиеся из одной формы жизни в другую. Богиню зовут Дурга ("дур" - трудное, "га" - движение), потому что она держит эти души в материи, как в тюрьме. Философия шактов называется "самбхавадаршана". Цель - это стать идентичной с Божественной Матерью, которая является началом (сришти) материального существования. Она дает опору (стхити) всему. Во время разрушения космоса (пралаи) все погружается в нее. В "самбхавадаршане" нет ничего, кроме этих повторяющихся циклов творения и разрушения, поэтому в данной философии не рассматривается освобождение от матери. Во время медитации шакты постоянно думают о себе как о женщинах, потому что в их представлении Бог - это изначальная женщина (адьяшакти). У Дурги два сына, Ганеша и Карттикея. Оба - уполномоченные лидеры ган (поклонников) Шивы; Карттикея однозначно является Шрештхараджей, повелитель бхутов (призраков). Ганеша представляет материальный успех, а Карттикея - материальную красоту. Поклонение Ганеше или Карттикее может постепенно сделать человека достойным войти на Каилаш, высочайший уровень материального существования, обитель Шивы. Но даже там душа не вырывается из цикла повторяющихся рождений и смертей. Говорят, что один из величайших святых шайвизма, Сундарамуртхи Наянар, родился в Южной Индии, упав с Каилаша из-за того, что воспылал страстью к одной из служанок Шивы. Шива, мастер сиддха-йоги, всегда сосредоточенно медитирует о Трансцендентном. Те, кто достаточно аскетичны и решительны, чтобы следовать Его примеру, могут по Его милости пересечь Каилаш и попасть на Садашивалоку, в его вечное царство, всегда освещаемое сиянием лучей духовного неба, которое начинается сразу за порогом Девидхамы. Это был путь, который избрал Брахмендра Авадхута, и, безусловно, для таких людей, как я, такая дорога была закрыта. Я не был готов медитировать голым в холодных Гималаях годы подряд. Но во многих книгах адвайтистов, которые я читал, утверждалось, что познать Брахман не так уж сложно, все дело было в контроле мыслей. Нужно было понять, что проявленный мир - это майя, иллюзия, которая существует не в большей степени, чем сновидение. За майей спрятан безличный Абсолют, единственная реальность. Центральная тема философии "адвайта" выражена словами "тат твам аси" - "ты есть то (Брахман)". Если я Брахман, тогда мир - это просто моя галлюцинация. Умея должным образом разбираться (т.е. обладая вивекой), я должен суметь отвергнуть мир и достичь высшего блаженства (ананды) своего "я". С помощью тонких, мудрых аргументов адвайтисты доказывают свою теорию о том, что все, что мы видим, в действительности лишь бесформенный Брахман. Поэтому данная философия столь популярна среди тех, кто любит логические рассуждения. Например, адвайтисты говорят, что материальный мир - это отражение Брахмана, похожее на отражение луны в воде. На возражение, что такая аналогия опровергает бесформенность Брахмана, поскольку для того, чтобы отражаться, Брахман должен иметь форму, они отвечают, что форму не следует по ошибке принимать за сущность. Когда мы видим отражение чего-либо, то это отражение формы, а не самого предмета. Таким образом, форма отличается от сущности предмета. А поскольку форма может отражаться, то она по сути иллюзия. Более того, Брахман - это не материальное вещество, его невозможно описать словами. Поэтому правило симметрии, или сравнения, здесь неприменимо. Шанкара выделял три уровня понимания: пратибхасику, полную иллюзию; вьявахарику, удобную (полезную) иллюзию; и парамартхику, трансцендентное состояние. Пребывая в полной иллюзии, душа принимает отражение за реальность. Находясь в "удобной" иллюзии, хоть и продолжая видеть отражение, душа знает, что это отражение и действует так, чтобы взять над ним верх. В конечном итоге это означает, что нужно стать санньяси, принадлежащим к линии Шанкары, и следовать строгим правилам монашеской жизни, предписанным Шанкарой. На стадии парамартхика чувство собственной индивидуальности, придающее форму иллюзии, полностью стирается. Лишь тогда исчезает иллюзия. Нет слов, которыми можно было бы описать ощущение трансцендентного, потому что слова - это тоже формы материи - ложного отождествления. Поскольку методы пробуждения и достижения трансцендентного состоянии сами по себе тоже иллюзия, убедительного объяснения механизма преодоления иллюзии адвайтизм дать не может. Великий ученый-адвайтист, Джаятиртха муни, сравнил это с тем, как будто вам снится ночной кошмар. Когда страх достигает своего пика, человек просыпается, и кошмар (иллюзия "вьявахарика") больше не снится, он исчезает. Находясь на уровне вьявахарика, адвайтист поклоняется форме Бога (Деви, Ганешу, Сурье, Шиве или Вишну), но с намерением увидеть, как поклонение, поклоняющийся и объект поклонения растворяются в безличном единстве. Иногда говорится, что такое растворение происходит "по милости майи". Поэтому адвайтисты известны также как майявади. Поскольку их совершенство зависит в конечном счете от милости майи, сейчас по всему миру много майявади, которые не чувствуют себя обязанными твердо держаться методов Шанкары. Если жизнь - всего лишь иллюзия, тогда разница между монашеской жизнью и жизнь развратника - тоже пустая иллюзия. Его комментарий на "Веданта-сутру", важное, совершенным образом написанное санскритское произведение, содержащее сухие абстракции, традиционно должны были читать каждый день его последователи. Но сейчас ведантизм майявади сократился до банальных лозунгов вроде "всё это в уме", "всё едино" и заключительный аккорд: "я - Бог". Поняв, насколько скользки некоторые аргументы, я нашел, что выводы адвайтистов разочаровывают. Если мое "я" уже тожественно Брахману, то почему осознания этой, по общему мнению, вселенской истины, достигло лишь ограниченное число редких душ? Если я - единое целое с этими душами, которые осознали Брахман, почему я и все остальные не осознали его, когда осознали они? В итоге к бесплатному обеду приплюсовался счет, оплатить который я не мог себе позволить... Когда как-то поделился своей неудовлетворенностью философией адвайты с учеником Брахмендры Авадхуты, он отправил меня к садху - строгому приверженцу учения санкхьи. Есть теистическая и атеистическая разновидности санкхьи. Теистическая традиция санкхьи берет свое начало в Пуранах и впервые это учение изложил мудрец Капила, воплощение Вишну. Атеистическая версия была изложена в древнем трактате "Санкхья-карика" Ишваракришной. Он воздает хвалу некоему также Капиле как создателю, хотя до настоящего времени не сохранилось ни одного литературного труда этого Капилы. Садху, которого я встретил, принадлежал к атеистической школе. Слово "санкхья" значит "считать"; философия санкхьи считает элементы реального мира и группирует их в две безграничные категории: пуруша (дух) и пракрити (материя). Поскольку она принимает их за два противоположных, но дополняющих друг друга фактора бытия, санкхья свободна от безрассудного солипсизма, который раздражает в философии адвайты. Пракрити придает форму миру, а пуруша дает ему сознание, и оба фактора существуют реально. К категории пуруша относится бесчисленное количество индивидуальных душ, называемых дживами, которые вечно отличаются друг от друга. Под влиянием пракрити они запутываются в трех качествах (гунах): добродетели (саттве), страсти (раджасе) и невежестве (тамасе). Таким образом они развивают физические формы, состоящие из грубых и тонких материальных элементов и вынуждены снова и снова страдать от мук рождения, старости, болезней и смерти. Но по своей сущности дживы всегда чисты. Освобождение, согласно санкхье, - это отсутствие привязанности. Когда душа прекращает отождествлять себя с внешними оболочками ложного эго, интеллекта, ума, чувств и объектов чувств, она освобождается от страданий. Метод достижения такого отречения - самоанализ посредством йоги. Моего учителя санкхьи пригласили в ашрам адвайтистов поучаствовать в дискуссии с некоторыми из их ученых. Я отправился вместе с ним и был изумлен при виде того, как он победил пятнадцать санньяси-майявади одного за другим. Это убедило меня, что в философии адвайтистов есть серьезные изъяны. Дальнейшее изучение санкхьи привело меня к книгам, в которых изложена теистическая версия. И здесь я снова нашел два раздела: вишиштадвайта и двайта, первая система была создана Рамануджей, вторая - Мадхвой. Обе системы относились к вайшнава-веданте, в которой санкхья имеет второстепенное значение. В вишиштадвайте ("качественном монизме") считается, что дживы и пракрити - это качества (вишешанам) Вишну, верховной истины. Рамануджа сравнивает их с телом, а Вишну - с душой Брахмана. Поэтому Вишну - единственный Пуруша. Дживы классифицируются как более высокая, духовная энергия (парашакти), они качественно подобны Вишну. Но они обладают маленьким могуществом, как бесконечно малые частицы солнечного света. Вишну, их источник, - это Величайшее Существо (Вибху), подобно тому как Солнце - величайшее светило в небе. Материя подобна туче. Хоть туча также возникает благодаря солнцу, она обладает меньшей энергией, чем солнечный свет. Поэтому материю называют более низкой энергией (апарашакти). Материя - источник майи, она вводит в заблуждение некоторые души, как туча закрывает часть солнечного света. Но с солнцем майя не выдерживает никакого сравнения. И души, и майя полностью зависимы (и таким образом неотделимы) от Вишну. Он - трансцендентный Господь, вечный, полный знания и блаженство, Он всегда личность. В философии "качественного монизма" "тат твам аси" (ты есть то же самое) значит "ты, индивидуальная душа, одной природы с Вишну". Но это никогда не значит "ты Бог". Мадхва был непримиримым противником монизма, поэтому он смело назвал свою систему "двайта", или дуализмом. В основном он нацелился на адвайту Шанкары, но он также возражал против некоторых доктрин вишиштадвайты Рамануджи. Слово адвайта, которое использовал Шанкара и до некоторой степени Рамануджа, означало у них "не отличающийся". Мадхва подошел строго буквально: "адвайта" значит "не два", как в пассаже из Упанишад: "эка брахма двития насти" ("Брахман один, другого нет"). Таким образом философия двайта установила, что у Бога нет соперников и что Он стоит особняком. У него нет конкурентов, также Его никто не видит. Поэтому Его не может сбить с толку майя, как считают майявади. Также нельзя сказать, что души или майя являются частью Его тела, потому что это подразумевало бы Его зависимость от них. Другими словами, адвайта в действительности значит "уникальный", "неповторимый". Бог, будучи неповторимым, должен отличаться от того, что находится под Его контролем. Но это не подразумевает абсолютного отделения душ и материи от Бога. Например, утверждение "лотос синий" не считается ложью на основании признания факта, что цветок и цвет - не одно и то же. Таким образом, двайта Мадхвы не похожа на дуалистический фундаментализм атеистической санкхьи. В ней считается, что есть один, и только один, Бог, который является источником всего. Слово "двайта" указывает на "отличие" в двойственном смысле: "различие" и "высокое положение", т.е. выделяет Бога среди всех остальных, поскольку Бог - выдающаяся личность. На два вопроса, которые я считал наиболее важными, - "кто такой Бог?" и "Как мне достичь Бога?" - Рамануджа и Мадхва дают схожие ответы: Шри Вишну - это Бог, и его можно достичь с помощью бхакти (чистой преданности души). Оба в дальнейшем соглашаются, что джива не может получить освобождение с помощью своих знаний или отсутствия привязанности, и, конечно же, материя тоже не может подарить освобождения. Освобождение дарит Божественная Милость и не только тем, кто прилагает усилия, пытаясь его обрести. И освобождение - это не просто прекращение страданий. Это позитивное состояние духовного блаженства, обретаемого через общение с Вишну, Исполненным Блаженства. Я полагал, что учение вайшнавов легко можно было считать самой чистой философией из всех, которые я изучил, но с некоторыми оговорками. Самое главное - я нашел, что другие учения более доступны. Без особых усилий я смог овладеть шактой, шайвой, адвайтой и атеистической санкхьей и подняться до уровня, на котором без труда мог прослыть крупным специалистом. Но каждый раз, когда я читал вайшнавские тексты, я ощущал себя профаном. Это как-то не вязалось с моим складом ума. Другое сомнение закралось во мне после всех посещений вайшнавских храмов, которые были в моей жизни. Я ничего не видел в священниках, я не видел в них преданности, которой они действительно отличались бы от общей массы благочестивых, религиозных индусов. Я читал биографии Рамануджи и Мадхвы и верил, что они были идеальными святыми учителями. Если бы я встретил таких вайшнавов, как они, было бы значительно легче принять их прекрасные философские выводы. Но я видел лишь то, что вайшнавы были просто одной из ортодоксальных индуистских общин, погруженных в обычную повседневную рутинную жизнь. Сампрадаи, или школы, Рамануджи и Мадхвы поддерживали традиционный индийский брахманизм, согласно которому брахманами становятся дети брахманов. Конечно, вайшнавы признавали, что мужчина, женщина или ребенок из любой касты (или даже неприкасаемые) могут получить благословение от Божественной Милости. Но только брахманы с рождения получают право быть особыми слугами Вишну в этом мире. Лишь они были чисты по природе и таким образом им дали право совершать ритуалы в храмах. Это отдавало снобизмом элитного общества, и мне это не нравилось. Похоже, что и самому Вишну не всегда это нравилось. Говорят, что Ранганатха, мурти Вишну в храме Рангакшетры в Тричи, заперся в святая святых и не впускал главного священника, потому что тот оскорбил Тируппана Альвара, святого вайшнава из касты париев. Мурти отказывалось открыть дверь, пока священник не внес Тируппана в храм на своих плечах. Андал, другая знаменитая святая вайшнави, была юной девушкой, которая смело вошла в святая святых, чтобы принять Ранганатху как своего мужа. Как общественный класс женщины считаются нечистыми для совершения ритуалов и им не позволяется входить в алтарь, где находится мурти. Но Вишну интересует не столько чистота совершения ритуалов, сколько чистая преданность. Андал мистическим образом погрузилась внутрь Ранганатхи и сегодня считают, что она была экспансией Лакшми, олицетворения духовной энергии Вишну в виде женщины. Я решил перестать на время верить во все эти философские доктрины и продолжать собственные поиски непосредственного трансцендентного опыта, с помощью которого я смогу интуитивно понять, какая философия истинна (если таковая имелась). Но, желая произвести впечатление на окружающих, на словах я обычно принимал точки зрения различных философских школ. Если мне случалось повстречать шакту, я мог говорить, как адвайтист. Или в беседе с адвайтистом я мог доказывать положения санкхьи. Подобно мусульманину, который достоялся между двумя мечетями, не зная в какую пойти, пока не стал неверующим, я досаждал каждому. Я перестал брать книги в "Библиотеке йоги Шивананды", когда у меня завязались дружеские отношения с ее директором, спокойным, рассудительным человеком с хорошо поставленной речью. Он был на несколько лет старше меня и не одобрял мой эклектизм, доказывая, что для того, чтобы прогрессировать на любом пути, я должен прежде всего взяться за предписанную садхану. жүктеу/скачать 0.69 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|