237. «Будучи поставлены рядом с Аристотелем, мыслители, которых дал грече- ский и весь древний мир... являются индивидуальностями гораздо меньшего значения. Такое впечатление можно прежде всего получить от стоиков и эпикурейцев. К первым, ведущим свое название от колонной залы в Афинах, где они учили, при- надлежат Зенон из Китиона (342-270 до Р.X.), Хризипп (282-209) и др. Из пре- жних мировоззрений они берут то, что им кажется разумным; но прежде всего им важно путем наблюдения над миром узнать как человек поставлен в мир. Сооб- разно с этим они хотят определить устройство жизни, дабы оно соответствовало миропорядку и дабы человек, в смысле этого миропорядка, изживал то, что отвечает его сущности. Вожделениями, страстями, потребностями - согласно их воззрению - человек заглушает свою естественную сущность; благодаря уравновешенности, отсутствию потребностей он лучше всего чувствует, чем он может и должен быть. Идеал человека - мудрец, который не затемняет никаким пороком внутреннего раскрытия человеческого существа». 18 (2)
238. «Спрашивалось: как следует употребить знание, чтобы стать человеком, спо- собным достигать практических жизненных целей? Так видим мы в период начинающегося отлива, упадка расцвет течения, называемого стоицизмом. Для Платона и Аристотеля мудрый был в то же время добрым; всякое устремление к добру могло проистечь от мудрости. Стоики же спрашивали: что должен сделать человек, чтобы стать мудрым в жизни, в жизненном Праксисе, стать целеустремле- нно, добро живущим человеком? Здесь практические жизненные цели примеши- вались в то, что было ранее универсальным размахом мудрости». Эпикурейцы спрашивали: «... как следует мне направить себя интеллектуально, что бы эта жизнь
могла протекать наиболее счастливо, наиболее внутренне гармонично? Фалес, Платон и другие, вплоть до Аристотеля, на этот вопрос могли бы ответить: ищи истину, она даст тебе наибольшее блаженство, зерно жизни. Теперь же этот вопрос (о жизненной ценности) был отделен от вопроса об истине, и возник нисходящий поток. Так что стоицизм и эпикуреизм являются течениями упадка». Вслед за ними выступил скептицизм с его сомнением в истине. 126 (6)
239. Стоики «опирались на воззрение Сократа и Платона и пытались ответить на вопрос: как человеку вести себя, если он желает так поставить себя в жизни,
чтобы это соответствовало интересам его существа, предписанному и для него позна- ваемому предопределению? Таков был основной вопрос стоиков». Они стремили- сь к ясности сознания, к выработке я-сознания, которое замутняют страсти, ведущие душу к духовному бессилию. Развивая же мудрость, человек погружается в поток мировой мудрости. 63 с. 225-226
239а. «Стоицизм состоит в поиске свободной от опьянения жизни». 65 с. 36
240. «Эпикур (342-270 до Р.X.) по-своему пробовал подойти к элементам, уже заложенным в атомистике, и на этом фундаменте строил свое воззрение на жизнь, которое можно рассматривать как ответ на такой вопрос: поскольку человече- ская душа поднимается из мировых процессов подобно цветку, то как следует ей жить, чтобы строить свою отдельную жизнь, свою самостоятельность сообразно разумному мышлению? Эпикур могответить на этот вопрос, только принимая во внимание душевную жизнь между рождением и смертью, ибо если быть вполне искренним, то из атомистического мировоззрения не может вытекать ничего дру- гого. Особой жизненной загадкой для такого воззрения должно являться страда- ние. Ведь страдание есть один из тех фактов, которые вытесняют душу из соз- нания своего единства с вещами мира. Что процессы в человеке, а не вне его могут причинять ему страдание - это приводит душу к признанию ее особой сущно- сти.... Таким образом, все, что устраняет неудовольствие, становится высшим жизненным благом эпикуреизма.
Это понимание жизни находило в далекой древности многочисленных привер- женцев, в том числе и у стремившихся к образованию римлян. Римский поэт Лукреций Кар (95-52 до Р.X.) в своей поэме «О природе вещей» дал этому пониманию законченное по форме выражение».
«Восприятие мысли ведет человеческую душу к признанию самой себя. Но может также случиться, что душа чувствует себя бессильной так углубить пере- живание мыслей, чтобы найти в нем связь с основами мира. Тогда душа, благо- даря мышлению, чувствует себя оторванной от связи с этими основами; она чувствует, что в мышлении заключена ее сущность; но она не находит пути к тому, чтобы в жизни мышления найти что-либо помимо ее собственного утвер- ждения. Тогда она может предаться только отказу от всякого истинного позна- ния. В таком положении находился Пиррон (360-270 до Р.X.) и его привержен- цы, чье учение называют скептицизмом. Скептицизм - учение сомнения – при- писывает переживанию мысли только способность создавать человеческие мне- ния в мире; имеют ли эти мнения значение для мира вне человека - этот вопрос здесь остается нерешенным». 18 (2)
-
После скептицизма, стоицизма, эпикуреизма «человек, стремящийся к исти- не, почувствовал себя как бы исторгнутым из мировой Души и обращенным к своей собственной душе. Оглядев себя, он тогда сказал: теперь не та мировая эпоха, в которую через идущий вперед поток духовных сил в человечество входят импульсы развития. И тогда человек обратился к собственной внутренней жизни, к своему субъекту, и в греческой жизни выступает неоплатонизм, фило- софия, не имевшая больше никакой связи с внешней жизнью, смотревшая в себя и стремившаяся восходить к истине мистическим путем одиночек». Это нисхож- дение продолжалось до 1250 г. 126 (6)
-
«Все же мы видим в ряде греческих мыслителей как бы рождение, раскрытие жизни мыслей; в мыслителях до Сократа - как бы вступление, в Сократе, Платоне, Аристотеле - вершину, а в последующем периоде – нисхожде- ние жизни мыслей, как бы ее угасание». 18 (2)
Неоплатонизм -
«Но показала ли жизнь греческой мысли душе, что она обладает силой дать ей все то, что она в ней пробудила? Перед этим вопросом, как бы образуя отзвук жизни греческой мысли, стояло то направление мировоззрения, которое зовется неоплатонизмом. Его главный представитель - Плотин (204-269 по Р.X.). Предтечей его может быть назван уже Филон, живший в начале нашего летоис- числения в Александрии. Ибо Филон не опирается на творческую силу мысли для построения мировоззрения. Он скорее применяет мысль для того, чтобы понять откровение Ветхого Завета. Что рассказывается в нем - как факты, - он излагает мыслительно, аллегорически. Рассказы Ветхого Завета становятся у него символическими образами душевных процессов, к которым он стремится подойти мыслительно. Для Плотина мыслительное переживание души не является чем-то таким, что охватывает душу в полноте ее жизни. За жизнью мысли должна лежать иная душевная жизнь. На эту душевную жизнь постижение мысли скорее набрасывает покров, чем раскрывает ее. Душа должна преодолеть существо мысли, уничтожить его в себе и может после этого уничтожения прийти к переживанию, которое соединит ее с первосущностью мира. Мысль приводит душу к себе; она должна теперь постичь в себе нечто такое, что снова выведет ее из той области, в которую ее привела мысль. Плотин стремится к просветлению, наступающему в душе после того, как она оставила ту область, в которую ее привела мысль. Таким способом он думает подняться к мировому существу, не входящему в жизнь мыслей; поэтому мировой разум, к которому поднимаются Платон и Аристотель, не являе- тся для него последним, к чему приходит душа, а творением Высшего, лежащего по ту сторону всякого мышления. Из этого сверхмысленного, несравнимого ни с чем, что может быть помыслено, вытекает мировое свершение. Мысль, как она раскрыва- лась в греческой духовной жизни до Плотина, как бы совершила свой круг и тем самым исчерпала все отношения, в какие может вступить с нею человек. И Плотин ищет новых источников кроме тех, которые лежат в откровении мысли. Он выс- тупает из развивающейся мыслительной жизни и вступает в область мистики.... В мышлении Плотина продолжают действовать греческие мысли, но они не растут
как организм, а воспринимаются мистическим переживанием и вместо того, чтобы вырабатываться в то, что они создают из себя сами, они перерабатываются с помо- щью внемыслительных сил. Приверженцами и продолжателями этого мировоззрения были: Аммоний Заккас (175-250), Порфирий (232-304), Ямвлих (IV-й век), Прокл (410-485) и др.
Подобно тому, как Плотин и его последователи про должали греческое мышление в его более платонической окраске под влиянием внемыслительного элемента, мышле- ние пифагорейского оттенка развивается Нигидием Фигулом, Аполлонием Тиан- ским, Модератом из Гадеса и др». 18 (2)
-
«Что Платон искал в мире идей, то Филон надеялся найти в Боге иудаизма». 51 (1)
-
«Плотин выступает как бы последним, запоздалым представителем того рода людей, которые пролагали совсем иной путь к познанию, к внутренней жизни
души, чем тот, который стал понятен позже.... Плотин стоит так, что современно- му человеку кажется фантастом». Потому его часто ругают, считают опасным меч- тателем (Винцент Кнауэр, Франц Брентано). «Для нас под понятиями лежит чувственный мир; для Плотина над понятиями лежит духовный мир, собственно, интеллектуальный мир, мир собственно духовного царства». 74 (1)
-
Учителем Плотина был Аммониус Заккас, александрийский ученый. Он сам ничего не писал, т.к. вы дающиеся умы того времени считали, что мудрость должна оставаться живой. Он пытался примирить споривших между собой последовате- лей Платона и Аристотеля. «Можно в немногих чертах охарактеризовать, как Заккас мог говорить о Платоне и Аристотеле. Он говорил: Платон еще принадлежит той эпохе, в которую многие люди находили свой непосредственный душевный путь в духовный мир; иными словами, во время Платона людям еще был хорошо известен принцип посвящения. Но в древние времена - так мог говорить Аммониус Заккас - логически-абстрактное мышление совсем не было развито. Его первые следы появляются лишь теперь - под «теперь» я имею в виду начало III столетия. Мыслей, выработанных человеком, еще не было во времена Платона. Но если ста- рые посвященные то, что они давали людям, облекали только в образы, в имаги- нации, то Платон был первым, кто преобразовал имагинации в абстрактные поня- тия. Если представить себе могущественное образное содержание (см. рис., кра- сное), к созерцанию которого хотел приводить людей также и Платон, то в старые времена это образное содержание выражалось просто в имагинациях (оранжевое), для Платона же - уже в понятиях (белое). Но эти понятия некоторым образом устремлялись из божественно-духовного содержания вниз (стрелки). Платон гово- рил: самым низшим откровением божественно-духовного содержания являются идеи.
Аристотель больше не имел столь интенсивной возможности возвыситься к этому духовному содержанию. Поэтому он обладал только тем, что было ниже образного содержания, он обладал только идейным содержанием. Но он мог его охватить как открытое. Нет никакой разницы между Платоном и Аристотелем - так, примерно, говорил Заккас, - кроме той, что Платон заглядывал в духовный мир выше, а Ари- стотель - ниже». Заккас и его ученик Плотин внутренне были полны непосред- ственного переживания духа, полного конкретности содержания духовного мира. Последователем Заккаса был Ямвлих. 213 (11)
247. «Дело не в том, как называют вещи, а в том, что вкладывается в представле- ния. А в виду имелся люциферический мир. И хотя слова произносились другие, философы затухающего язычества во всех своих интерпретациях говорили не что иное, как следующее: мы хотим, как души, дабы избежать смерти, бежать к Люци- феру, который нас примет, так что мы обретем бессмертие. Мы умираем в царстве Люцифера. В этом состояла истинная суть дела». 184 (12)
2. Жизнь мышления от начала христианской эры до Скоттуса Эригены 248. Развитие европейского человечества примерно со II в. до Р.X. и до эпохи схоластики представляет собой совершенно органический процесс. «Не обратив взоры к этому органическому процессу, невозможно понять становление челове- чества, как невозможно понять развитие человека, скажем, от 12 до 20 лет, если не принять во внимание важные импульсы, действующие в этом возрасте, такие как половая зрелость и все те силы, что вырабатываются из подоснов человеческого существа». 74 (2)
Достарыңызбен бөлісу: |