Садгуру Свами Вишну Дэв Карма-йога

Садгуру Свами Вишну Дэв

Карма-йога

Кармы – это движение энергии, это развертывание энергии. Когда энергия развертывается, то она развертывается в пространстве и времени. Видоизменение энергии во времени называется паринама, то есть когда одно переходит в другое. Состояние кармы – это такой вид паринамы, когда причина переходит в следствие, одна причина постоянно переходит в другое следствие. Есть скрытая сила, которая проявляет из причины следствие. Например, причина – яйцо, следствие – цыпленок. Причина – курица, следствие – яйцо. Причина – работа повара на кухне, следствие – все монахи утром сыты. Причина – учитель дает передачу, следствие – ученик получает опыт.

Мы живем в непрерывном причинно-­следственном потоке, который разворачивается в пространстве и времени. С этим потоком возможны правильные отношения или неправильные. Неправильные – это когда вы не понимаете, что вы живете в этом потоке, не замечаете его, но поток существует, он существует и все равно идет в своем направлении. Если вы не знаете об этом, то вы неправильно себя ведете. Этот поток может занести вас куда­-либо, снести вообще, как сильное течение в реке. Правильное понимание – это когда вы можете плыть в нужном направлении, используя это течение, или, если вы плывете против течения, то вы знаете, куда вы плывете.

Большинство душ не осознают, что они находятся в этом потоке, у них есть такая иллюзия, будто они сами по себе, но этот поток действует, и он их сносит. Всех живых существ можно представить как маленькие щепки или пылинки в огромной реке, и этот поток течет в определенном направлении – из прошлого в будущее, и происходит паринама. Грешники и святые, цари и преступники, кто бы ни был, они все находятся в этом потоке.

Задача нашей жизни – выйти из этого потока, выйти из этой реки причин-­следствий и реки времени. Тот, кто знает, как это делать, его называют карма­йогом – тем, кто умело учится лавировать среди этих потоков, кого не захватывает процесс кармы. Карма-­йога и созерцание в действии – это одно и то же.

Если проводить параллели с Лайя-­йогой, то Карма-йога – это принцип интеграции, принцип воплощенного воззрения в поведении, умение интегрироваться с ситуацией и поддерживать естественное осознавание. Когда мы успешно воплощаем воззрение в поведении, то говорят, что мы хорошие карма-йоги, то есть мы умеем этим потоком манипулировать, мы правильно, ловко с ним обращаемся. А если мы неумело воплощаем воззрение в поведении, то у нас не получается должным образом обращаться с этими потоками.

Итак, что такое Карма-­йога? В Карма-­йоге мы имеем дело с грубой материей. Мало иметь воззрение, надо это воззрение проявить в поведении, в жизни – то есть это созерцание, совмещенное с телом. В Карма-­йоге мы занимаемся самоосвобождением поведения, ситуаций, интегрируемся с причинами и пытаемся получать нужные следствия, используя нашу медитацию и мудрость, полученную благодаря воззрению. В некотором смысле поведение и Карма-йога являются проверкой нашей осознанности и нашего пребывания в воззрении. Другими словами, ценность воззрения только тогда для нас наступает, когда мы действительно можем соединить ее с поведением.

Например, есть кто-то, кто обладает очень высоким воззрением (допустим, воззрением Аджаты), и он изучал Мандукья­карику и другие адвайтические тексты Шанкары, он также может медитировать, быть осознанным. Но в относительном измерении он неумело действует или не знает, как правильно действовать, не может добиться целей, не может воплотить намерение. Это означает, что хоть он и хороший, возможно, медитатор или философ, ему явно не хватает практики интеграции, то есть надо работать над относительным измерением.

Карма-­йога – это проверка нашей способности быть в созерцании, в осознанности. Почему это средство проявления нашей осознанности? Потому что воззрение само по себе существует не ради воззрения, и философия сама по себе не ради философии, и медитация, в конечном счете, не ради медитации. А воззрение, философия, медитация – они предназначены для чего-­то, для Освобождения, если говорить в общем. Но что такое Освобождение? Это значит реально изменить свою жизнь к лучшему, обрести настоящее счастье и не только в состоянии отречения или отрешения, когда материя не действует, когда поступки не совершаются, но и в любом состоянии. Философия, медитация и воззрение ценны в том случае, когда мы можем привнести их в жизнь, и нашу жизнь изменить к лучшему, например, изменить состояние пран, каналов, изменить свою способность к проявлению, в конечном счете, даже весь мир превратить в мандалу «чистого видения». Тогда мы по­-настоящему имеем глубокое воззрение, наша философия работает. Когда грешная Земля превратилась в Небеса, и все ограничения исчезли, когда тело также преобразилось в Радужное или иллюзорное. Когда карма стала божественной игрой (лилой). И все это происходит именно во взаимодействии с законом кармы, с причиной и следствием. То есть мы своим воззрением через волю должны повлиять на карму, на причины­следствия, усмирить их. Все эти неусмиренные энергии, которые день за днем нам бросают вызов, мы должны усмирить, чтобы они очистились и предстали перед нами как божества и стали божественной игрой (лилой).

Лила, в отличие от закона кармы, имеет связь с нашим сознанием, наше сознание всегда находится в центре лилы, являясь ее источником. Карма связана с грубой материей, наше сознание не связано с ней, она действует независимо от нашей воли. Процесс усмирения, освобождения, выхода из этой «реки» кармы – это преображение кармы в лилу, в божественную игру. Это осуществляется через воззрение, осознавание, «чистое видение» и привнесение этого в поведение.

Например, в относительном измерении мы все – люди, и занимаемся какими-­то вещами. А в абсолютном измерении, или в более чистом, мы все – божества, мы – во дворце божества, весь мир – это мандала, а все, что происходит – это игры (лилы), все звуки подобны священным мантрам. В первом состоянии мы связаны законом кармы, во втором состоянии мы не зависим от причин-­следствий. Но для того чтобы выйти из этой «реки» кармы, надо правильно обращаться с кармой, умело пропускать через себя кармические потоки.

«Задействуй свой разум и действуй согласно здравому смыслу. Следуй наставлениям Шастр. Когда у тебя возникают сомнения, руководствуйся Ману-смрити или Яджнавалкья-смрити. Так ты сможешь понять, правильно поступаешь или же нет. Ты можешь возразить: «Шастры бесчисленны, они подобны океану. Я не понимаю истины, которые в них изложены. Я не могу постичь их глубину. В них встречаются противоречия, которые сбивают меня с толку». Тогда строго следуй словам Гуру, которому ты полностью доверяешь».

Третий путь – это страх перед Богом. Советуйся со своей совестью, внутренний голос может вести тебя. Как только ты услышишь его, не медли ни минуты. Начинай действовать с усердием, ни с кем не советуясь. Практикуй слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если ты чувствуешь страх, стыд, сомнения, угрызения совести и тревогу, то знай, что поступаешь неверно. Если же ты испытываешь радость и удовлетворение, значит, поступаешь правильно.

Страх, стыд, тревога и прочее указывают на то, что ваши ценности и смыслы конфликтуют. У вас происходит дисгармония, конфликт целей, ценностей, смыслов и действий, они не находят точек соприкосновения. Свет Высшего «Я», который транслируется на тонкое тело, энергетическое и физическое, затмевается. Это означает, что где-то вы поступаете либо неправильно, либо не понимаете ситуации, не должным образом, неверно ее оцениваете. И тогда важно обращаться к авторитетам. Духовный путь – это не путь делания чего хочешь, а путь следования авторитетам. Обращаться можно, например, к авторитетам священных текстов или авторитетам более опытных монахов, практикующих, Гуру, авторитетным изречениям святых, чтобы посмотреть их глазами на ситуацию. И когда мы смотрим их глазами на ситуацию, то мы можем видеть отличия, мы видим, что их оценка ситуации и наша – разные. Мы обнаружим, что именно у нас произошел конфликт, потому что наша оценка ситуации была неверной. А в их видении оценка другая, поэтому конфликта нет.

К примеру, есть человек, и мы с ним в каких-то отношениях, и у нас возникает конфликт из-­за того, что у нас эго и у него эго – обычное дело. Но это потому, что мы неверно оценили ситуацию. А если вы подойдете к Гуру, он вам скажет: «Представь, что это божество и представь, что тебе нужно получить его удовлетворение, сделав ему какие-то подношения. Сейчас это божество принимает такие подношения. Если ты сделаешь так и так, оно будет удовлетворено, и ситуация растворится, и ты получишь его благословение». Это совершенно другая оценка, оценка из области «чистого видения». Вы делаете так и ситуация растворяется. А если бы делали по-­своему, она зашла бы в тупик.