Аюр Санданов
В американском культурном пространстве уже довольно давно обосновался новый стереотип: безумный сурвивалист. Сурвивалист («выживальщик») — человек, который неутомимо готовится к глобальным катастрофам, от атомной войны до нашествия инопланетян. Он роет блиндажи, запасается провизией и боеприпасами, учится разделывать крыс на завтрак — словом, готовит себя к жизни в постапокалиптической пустыне.
Уже лет 30, начиная с времён ядерной паранойи 80-х, этот тип выступал карикатурным психом или социопатом с теорией заговора. Теперь же он стал едва ли не образцом для подражания — благодаря росту популярности постапокалиптики в течение нулевых. Постапокалиптические сценарии превратились из клише поучительной научной фантастики в стабильные модели, крепко встроенные в мейнстримную и даже «высокую» культуру. Эти модели преодолевают границы жанров, аудиторий и медиаформатов, выходят из пространства художественной культуры в жизнь. Так и выживальщик превратился в открытую ролевую модель и стал популярнее, чем когда-то «крутой детектив», ниндзя или супергерой.
Теперь выживальщик не псих, у него появилось дело — убивать зомби.
Путь к славе
Так называемый зомби-апокалипсис, эпидемия, превращающая людей в ходячих мертвецов-каннибалов — самая неожиданная и на первый взгляд абсурдная модель постапокалипсиса. Как ни странно, именно подгнившие и безмозглые кадавры помогают современному человеку посмотреть со стороны на свою неуверенность и страхи.
В истории фильмов о зомби есть два чётких перехода: от дешёвой мистики к социальному комментарию, и от социального комментария к полноценному зомби-дискурсу.
Впервые зомби появились в кинематографе в начале 30-х годов и были жертвами гаитянских магов, вуду-экзотикой. В фильмах «Белый зомби» (1932), «Я гуляла с зомби» (1943) и многих других это живые люди, полностью подчиненные злой воле мага-водуна.
Этот подраздел хоррора считался убогим и низкокачественным даже по сравнению с фильмами о мумиях и вампирах. Второсортное сюжетное клише влачило своё существование вплоть до 1968 года, когда вышла «Ночь живых мертвецов» Джорджа Ромеро. Именно тогда родился «новый зомби» и концепция зомби-апокалипсиса1. Ким Паффенрот в названии книги «Евангелие живых мертвецов: Видения Ада от Джорджа Ромеро»2 вполне точно определяет роль Ромеро в развитии жанра: корифей, канонический автор. Фильмы его зомби-эпопеи, выходя раз в десятилетие, каждый раз вызывали интерес у критиков как социальный комментарий и отражение эпохи.
И всё-таки вплоть до нулевых репутация зомби-фильмов в целом балансировала на грани между дешёвым хоррором и откровенным трэшем. И вдруг зомби, вместе с другими постапокалиптическими сюжетами, вырвались из геттоизированных областей культуры (фантастика, андеграунд, видеоигры) и захлестнули мейнстрим: «28 дней спустя», римейк «Рассвета мертвецов» и новые фильмы Джорджа Ромеро, серия «Обитель зла», «[REC]»… При этом зомби-модель стала широко бытовать не как схема для фильма определённого жанра, а как своеобразная фольклорная матрица. О зомби снимают комедии («Шон мертвецов», «Фидо», «Добро пожаловать в Зомбиленд»), высокобюджетные драматические ТВ-сериалы в стиле Lost («Ходячие мертвецы») и пародии на реалити-шоу («Dead Set»), пишут псевдодокументальные книги, руководства по выживанию и сверхпопулярные мэш-ап романы («Гордость и предубеждение и зомби»), создают видеоигры и независимые комиксы3. Наконец, зомби-дискурс выплеснулся в реальность: существует организация гражданской обороны «Zombie Squad» («Зомбоотряд»), насчитывающая 19 филиалов в США и Европе. Хотя сама организация — отчасти пародия на сурвивалистов, она занимается вполне реальной образовательной и благотворительной деятельностью. Независимо от них в Канаде, США и Австралии проводятся регулярные «парады зомби» — стихийные фестивали численностью до 10 000 человек, и студенческие «Зарницы» — «Люди vs. Зомби».
Почему же всё-таки настолько дикий сюжет стал таким ходовым?
Американский политолог, специалист по международным отношениям Дэниэл Дрезнер опубликовал статью о зомби в журнале Foreign Policy4. В ней учёный проанализировал возможные сценарии, по которым будет развиваться международная политика в случае зомби-эпидемии. Он констатировал, что этот сценарий крепко обосновался в международной популярной культуре: «По осторожным прикидкам, больше трети зомби-фильмов, снятых за всю историю, были созданы за последние 10 лет». Всё же статья могла остаться шуткой учёного — если бы не монография, которую Дрезнер готовит к публикации, под названием «Теория международной политики и зомби». Он не одинок: феномену зомби посвящено множество научных трудов по культурологии, киноведению, философии, религиоведению. Не только любители фантастики, но и учёные говорят: зомби-флики во многом гораздо созвучнее текущему состоянию дел на планете, нежели другие, «серьёзные», фильмы.
Доктрина страха
Зомби принципиально отличаются и от крайне традиционных, мистических монстров (Дракула, Кинг-Конг, Мумия, клоун-«Оно», девочки-призраки онрё), так и от более злободневных «монстров дня» (гигантские радиоактивные муравьи в 50-х, экологический мутант в 70-х, Годзилла как реакция на ядерные испытания и т. д.).
Мир, в котором полюбили зомби — мир почти-информационного общества — отличается очень высокой степенью неопределенности. То, что раньше было базовыми блоками постройки под названием «идентичность», деконструируется ударными темпами: разрушаются идеи государства, нации, семьи, мутирует половая (гендерная) идентификация. Источники новых блоков — пропаганда и другие, современные способы убеждения — тоже оцениваются критически. Трещинами пошла сама рациональная, декартовская картина мира-во-имя-прогресса, где человек покоряет изобильную природу, а техника и индустрия всегда во благо. Современного человека предаёт даже собственная планета. Это ли не повод для тревоги?
Расширенный информационный горизонт «глобальной деревни» ставит множество противоречивых вызовов, но не предлагает ни готовых решений, ни легальных способов снять получившуюся фрустрацию.
Новые проблемы порождают новых монстров.
Во-первых, зомби апокалиптичны. Любой другой монстр является локальным возмущением в нормальной картине мироздания. Исследователь жанра Ким Паффенрот пишет: «Более, чем какой-либо другой монстр, зомби поистине и буквально апокалиптичны… они возвещают конец знакомого нам мира»5. «Другие монстры могут угрожать отдельным людям, но живые мертвецы угрожают всей человеческой расе… Зомби стирают всё написанное с доски, создают tabula rasa»6, — подытоживает писатель Макс Брукс.
Сама концепция современного зомби подразумевает повсеместность и необратимость его присутствия. По своей механике нашествие зомби — глобальная эпидемия, которая первыми поражает хорошо знакомые зрителю большие города. Эта эпидемия неизбежно ведёт к коллапсу цивилизации7. Цель и задача героя зомби-фильма — не возвратить мир к исходному состоянию, а приспособить свою психику к необратимо изменившемуся миру. Этим зомби в корне отличаются от пугающих, но локальных и обратимых нашествий инопланетян, радиоактивных муравьев и прочих Годзилл.
Во-вторых, зомби-фильмы не ограничиваются эксплуатацией базовых, животных страхов. Зомби-апокалипсис задействует комплекс актуальных тревог, порождённых избытком неопределённости. Это не просто страхи, а неразрешённые информационные противоречия:
-
страх глобальной катастрофы в любом виде;
-
биологически обусловленный страх перед больными и мёртвыми, усиленный благодаря практике тщательно изолировать смерть от живых;
-
страх микробов, эпидемий, радиации, «химии», ГМО, то есть страх вторжения в тело;
-
страх перед каннибализмом и людоедами;
-
страх перед чуждыми, непостижимыми культурами, перед которыми толерантный Запад ощущает беззащитность;
-
страх перед иррациональным насилием, уличной преступностью («эпидемией массовых убийств», как выразился телеведущий в «Ночи живых мертвецов»);
-
страх ксенофобии, расизма и других предубеждений;
-
страхи своего и чужого сумасшествия, нон-конформизма (зомби выглядят как безумные маргиналы-людоеды, но и выжившие действуют в одиночку против «общества» зомби, одиноки в толпе);
-
и наоборот, страх конформности, страх быть одним из 7 послушных миллиардов;
-
религиозный страх перед воздаянием, задействованный в фильмах через «телепроповедников» и фанатиков;
-
страх дестабилизации общества, анархии, беспомощности правительства перед глобальными вызовами;
-
зависимость индивида от инфраструктуры цивилизации, отсутствие контроля над своей жизнью, страх государственного насилия;
…и так далее.
Кирстен Томпсон вводит понятие apocalyptic dread — «апокалиптический ужас/трепет». Это страх и неуверенность перед лицом глобальных катастроф, перед ощущением «конца истории», воплощённые в современном кино США. «Апокалипсис» здесь «откровение»: именно неспособность увидеть будущее и создать для него стратегию поведения вызывает апокалиптический ужас, или кьеркегоровский трепет. Паффенрот, религиовед и писатель, согласен: зомби открывают зрителю чудовищную правду о человеческой природе, экзистенции и грехе8.
Апокалиптический ужас-трепет по Томпсон многолик, и в нём несложно узнать перечисленные «страхи» зомби-апокалипсиса. Но апокалиптический ужас также тесно связан с желанием — в нём сливаются страх и желание узнать, увидеть. Зомби-модель создаёт виртуальные миры, где такие «притягательные ужасы» реализуются. Но в отличие от обычных хорроров, задача современного зомби-фильма редко состоит в том, чтобы нагнать ужаса на зрителя. Наоборот, ужасы снимаются в игровом переживании.
Бесконечные жизни и бесконечные патроны
Итак, зомби-апокалипсис (т.е. «откровение») удовлетворяет желание увидеть ужас, определить и пережить его, открыть чудовищную правду. Никлас Луман в «Реальности массмедиа» назвал это редукцией неопределённости.
Луман приписывает современным медиа функцию социальной памяти и сознания. Избыточная неопределённость для медиакультуры Лумана — одновременно проблема и решение, это её содержание и движущая сила. По Луману, развлечение в широком смысле является особой, игровой формой медиа, одной из их «программных областей». Развлечение — «тренировка» идентичности и её строительный материал9.
Это игра, но не социальная. Она не создаёт упрощённую модель «реальной» реальности. Развлечение, опираясь на опыт адресата, создаёт фиктивные миры, которые обусловлены только внутренне.
Эти миры зритель воспринимает через виртуальные идентичности, которые может примерить к себе. В отличие от старого механизма сопереживания, где адресат полностью идентифицируется с ценностями героя, эти ролевые игры не предполагают подражания. Они тренируют в зрителе наблюдателя за собой. Следя за приключениями персонажа, он примеряет на себя его само-осознание, его рефлексию и реакции на события.
Такое развлечение генерирует управляемую неопределённость, обещая тут же снять её; т. е. уменьшает избыточность. Оно погружает адресата в мир возможностей, где он обладает властью суждения о событиях и действиях «надетого» героя, рефлексии на их тему. А содержание развлечения служит материалом, сырьём для работы над идентичностью (вместо того, чтобы, как раньше, задействовать и подтверждать уже готовые установки).
Действительно, современный адресат культуры обладает отточенным умением смещать точку зрения, спокойно принимать и оценивать любые трансформации законов реальности и морально-этические смещения, предложенные жанром или автором. Умение различать реальности — всеобщий, постоянно используемый навык.
Зомби-модель была изначально построена на этом принципе. Источник вдохновения Ромеро и других зомби-творцов — роман Р. Мэтисона «Я — легенда» (1954). Его протагонист, единственный выживший после эпидемии вампиризма, вначале воспроизводит сюжет зомби-модели: сотнями убивает лишённых разума вампиров, баррикадирует свой дом, пытается не сойти с ума и найти причину эпидемии. Однако выясняется, что часть людей приспособилась к новому состоянию. Для них сам учёный — монстр, убийца, чужой. В финале протагонист добровольно идёт на казнь. Он осознаёт, что отныне сам станет суеверием, пугалом для детишек — легендой.
В. Колотаев описывает наиболее современную стадию развития идентичности как метапродуктивную идентичность10. В отличие от продуктивной идентичности (которая усваивает только внешние, обобщённые ролевые модели «своей» группы), носитель метапродуктивной идентичности способен «видеть относительный характер всех доступных ему знаний о мире», а главное — безоценочно принимать и вбирать в себя негативный опыт прошлых идентификаций, непродуктивные и чуждые ролевые модели; то, что Колотаев называет «творческим отношением к реальности».
Тогда объяснима популярность модели реальности, которую предлагает зомби-апокалипсис — в ней все константы западного образа жизни подвергаются смещению или снятию; их можно, как игрушку, разобрать и посмотреть, что внутри. А непредставимая, вселенская беда конца света обретает конкретность и вместе с ней решаемость — здесь уже можно жить (в отличие от реальности смутных тревог и кошмаров).
В зомби-сюжетах подвижна роль положительных и отрицательных персонажей, здесь часто ставятся открытые морально-этические вопросы. Варьируется и форма — от стилизации под историческую монографию («Мировая война Z» М. Брукса), до ироничной постмодернистской вампуки. Хороший пример — любительский фильм «Колин» (2008), показанный в Каннах: это элегическая драма, снятая целиком с точки зрения зомби.
Именно экспериментальная, игровая природа делает зомби-модель настолько привлекательной и гибкой. Паффенрот указывает и на изначально юмористическую природу зомби-текстов: неуклюжие и безмозглые зомби, пародия на человека, перекликаются с юмором средневековых мистерий11. Зомби вообще любят иронию и гротеск — в отличие от прочих жанров, «зомби-комедия» не деконструкция; модель продолжает прекрасно функционировать в рамках пародии.
Зомби-дискурс как тренировка
Популярный интернет-ресурс, где занимаются деконструкцией медийных стереотипов, описывает преимущества зомби-апокалипсиса перед «обычной» жизнью городского жителя12. Эти преимущества дают зрителю эмоциональную разрядку, но кроме того — создают экспериментальный личностный полигон:
-
оправданное насилие, доступное даже гуманисту-пацифисту;
-
свобода от консьюмеризма и работы: всё бесплатно и доступно;
-
вместо сверхскоростной многозадачности — простота и определённость жизненных задач;
-
свобода от моральных и социальных конвенций, включая самые мелкие (но многочисленные);
-
отсутствие сложной системы власти; постапокалиптические сообщества имеют примитивную структуру и не могут распространять власть на расстояние; ансамбль героев организован горизонтально.
Зомби-фильм — всегда социально-психологический эксперимент. Внутрь большого эксперимента над миром здесь вложен микро-эксперимент над группой случайных людей, в условиях смертельной опасности.
Источником угрозы становятся не только мертвецы, но и выжившие люди, обуреваемые эгоизмом и жестокостью. В социальном вакууме автор сталкивает резко очерченные социальные типы: «белый» и «синий» воротнички, колхозник-реднек, полицейский, богач, расист и т.д. В результате фильм превращается во что-то вроде импровизационного моралите.
Взять хотя бы одну из первых картин «зомби-Ренессанса», «28 дней спустя» (2004) Д. Бойла. Основной конфликт — между подчеркнуто обычными людьми (велокурьер, фармацевт, таксист, ребенок) и мелкими представителями власти, армейским отделением во главе с хладнокровным капитаном. Оказывается, солдаты без определённой цели и занятий для героев гораздо опаснее, чем зомби.
Фильмы классической серии Д. Ромеро под тонким слоем политических аллегорий построены на принципе «(иногда) живые хуже мертвых». В финале «Ночи живых мертвецов» самый здравомыслящий герой, чернокожий Бен, убит веселыми фермерами, которые путают его с зомби. Но до этого товарищи Бена гибнут именно из-за неспособности преодолеть свои непродуктивные практики поведения. «Рассвет мертвецов» (1978) и его римейк размещают выживших в здании торгового центра — оплота американского консьюмеризма, который теперь населен толпами безмозглых, кровожадных посетителей. Персонажи наслаждаются бесплатными благами цивилизации, пока не погибают по вине других выживших, банды мародеров. А в «Дне мертвецов» (1985) борьба идёт между учёными и военными.
При этом воздаяние за непродуктивное поведение совершается стремительно и просто: злой или бесчестный персонаж погибает и обрекает других на смерть. При этом жертвой такого кармического воздействия может стать каждый. На место героя, выучившего урок, встаёт сам зритель. Персонажи зомби-фильма взаимозаменяемы, это открытая модель.
Критики, считающие зомби аллегорией толпы, в чем-то правы. Однако сегодняшние зомби скорее стихийное бедствие, условная внешняя сила. Более простые стадии развития идентичности склонны персонифицировать зло; однако в зомби-текстах зло не просто анонимно — оно даже не злонамеренно, и скорее вызывает сострадание у выживших (на этом построена трагическая сцена в пилотном выпуске «Ходячих мертвецов» Ф. Дарабонта). Зомби лишь предпосылка для реального содержания фильмов: конфликта между выжившими, их поведения в безнадёжной ситуации.
Поистине, зомби-модель — это апокалиптическая модель нарратива. Она ставит своих персонажей в ситуацию бесконечного Страшного Суда; однако в этом Апокалипсисе отсутствует фигура Судьи и момент воздаяния. Распад социума стирает все социальные маркеры, на которые раньше могли опираться герои для самоидентификации. Это безупречная возможность оценить, насколько продуктивны различные модели поведения. Примеры этих моделей и предоставляют в изобилии зомби-тексты.
Как уже говорилось, зомби-модель максимально открыта. Нет никаких, даже ничтожных барьеров перед вхождением в неё персонажа. Наоборот: героем истории о зомби является любой человек, а никак не особый, избранный или хотя бы могущественный герой (и не «маленький человек»-everyman, не жертва общества). Удивительное свойство зомби-дискурса — то, что зрители охотно фантазируют о своём участии в сюжете, но не заменяют себя фэнтезийным героем. Открытость модели всегда выходит за пределы конкретного текста, а имена героев не имеют никакого значения. На многочисленных тематических форумах звучит «я бы сделал», «я бы выбрал».
Зомби-модель «убивает» большой социум и тем самым масштабирует реальность до размеров личности. Реализуются идеалы индивидуализма, добровольного сотрудничества и социального договора.
Всё это делает зомби-модель полностью приспособленной для описанной Луманом «тренировки» идентичности, для «прыжков» из одной модели поведения в другую, в почти лабораторных условиях: без давления общества, без власти закона, без социальных структур, кроме самых мелких (семья, дружба, индивидуальная взаимопомощь) и самой крупной — человечества как идеи.
Выходит, что тексты, сформированные по «классической» зомби-модели, служат, с одной стороны, для игрового проживания актуальных «апокалиптических» страхов, снятия неопределённости; а с другой стороны, они эффективны в качестве сырья для становления идентичности через идентификацию с заведомо несовершенными героями.
Сама необходимость героя зомби-фильма потерять или бросить все признаки своей бывшей идентичности и самостоятельно создать новую, — есть наиболее актуальный и здоровый вызов, стоящий перед соверменным западным человеком. Современный мир меняется со скоростью, недоступной старым моделям воспитания, старым шаблонам формирования личности. Даже люди с 10-летним отставанием от переднего края культуры уже порой испытывают шок и не могут приспособиться к новым условиям. Смена работы и даже профессии, страны проживания и других признаков, раньше центральных для личности — стала почти нормой.
Поэтому терапевтическая функция фильма не только и не столько в показе страхов их преодолении. Это «тренировка» новой идентичности. Мобильной, максимально открытой и минимально обремененной заёмными моделями поведения и самоидентификации. По заветам сурвивализма, эта идентичность каждый день готова подхватить свой личностный «тревожный рюкзак» со всем необходимым, и выйти из дома не оглядываясь — в храбрый новый мир.
PS: Завершая тему страха, нужно отметить: реальный аспект зомби-апокалипсиса пугающе близок к изображаемому. С этой точки зрения любопытен традиционный «фильм о фильме» в DVD-издании картины «28 дней спустя». В нём почти отсутствует обычная информация о съёмках, актёрах и спецэффектах; вместо этого первые 20 минут из 40 посвящены проблеме глобальных эпидемий, а половина «говорящих голов» — учёные-эпидемиологи и политологи. Учёные в один голос жалуются: люди не осознают, насколько уязвим сегодняшний перенаселённый мир для эпидемий, подобных «испанке» времен Первой мировой (та эпидемия унесла жизни 50 млн человек, или 3 процентов мирового населения). Учитывая, что мутация микроорганизмов многократно ускорена повальным использованием антибиотиков, перспектива глобальных эпидемий вполне реальна. Поэтому культурологический аспект страхов, затрагиваемых зомби-фильмами, идёт рука об руку с чисто практическим.
Достарыңызбен бөлісу: |