Ареал распространения кадирийского братства и особенности его структуры
Как уже было отмечено, нет особых оснований сомневаться в том, что 'Абд ал-Кадир ал-Джйланй был одновременно главой ханбалитской школы {мадраса) и шайхом суфийской обители (рибат) в Багдаде. Свои проповеди, собранные в книге «Божественное Откровение» (ал-Фатх ар-раббани), он читал как в одном, так и в другом заведении. Оба они пользовались большой популярностью и получали значительную материальную поддержку как от государственных чиновников, так и от частных лиц, пока не были разрушены во время разорения Багдада монголами в 656/1258 г. До того момента ими управляли потомки 'Абд ал-Кадира ал-Джйланй. Согласно его биографу аш-Шаттанауфй, после 'Абд ал-Кадира школу возглавил его сын 'Абд ал-Ваххаб (552/1151-593/1196 гг.), которого сменил его сын 'Абд ас-Салам (ум. в 611/1214 г.). Другой сын 'Абд ал-Кадира, 'Абд ар-Раззак, стал довольно известным ученым и аскетом. Несколько членов этой семьи погибли во время монгольского нашествия.
Послушники, проживавшие в рибате. 'Абд ал-Кадира ал-Джйланй, придерживались правил, установленных его основателем. Правила легли в основу самостоятельной аскетической школы (мазхаб) Получая суфийское рубище (хирка) из рук 'Абд ал-Кадира ал-Джйланй, его мурпды признавали его главенство и обязывались во всем следовать воле шайха. Аш-Шаттанауфй приводит пространный список подвижников, которые достигли различных степеней духовного совершенства и сподобились получить рубище из рук 'Абл ал-Кадира. О таких подвижниках источники говорят, что они «присоединялись» (интасаба или интама) к шайху и, по завершении своего обучения, имели право вручать суфийские рубища своим ученикам от имени шайха. Такая практика означала, что каждый новообращенный (мурид) считал 'Абд ал-Кадира своим личным шайхом и наставником, даже если он получил свое рубище от одного их учеников последнего. Согласно одному преданию (датируется примерно 592/1196 г.), 'Абд ал-Кадир объявил, что получение рубища также не является обязательным условием вступления в братство. Человеку достаточно было заявить о своем желании сделаться его последователем, т. е. «присоединиться к нему». По всей видимости, еще при жизни 'Абд ал-Кадира некоторые его последователи начали всячески пропагандировать его наставнический метод. К примеру, некий кадириец 'Алй б. ал-Халлад собрал вокруг себя приверженцев в Йемене, а некий обитатель Баалбека (Ба'лабакк) Мухаммад ал-Бата'ихй создал кружок последователей 'Абд ал-Кадира в Сирии. Другим известным распространителем наставнического метода, присущего 'Абд ал-Калиру, был суфий по имени Такй ад-дйн Мухаммад ал-Йунйнй, который также происходил из Баалбека. В Египте последователем 'Абд ал-Кадира был некто Мухаммад б. 'Абд ас-Самад, который считал его самым совершенным и непогрешимым человеком после Пророка. Ввиду того, что всем последователям 'Абд ал-Кадира было обещано райское блаженство, братство приобрело необычайную популярность среди народных масс. Оно сохраняло свою популярность вплоть до новейшего времени. Извесгно, что даже в 20-30-е годы XX в. в Африке кадирийские проповедники легко находили множество новых приверженцев.
Вполне вероятно, что сыновья 'Абд ал-Кадира приняли определенное участие в распространении учения своего отца. Тем не менее Ибн Таймййа сообщает, что был знаком лишь с одним из его потомков, который, по его словам, был обычным мусульманином, не состоял в братстве и не разделял фанатичной приверженности своему «святому» предку, присущей членам его братства. Любопытно, что аш-Шаттанауфй не подтверждает легенды о том, что уже при жизни шайxa. некоторые его сыновья проповедовали его учение в Марокко, Египте, Аравии, Туркестане и Индии533. Хотя он часто упоминает его сына 'Абд ар-Раззака (ум. в 603/1206 г.), он умалчивает о будто бы возведенной им в Индии «мечети... с семью позолоченными куполами», которой часто восхищались поздние арабские историки и путешественники. Его изложение также не подтверждает расхожее мнение о том, что 'Абд ар-Раззак ввел в суфийскую практику прослушивание музыки. На самом деле музыку на суфийских церемониях слушали задолго до него.
'Абд ал-Кадир придерживался мнения, что наставник обязан предписывать каждому муриду духовные упражнения, соответствующие его индивидуальным нуждам и потребностям. Если он действительно практиковал такой индивидуальный подход к духовному самосовершенстиованию, трудно объяснить, зачем ему понадобилось устанавливать единообразный ритуал поминания Бога (зикр) или требовать, чтобы все без исключения его последователи совершали одни и те же обязательные молитвы братства (вирд). Несмотря на попытки его наследников унифицировать кадирийскую подвижническую практику, каждой кадирийской обшине, которые мы находим по всему мусульманскому миру, были присущи свои, порой значительно отличаюшиеся друг от друга, вирды и способы совершения закра. Принятые в этих общинах церемонии посвящения в братство также значительно отличаются друг от друга. Более того, как это ни парадоксально, члены некоторых кадирийскнх общин склонны ставить 'Али, двоюродного брата Пророка, выше самого Пророка и отдавать особое почтение сыновьям 'Алй, ал-Хасану и ал-Хусайну. Культ Алй и его потомков плохо вяжется с богословской позицией такого сурового ханбалита, как 'Абд ал-Кадир ал-Джйланй, и, по-видимому, отражает своего рода аберрацию кадирийского учения в поздний период.
Кадирийское движение с самого начала развивалось в двух основных направлениях. Для многих своих почитателей 'Абд ал-Кадир был прежде всего основателем особой подвижнической системы и богословского учения. Другие же видели в нем чудотворца и защитника бедных и униженных. Представители второго направления часто считали его самым великим «другом Божьим» всех времен и чуть ли не воплощением Бога на земле. Более умеренные приверженцы 'Абд ал-Кадира считали его самым великим «святым» своей эпохи и не более того. Такого мнения придерживался знаменитый мистик Ибн [ал-]'Арабй, который полагал, что 'Абд ал-Кадир ал-Джйланй при жизни был «заместителем» Бога на земле {халифа) и великим чудотворцем525. Многие последователи 'Абд ал-Кадира считали, что он может творить чудеса и после своей смерти. К примеру, он может покидать свою могилу, чтобы прийти на помощь страждущим. Это поверье засвидетельствовано в ритуалах посвящения, которые практиковались в некоторых ответвлениях братства кадирийа: желающий вступить в кадирийское сообщество должен был увидеть «святого» шайха во сне, причем настолько ясно, что, даже никогда не видав изображения 'Абд ал-Кадира, он мог бы узнать его среди тысячи людей.
Поклонение отцу-основателю кадирийской общины широко распространено в Северной Африке, где его почитателей называют джилалийа (джилала). Некоторые французские ученые характеризовали их учение как наложение суфийских идей на доисламские верования, в том числе «поклонение таинственным силам природы». В Магрибе; суфийским термином «уединение» (халва) называют груду камней, символизирующую незримое присутствие «святого заступника» 'Абд ал-Кадира. Местные жители, особенно женщины, втыкают в эти груды стебли тростника и привязывают к ним лоскутки ткани. Кроме гаго, они жгут здесь смолу стираксового дерева в глиняных черепках. "По наблюдению одного французского исследователя XIX в., «в провинции Оран (Вахран) на всех дорогах и основных горных вершинах в чесгь 'Абд ал-Кадира Джйлалй возведены увенчанные куполами святилища»526. Члены сообщества Генава в Гвинее полагали, что они находятся под покровительством маулана («господина») 'Абд ал-Кадира и подвластных ему демонов мужского и женского пола. В этом поверье французские исследователи усматривали параллель со сверхъестественными способностями, которыми, согласно Корану, был наделен Соломон (Сулайман). Особенно активное участие в почитании 'Абд ал-Кадира принимают арабские и берберские женщины в некоторых регионах Марокко. Они приходят к кадирийским местам «уединения» (халва), чтобы попросить «святого» исполнить их многочисленные желания и помочь им в их начинаниях. Мужчины же приходят в такие священные места главным образом с тем, чтобы избавиться от какого-либо физического недуга. Некоторые суннитские ученые, в частности, Ибн Таймййа и его последователи в Сирии и Египте, выступали против таких обычаев.
Кадирийское братство состоит из слабо структурированных общин, которые отличаются от других братств главным образом особенностями своей ритуальной практики. Вместе с этим необходимо отметить, что и сами эти общины значительно отличаются друг от друга. Поэтому вряд ли следует говорить о едином кадирийском братстве. Пожалуй, единственной общей чертой разрозненных кадирийских общин является их приверженность к своему «святому» основателю. Несмотря на то, что 'Абд ал-Кадир был ханбалитом, в братство не обязательно вступали лишь приверженцы ханбалитского догматико-правового толка. В принципе, оно было открыто для всех мусульман.
В исторических и историко-географических источниках редко говорится, какому именно суфийскому братству принадлежало то или иное здание или архитектурный комплекс. По этой причине достаточно трудно говорить о том, когда за пределами Ирака появились первые кадирийские обители (завийа или ханака). Согласно некоторым источникам, в Фесе (Фас) учение братства проповедовали потомки двух сыновей основателя, Ибрахйма (ум. в 592/1196 г. в Басите, Нижний Ирак) и 'Абд ал-Азйза (ум. в Джийале, деревне в провинции Синджар, Верхний Ирак). Их потомки впоследствии перебрались в Испанию и незадолго до падения Гранады (897/1492 г.) эмигрировали в Марокко (ал-Магриб ал-акса), где их семьи проживают до сих пор. Самое раннее упоминание о халве 'Абд ал-Кадира в городе Фесе приходится на 1104/1692 г.
В Малую Азию и Стамбул учение братства было принесено Исмайлом Румй, который основал в Топхане (квартал в Стамбуле) ханаку, известную под названием «Кадирхана». Согласно источникам, Исма'йл Румй (ум. в 1041/1631 г.), которого называли «Вторым шайхом»527 (Пир сани), основал в Малой Азии около сорока обителей (текийаа, или текке). Известный йеменский ученый Салих б. Махдй ал-Махбалй упоминал о кадирийской обители (рибат) в Мекке528 около 1180/1767 г. Утверждение, будто филиал братства появился там еще при жизни 'Абд ал-Кадира529, может иметь под собой основание, так как Мекка всегда служила своего рода духовным магнитом для суфиев всех мастей.
В Индии кадирийское братство пользуется большим уважением, хотя и не считается одним из «исконных» индийских братств. Первые «миссионеры» братства прибыли на Индостанский субконтинент из г. Уча, расположенного на северо-востоке от Мултана, в конце IX/ XV в. Оттуда братство постепенно распространилось на территорию донезии и Малайзии530. Позднее, однако, индийское ответвление кадирийи было вытеснено другими братствами, такими, например, как чиштийа, сухравардийа и накшбандийа. Начиная с 1166/1752 г., мы уже не заечаем даже намека на присутствие кадирийи в перечне распространенных в Индии суфийских «орденов», хотя сам 'Абд ал-Кадир упоминается там не единожды.
Важные статистические данные (к которым, однако, стоит относиться с осторожностью) о кадирийском братстве и его завийах приводят представители французских колониальных властей в Магрибе, О.Депон и Кс. Копполани531. Широкое распространение в этом регине братство получило сравнительно недавно, по всей вероятности, благодаря тезке и потомку 'Абд ал-Кадира, амиру 'Абд аль-Кадеру (ум. 1301/1883 г.). Будучи шайхом местного ответвления кадирийского братства, он на протяжении многих лет возглавлял сопротивление французской колонизации Северной Африки и ныне считается национальным героем алжирской нации.
Братство до сих пор существует во многих мусульманских странах, юбопытно, что некоторые дочерние братства кадирийи в ряде областей мусульманского мира опережают по популярности материнское атство, от которого они «ответвились». Так, например, крупное суфийское сообщество в г. Тубе (Туба) в Гвинее, принадлежность к которому считается отличительной чертой племени диаканке, восходит, через братство сидийа, к кадирийскому братству племени хунта, населяющему район Тимбукту. В целом суфийские общины племени кунта являются ответвлениями братства кадирийа, хотя некоторые из них предпочитают связывать себя с братством шазилийа которое пользуется особенной популярностью среди мусульман Магриба.
Главы кадирийских общин по всему мусульманскому миру номинально подчиняются хранителю гробницы 'Абд ал-Кадира в Багдаде. Всем этим общинам присущи общие ритуалы принесения клятвы верности основателю братства и его потомкам532. В действительности же главенство хранителя гробницы признают лишь в Ираке и Индо-Пакистане, откуда и поныне в Багдад стекается множество паломников533. Индо -пакистанские последователи 'Абд ал-Кадира ал-Джйланй периодически присылают его усыпальнице различные дары и пожертвования, которые составляют главный исгочник дохода этого учреждения. Не удивительно, что члены рода 'Абд ал-Кадира в Багдаде считают необходимым выучить язык урду. Во времена Османской империи кадирийские обители (завийа) в Мекке находились в ведении главы всех суфийских братств {шайх ат-турук), который обладал правом назначать руководителей {мукаддам) этих обителей. Египетское ответвление братства находилось под контролем представителя аристократического рода ал-Бакрй, которого наместник Египта Мухаммад 'Алй наделил полномочиями управлять деятельностью всех суфийских братств (турук), находящихся в его владениях534.
В Африке, согласно Л. Ринну, каждый мукаддам назначал своего преемника; в случае, если он умирал, не успев никого назначить, преемника выбирали члены местного братства на общем собрании братства (хадра). После этого они испрашивали одобрения формального главы кадирийцев в Багдаде, который всегда соглашался с выбором региональных ответвлений братства. Организация и ритуалы, присущие североафриканским общинам братства кадирийа, достаточно полно описаны в работах Л. Ринна, О. Депона и Кс. Копполани (см. выше). В целом можно сказать, что каждая кадирийская обитель (завийа) пользовалась почти полной независимостью. Отношения региональных отделений с главным представительством братства в Багдаде были неформальными, а иногда и вовсе отсутствовали. Принцип выбора главы кадирпйи, описанный выше, признавался большинством последователей этого братства, однако на практике его не всегда соблюдали.
В Анатолии Исма'йл Румй сделал символом кадирийского братства зеленую розу. После одного года испытательного срока послушник, желающий вступить в братство, приходил к его главе с войлочной шапочкой типа ермолки или скуфьи ('аракийа). Если шайх считал послушника достойным приема в братство, он прикреплял к этой шапочке розу с восемнадцатью желтыми, красными, белыми и черными лепестками, которые расположены в три круга в пять, шесть и семь лепестков, с печатью Соломона в центре. Члены братства называли такую шапку «короной» (тадж). Значение этого символа Л. Гарне53' разъяснил следующим образом: пять лепестков соответствуют пяти добродетелям, которые приобретет вступивший в братство подвижник; шесть лепестков соответсгвугот шести положениям символа мусульманской веры; и, наконец, семь лепестков символизируют семь айатов первой суры Корана, «ал-Фатихи». Турецкие кадирийицы предпочитают зеленый цвет, хотя другие цвета также разрешаются. В XIX в. тюрбаны и эмблемы египетских кадирийцев были белого цвета. Многие члены братсгва были профессиональными рыбаками, поэтому во время религиозных процессий они несли на шестах рыбацкие сети различных цветов536. 11-го числа месяца раби' II проводятся празднества в чесгь 'Абд ал-Кадира, во время которых во многих местах Алжира и Марокко верующие совершают паломничества к завийам и святилищам, символизирующим присутствие основателя братства337. Празднование «дня рождения» 'Абд ал-Кадира {маусим), который отмечают джилалиты г. Сале (Марокко), начинается спустя несколько дней после мулуд. (маулид), т.е. празднования дня рождения Пророка, и длится четыре дня, что соответегаует 17-20 числам месяца раби'I, Потомки 'Абд ал-Кадира получают в подарок от членов братства овец и быков. Французские колониальные чиновники в Марокко проводили различие Между кадирийцами, которые на своих церемониях читали особые Молитвы братства (хизб), городскими джилалитами, которые проводили церемонии зикра под сопровождение барабанов и тамбуринов, и джилалитами из деревень, которые использовали другие музыкальные инструменты. Музыка нередко приводила участников этих церемоний в состояние экстатического исступления. Сельские джилалиты в своих коллективных ритуалах не читали никаких молитв (хизб, зикр), которые установил основатель братства; их простой зикр представлял собой импровизацию под ритм тамбуринов без бубенцов (банадир). Такие импровизации всегда заканчивались словами «Так говорил Маулай 'Абд ал-Кадир» или просто «О Маулай (Абд ал-Кадир».
Различные кадирийские руководства и проповеди, приписываемые 'Абд ал-Кадиру, в большом количестве издавались в Египте, Турции и Индии. Согласно руководству под названием «Божественные излияния» {ал-Фуйудат ар-раббанппа), перед уходом в уединение (халва) мурпд должен поститься днем и бодрствовать ночью. Халва длится сорок дней. Во время ночных бдений ему должно явиться видение человека, который скажет: «Я - Бог». На это спящий должен ответить «Нет, скорее ты в Боге». Если это было испытанием свыше, то видение исчезает, если же оно продолжается, то это есть истинное «богоявление» (таджаллп). Пребывая в сорокадневном уединении, мурпд постепенно должен уменьшать количество употребляемой им пищи, а в последние три дня он должен держать полный пост. По окончании халвы мурпд начинает постепенно увеличивать прием пищи, пока не вернется к обычному режиму питания.
Джилалиты Танжера в Алжире приносят клятву 'Абд ал-Кадиру в надежде на его помощь в различных начинаниях и в затруднительных положениях. Для этого они приносят в завийу белых петухов, которых они называют мухаррар (букв, «посвященный Богу»)538. Поначалу петухам позволяют свободно бегать около завиии, однако долго они не живут, так как через некоторое время потомки Пророка, проживающие в окрестных селах, употребляют их в пищу. Глава (мукаддам) этой завиии проводит церемонии, во время которых читают Коран и исполняют ритуальные танцы. При этом молитвы 'Абд ал-Кадира (хизб) обычно не исполняются. Обряд обрезания в завиии проводят в первый день празднования дня рождения Пророка (маулид). Накануне этого дня окрестные жители устраивают ночные собрания (лайла), на которых читается хизб 'Абд ал-Кадира. В некоторых местностях Магриба все горшечники являются джилалитами. Тем не менее среди них есть й зажиточные люди, которые щедро жертвуют на нужды братства.
Активное участие в политической жизни кадирийцы впервые приняли во время французской колонизации Алжира, которая началась в 30-х годах XIX в. Тогда глава местного ответвления кадирийского братства, которому предложили возглавить войну против «неверных» разрешил принять это предложение своему сыну 'Абд ал-Кадиру. Будучи прирожденным лидером и талантливым военачальником, 'Абд ал-Кадир сумел использовать все мобилизационные ресурсы братства, что5ы установить свой контроль над многими областями Алжира. Когда французы стали вести целенаправленную политику на подрыв власти, он умело воспользовался своим статусом мукаддам. (председателя одного из региональных ответвлений братства), чтобы завоевать новых приверженцев и укрепить свой авторитет среди сельского населения Алжира. В конечном счете французские войска одержали верх: 'Абд ал-Кадир был пленен и выслан во Францию, а североафриканские кадирийцы утратили свой воинственный дух. С того момента они, нередко сотрудничали с французскими колониальными властями Алжира. Во время народного восстания в районе 'Аурас (фр. Aures) 1879 г. шайх кадирийской общины в селении Мена'а, Си Мухаммад б. Аббас, продемонстрировал свою преданность французам, отказавшись поддержать восставших. Эта же община помогла колонизаторам распространить свое влияние на Сахару, в частности, в таких районах, (Варгла и Эл-Вад. Любопытно и то, что Си Мухаммад б. Таййиб погиб, участвуя в сражении на стороне французов при Шарвине 2 марта 1901г.539
Некоторые общие соображения
Многочисленные ответвления кадирпйи представляют собой типичный пример эволюции суфизма в новое время. Из простого аскетизма и личного благочестия ранних мусульманских подвижников суфизм превратился в «сложную систему [мистических] знаний и обычаев, в основе которых лежат отношения между учеником и наставником». Эта система в конечном счете обрела свою собственную организацию - суфийское братство {тарика). С момента своего появления тарика существовала «бок о бок с мечетями и мадрасами, в которых доминировали улама». Возросшая роль организованного суфизма как мощной общественной и политической силы стала очевидна с появлением суфийских «монастырей» и обителей, которые с течением времени превратились в важные центры религиозной культуры и образования. Как показывает пример 'Абд ал-Кадира ал-Джйланй, великие суфийские проповедники и провидцы пользовались огромным уважением и поддержкой широких слоев населения. «Жившие в бедности... и презиравшие утонченную жизнь двора и жестокое соперничество городских торговцев за материальные и социальные блага... они осуществили давнюю ирано-семитскую мечту о чистой и праведной жизни в противовес социальной несправедливости, которая, казалось, являлась неотъемлемой частью городского уклада...»541. Уважение, которым пользовались рядовые суфии и особенно их предводители, постепенно трансформировалось в народную веру в их чудодейственные силы и способность ходатайствовать перед Богом за простых смертных. Такие народные верования часто смешивались с местными доисламскими религиозными представлениями и становились основой для довольно экзотических обычаев и ритуалов, которые мы описали выше. Суфийское движение чутко отзывалось на духовные запросы простых верующих, в том числе на их извечное стремление к чудесному и невероятному. Народное воображение наделило суфийских шайхов сверхъестественными способностями, сделало из них целителей, чудотворцев и заступников. В ответ на народное обожание шайхи обеспечивали своим последователям духовный комфорт, наставничество и поддерживали их в трудную минуту. Их роль особенно возрастала в периоды упадка светских властей или несостоятельности правящего класса вследствие социальных неурядиц, династических междоусобиц или природных катаклизмов. Характеризуя новую социальную роль суфизма, известный западный исследователь отмечал:
Суфизм сумел повсеместно возродить и развить духовные ресурсы мусульманской общины и объединить ее членов системой братств, в отдельных случаях не менее успешно, чем в свое время это удалось ныне канувшей в Лету халифской бюрократии... Таким образом суфизм дополнил шари'ат в качестве принципа социального единения и порядка. Он дал мусульманам чувство духовного единства, которое оказалось сильнее, нежели то, что могли предложить остатки централизованной халифской власти. [Суфии] разработали... картину мира, которая объединила весь дар ал-испам([т.е. мир ислама -Л. К)... под эгидой иерархии суфийских пиров... Многочисленные ханаки и гробницы «святых», куда правоверные приходили за духовным наставлением и утешением, стали частью всеобъемлющего священного порядка - не просто порядка того или иного братства, а порядка, установленного избранными Богом людьми по всему миру.
Таким образом, нам следует рассматривать деятельность «святых» шайхов и созданных ими организаций с учетом этой новой социальной и пастырской роли позднесредневекового суфизма.
* Ас-Сухраварди и сухравардийа
Появление другого суфийского крупного братства, сухравардийа, связано с Абу-н-Наджйбом 'Абд ал-Кахиром ас-Сухравардй (ум. в 563/1168 г.), который прослыл одновременно знатоком традиционных мусульманских наук и мистиком543. Абу-н-Наджйб родился, предположительно, в 490/1097 г. в г. Сухраварде в персидской провинции Джибал. Свою генеалогию он возводил к первому халифу Абу Бакру ас-Сиддйку. Приблизительно в 507/1113 г., будучи еше совсем молодым человеком, Абу-н-Наджйб перебрался в Багдад, где изучал радиол, шафи'итское право, арабскую грамматику, изящную словесность и литературу. Дядя Абу-н-Наджйба по отцовской линии, 'Умар б. Мухаммад (ум. в 532/1137-8 г.), был главой суфийской обители в Багдаде. Именно из его рук юный Абу-н-Наджйб получил суфийское рубище (хирка) в знак вступления на суфийский путь. Примерно в двадцатипятилетнем возрасге он оставил свои занятия в знаменитой багдадской религиозной школе Низамийа (ал-мадраса ан-низамийа) и стал весги уединенный образ жизни аскета. Вскоре он направился в Исфахан, где стал последователем Ахмада ал-Газалй (ум. в 520/1126 г.), младшего брата великого Мухаммада ал-Газалй, который склонялся к экстатическому, или «опьяненному», направлению в мусульманском мистицизме544. По словам одного биографа, ал-Газалй «донес до Абу-н-Наджйба ощущение счастья (насим ac-ca'aдaт) и повел его за собой по суфийскому пути». Опять же под влиянием ал-Газалй, продолжает биограф, «Абу-н-Наджйб отстранился от общества с тем, чтобы жить в уединении»543. По возвращении в Багдад он сделался учеником местного «святого» Хаммала ал-Даббаса (ум, в 525/1131 г.), который также был духовным наставником 'Абд ал-Кадира ал-Джйланй. В период обучения Абу-н-Налжйб зарабатывал себе на пропитание нехитрым ремеслом водоноса. Позднее у него самого появились ученики, и он основал обитель-школу (рибат) на западном берегу Тигра. Однако в Конце концов ему не суждено было стать обычным мусульманским ученым546. В 545/1151 г. Абу-н-Наджйб был назначен на должность преподавателя мусульманского права в Низамиие, но два года спустя был лишен этого места в результате борьбы за власть между халифом и сельджукским султаном. Как до назначения на преподавательскую должность в Низамиие, так и после ухода с этой должности Абу-н-Наджйб преподавал мусульманское право и хадисы в своей собственной небольшой Мадрасе, которая находилась рядом с его рибатоы. Вместе с этим, он продолжал заниматься духовным наставничеством в рибате. В 557/1161-62 г. Абу-н-Наджйб отправился из Багдада в Иерусалим, однако из-за военных действий между армией Hyp ад-дйна Зангй и крестоносцами во главе с Болдуином III, ему пришлось надолго задержаться в Дамаске, где его радушно встретили местные ученые и подвижники. Он скончался спустя несколько лет после возвращения в Багдад. Среди его многочисленных учеников следует назвать великого историка Ибн 'Асакира (ум. в 571/1176 г.) и известного мухаддиса. ас-Сам'анй. Среди его суфийских последователей особое место занимает 'Аммар ал-Бидлйсй (ум. между 590/1194 и 604/1207 г.)547, который, в свою очередь, был наставником знаменитого среднеазиатского суфия Наджм ад-дйна [ал-]Кубры, о котором речь пойдет ниже. Однако своей славой Абу-н-Наджйб обязан прежде всего своему племяннику и ученику Абу Хафсу Умару ас-Сухравардй, который является автором множества сочинений, в том числе и последнего классического руководства по суфизму Авариф ал-ма'ариф. Именно его принято считать истинным основателем сухравардийского братства.
Достарыңызбен бөлісу: |