А. Д. Кныш мусульманский мистицизм

* Роль суфизма в социально-политической жизни

Что касается участия суфийских организаций в политической жизни Африки, то в Судане братство хатмийа, возглавляемое Саййидом 'Али ал-Мйрганй, создало свою политическую партию под названием «Партия национального единения» (Хизбал-иттихад ал-ватани]. Эта партия стала в оппозицию к «Партии уммы» (Хизб ал-умма) Саййида 'Абд ар-Рахмана ал-Махдй, потомка Махдй Судана, который, как мы помним, сплотил вокруг себя своих последователей (ансар), опираясь на принципы суфийского тарикага. В Танзании лидеры кадирийского братства играли значительную роль в политической жизни страны с момента получения ею независимосги.

В Африке, как, собственно, и в других регионах мусульманского мира, суфийская теория и практика, а также суфийские институты нередко подвергались нападкам со стороны местных пуритански настроенных суннитских ученых. Как правило, их критика была направлена против определенных «извращений» суфийской ритуальной практики или же против конкретных шайхов, а не против суфийской традиции в целом. Львиная доля полемических дебатов развернулась вокруг учения братства тиджанийа. Притязания его основателя Ахмада ат-Тиджанй приводили в негодование как суфиев, так и не-суфнев. В частности, он утверждал, что подтверждение правильности своего учения он получил напрямую от пророка Мухаммада, что он является самым величайшим «духовным полюсом» всех времен и народов (кутб ал-актаб), что чтение определенных тиджанийских молитв (в особенности Салат ал-фатих) приносит больше пользы, чем чтение Корана, и что те, кто видит его и служит ему, попадут в Рай, минуя Страшный суд. С момента появления тиджанийи в Мавритании полемика вокруг учения братства практически не стихала. В ответ на критику Ахмада ат-Тиджанй со стороны известного мавританского поэта Идйайджа ал-Кумлайли, (ум. в 1271/1854 г.) Мухаммад б. Мухаммад ас-Сагар ат-Ташити написал сочинение ал-Джайш ал-кафил би-л-ахз ac-cа'p мимман салла 'ала-ш-шайх ат-Тиджани сайф ал-инкар («Войско, готовое отомстить всякому, кто осмелился обнажить меч порицания против Шайха ат-Тиджанй»). В ответ на это сочинение приверженец кадирийского братства Мухаммад ал-Хадир ал-Джаканй (ум. в 1344/1925 г.) сочинил полемический ответ под названием Myштaxa-л-хариф ал-джанифи залакат ат-Тиджани ал-джани («Стремление к сбору богатого осеннего урожая в рассмотрении ошибок преступного ат-Тиджанй»). Против него, в свою очередь, были написаны опровержения, самым важным из которых было ал-Джуйуш ат-тулла'(«Красиво выстроенные войска») Мухаммада Ниассе (ум. в 1379/1959 г.). В 70-х и 80-х годах XX столетия в Нигерии последователи как тиджанийи, так и кадирийи подверглись нападкам со стороны радикально настроенного неоваххабита Абу Бакра Гумми (ум. в 1414/1994 г.), сочинение которого ал-'Акида aс-сахиха би-мувафакат аш-шари'а 655 вызвало множество полемических откликов. Непосредсгвенно против тиджанийи были направлены сочинения оставившего ряды тиджанийского братства суфия по имени Мухаммад ас-Сагйр Май Гари, которого, и свою очередь, опровергли мавританские и нигерийские последователи тиджанийи.

* Суфизм в тюркоязычном мире: халватийа и другие тюркские братства

Изначально различные ветки халватийи получили распространение; в Северной Анатолии, главным образом к провинции Амасья, которой тогда правил будущий османский султан Байазид II. Наиболее видным шайхом братства здесь был Мехмед Джамал ад-дйн ал-Аксара'й, известный как Челебй Эфенди (ум. ок. 903/1497 г. близ Дамаска). В его честь это ответвление халватийи стали называть джамалийей. После смерти его преемника Иусуфа Сюнбюля Синан ад-дйна (ум. в 936/1529 г. в Стамбуле), братство было переименовано в сюнбюлийу. Раннюю историю братства можно подразделить на несколько этапов. Во время правления Байазйда II (886-918/1481-1512) братство распространилось на восгок, а его центр переместился из провинции Амасья в Стамбул. Во время правления Селима I братство пережило период застоя. Поскольку этот период прошел под знаком кровопролитной войны Османов с ши'итской империей Сафавидов, руководители братства делали все возможное, чтобы отмежеваться от «врагов»-ши'итов и доказать свою приверженность суннитскому исламу. С этой целью из цепи духовной преемственности (силсила) халватийи были исключены имена пяти ши'итских имамов. Во время правления Сюлеймана Великолепного (926-974/1520-1566) и Селима II (974-982/1566-1574) халватийа пережила возрождение и укрепила свои позиции в османском обществе. Многие высокопоставленные чиновники Османской империи того времени (например, представители влиятельного рода Джамал-заде и верховный вазир Лутфй Паша, ум. в 970/1562 г.) были тесно связаны с братством и покровительствовали ему. Халватийа получала от них значительные дотации деньгами и недвижимостью, что в свою очередь помогало ей привлечь в свои ряды новых приверженцев.

В этот период различные ответвления халватийи распространились по территории всей Османской империи. Одно из таких ответвлений- ша'банийа- было особенно популярным и влиятельным. Его основал Ша'бан Вали ал-Кастамунй, который после обучения в Стамбуле обосновался в г. Кастамону, где и умер в 976/1568 г. Он не оставил после себя никаких сочинений, однако его многочисленные ученики активно проповедовали его духовный «путь» среди жителей Центральной и Северо-Западной Анатолии. Вскоре влияние братства распространилось далеко за пределы этого региона и достигло османской столицы, где заместитель Ша'бана Вали, Шайх Шуджа' (ум. в 996/1588 г.), пользовался значительным влиянием на склонного к мистицизму султана Мурада III (годы правления 982-1003/1574-1595) и его придворных. Особой популярности ша'банийа достигла при Шайхс 'Алй Карабаше Вали (ум. в 1097/1685 г.), основавшем братство карабашийа. Это ответвление шабанийи-халватийи получило распространение среди населения Центральной Анатолии (район Кастамону и Анкары) и в Стамбуле. 'Алй Карабаш Вали прославился как автор многочисленных работ по теории и практике суфизма, в числе которых был широко известный комментарий на «Геммы мудрости» Ибн [ал-]'Арабй и полемический трактат в защиту танцев «вертящихся» дарвишей. Его идеи оказали глубокое влияние на развитие учения халватийи не только в Анатолии, но и в арабских провинциях Османской империи. Здесь оно легло в основу так называемого «возрождения» халватийской традиции, которое началось в конце XII/XVIII в. при шайхе. по имени Мустафа ал-Бакрй и продолжилось при его преемниках660. Ученик 'Алй Карабаша Вали, Насухй Мехмед (ум. в 1130/1718 г. в Стамбуле), основал свое братство насухийа, которое, в свою очередь, дало начало братству черкешийа, названному по имени Черкешй Мустафы(ум, в 1229/1813 г.). Житель анатолийского города Черкеш, на юго-западе от Кастамону, Черкешй Мустафа последовательно стремился облегчить ритуальные обязательства, возложенные на рядовых членов братства. Так, из двадцати «заповедей» Карабаша Вали он оставил только три, а именно: 1) абсолютное и беспрекословное подчинение ученика своему наставнику; 2) принятие учеником благословения наставника и особая церемония вступления в братство после окончания периода обучения; 3) непрерывное отправление зикра. Эти изменения были призваны расширить социальную базу братства черкешийа и привлечь к нему новых сторонников.

Два других суфийских наставника, Хаджжй Халйл(ум. в 1247/1831 г.) и Ибрахйм Кушадалй (ум. в 1283/1866 г.), основали свои собственные ответвления тариката, соответственно, халилийу и ибрахимийу. Суфии ибрахимийи порвали с традицией проживания в изолированных от общества обителях (текке), которая была отличительной чертой халватийи с самого момента ее появления. Кушадалй и era приверженцы считали, что этот обычай неизбежно ведет к моральному и духовному разложению суфиев, проживающих в обителях. В соответствии с этим принципом, Кушадалй рекомендовал своим ученикам воздерживаться от показных проявлений набожности и призывал их заниматься доходными ремеслами и принимать активное участие в общественной жизни. Таким образом, Ибрахйм Кушадалй выступил в качестве возродителя маламатийской традиции, которая, впрочем, всегда имела сторонников в суфийских братствах Османской империи.

Вторая половина XJII/XIX в. была периодом стремительного распространения различных ответвлений ша'банийи на Балканах (Босния и Герцеговина) и в Болгарии. Однако вскоре после того как эти страны получили независимость от Османской империи, эти суфийские обшиньг пришли в упадок и в конечном счете вовсе исчезли. Сейчас различные ответвления ша'банийской общины можно встретить лишь в самой Турции. Только в Стамбуле существует по крайней мере пятнадцать мечетей, в которых ша'банийские дарвши проводят свои еженедельные радения (зикр). У членов ша'банийского братства свое отличительное одеяние: особый халат и высокий белый тюрбан, ниспадающий на спину. В Кастамону до сих пор сохранилась гробница Ша'бана Вали, находящаяся в центре целого комплекса сопутствующих строений. К ней и поныне отовсюду стекаются приверженцы учения этого шайхa.

Как уже упоминалось, в первой половине XII/XVII в. шайх Мустафа Камал ад-дйн ал-Бакрй основал еще одно ответвление карабашийского братства, которое в его честь стало называться бакрийа. Один из его заместителей, 'Абд ал-Карйм Камал ад-дйн (ум. в 1199/1784 г. в Газе), в свою очередь основал свою собственную ветвь братства под названием камалийа. Еще один карабашийский халифа, Мухаммад 'Абд ал-Карйм ас-Самман (ум. в 1189/1775 г. в Мекке), основал популярное самманийское ответвление братства, которое получило распространение на территории Судана и Эфиопии. Из Мекки учение братства самманийа проникло в Юго-Восточную Азию. Ответвление этого тариката под названием файдийа (по имени Файл ад-дйна Хусайна Гунайма) имелось в Стамбуле, где его основатель прожил всю жизнь и скончался в 1309/1891 г. Выдающимся сподвижником ал-Бакрй и его непосредственным преемником в Египте был Мухаммад б. Салим ал-Хифнй (ум. в 1181/1767 г. в Каире). В значительной степени благодаря усилиям его учеников и их преемников в ХIII-XIV/XIX-XX вв. Халватийа сумела завоевать множество сторонников практически по всему Египту661.

В Сирии, помимо ответвления джамалийи, которое основал в Дамаске некто Увайс ал-Караманй, халифа Челебй Эфсндй, возникло еще два родственных братства: 'ассалийа, названное по имени Ахмада б. 'Алй ал-Харйрй ал-'Ассали(ум. в 1048/1638 г. в Алеппо), и основанное Мухаммадом ал-Бахшй ал-Халабй ал-Бакфалунй (ум. в 1098/1686 г. в Мекке) братство бахшийа, центром которого была обитель (текке) Ихласийа в Алеппо. Духовные генеалогии остальных ответвлений халватийи восходят к Ахмаду Шамс ад-дйну б. 'Исе ал-Мармаравй ал-Джигитбашй (ум. в 910/1504 г. в г. Манисе в Западной Анатолии). Он в свою очередь основал свое собственное братство - ахмадийа, которое было распространено в основном в районе Манисы.

К 1921 г. халватийа была представлена следующими ответвлениями, которые располагались в Стамбуле: джаррахийа - десять обителей (текке), ша'банийа - двадцать пять текке, сюнбюлийа - восемнадцать текке, синанийа - три текке, и "ушшакийа - пять текке. Более того, в источниках упоминаются текке некоторых других ответвлений халватийи, названия которых не уточняются. Все эти ветви халватийского братства существуют и по сей деть662.

В доктриналъном плане сочинения халватийских шайхов обнаруживают различные степени влияния монистического учения Ибн [ал-] 'Арабй и его последователей. Некоторые из них с энтузиазмом восприняли его основную идею о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд) другие же советовали относиться к ней с осторожностью и считали, что она касается лишь определенных уровней бытия, а не всей Вселенной. Великий халватийский учитель Мусшра Камал ад-дйн ал-Бакрй полностью отвергал монистические идеи Ибн [ал-]'Арабй и не уставал подчеркивать наличие непреодолимой пропасти между природой Бога и человека. В понимании Мустафы Камал ад-дина ал-Бакрй, идея о кульминации близости между Богом и человеком, которая, согласно Ибн [ал-]'Арабй, приводит к «соединению» (иттисал) двух различных сущностей, является неприемлемой и вероотступнической. В учениях отдельных лидеров братства иногда можно видечъ завуалированное влияние ши'итских идей. В целом же большинство из них придерживалось суннитской теории верховной власти в мусульманской общине и осуждало шиизм как «заблуждение». При этом суфии халватийи не уставали подчеркивать, что учение их братства восходит к ал-Джунайду ал-Багдади, который был сторонником умеренного и «трезвого» суфизма.

В плане практическом халватнйскне шайхи особое внимание уделяли добровольному посту (джу), молчанию (самт), постоянному бодрствованию (сахар), уходу от мира (итизал), поминанию имени Бога (зикр), благочестивым размышлениям и интроспекции (фикр), постоянному поддержанию состояния ритуальной чистоты (тахара) и «привязыванию» (рабт) своего сердца к сердцу наставника.

Отличительной чертой халватийского тариката. и его многочисленных ответвлений являются периодические духовные уединения (халва), которые обязательны для каждого члена братства. Самый короткий рекомендованный период уединения состоит из трех дней, а максимальный может длиться целых сорок дней. Своды правил, регулирующих поведение муридов до, во время и после халвы, разрабатывались на протяжении веков, причем почти каждое ответвление халватийи имело в этом плане свои особенности664. В некоторых халватийских братствах халва считалась необходимым условием для подготовки мурйда к вступлению в братство. В других же это упражнение было прерогативой тех, кто уже достиг определенной (как правило, пятой) стадии духовного самосовершенствования. Находящимся на более низких стадиях подвижникам халватийские шапхк рекомендовали практиковать облегченный вариант этого упражнения под названием «изоляция» (узла). Она должна была помочь послушнику подготовиться к суровым испытаниям, связанным с халвой. Мистический путь братства состоит из семи «стоянок» (макамат), каждая из которых связана с повторением определенной молитвенной формулы или же одного из «прекрасных имен» Бога, например, «нет божества, кроме Бога» (ат-тахлил), Аллах, «Он» (Ху), «Живой» ([ал-Хайй), «Истина» ([ал-Хакк), «Сущий» ([ал-]Каййум) и «Всемогущий» ([ал-Kaxxap). Согласно теоретикам халватийского учения, первые четыре «стоянки» представляют собой подготовительную стадию духовного саморазвития. Начиная с пятой послушник вступает в стадию духовного совершенствования и оказывается в прямом контакте с Истинной Реальностью, т.е. Богом. Достичь следующих стадий собственными усилиями (иджтихад) невозможно, ибо они даются мистику только посредством Божественной милости.

Индивидуальный ритуал отправления зикра в халватийском братстве оговорен в ряде положений, которые записаны в суфийских руководствах тярпкагя. Коллективный зикр (хадра) в ответвлениях халватийи обычно регулируется подобными же правилами, однако сам ритуал и произносимые формулы меняются от братства к братству. Ахмаду Шамс ад-дйну б. 'Иce ал-Мармаравй приписывают введение пяти «прекрасных имен» Бога, или «ветвей» (ал-фуру), в традиционную халватийскую формулу зикра, а именно: [ал-)Ваххаб> [ал-]Фаттах, [ал-1 Вахид, [ал-Axad, [ас-]Самад. Их начинают произносить после семи других имен, которые называют «корнями» (ал-усул). Такая практика была принята, в частности, в ответвлениях дочернего халватийского братства ахмадийа. Позднее ее восприняли некоторые ветви бакрийи. Члены различных халватийских общин расходятся относительно того, какие имена Бога следует произносить во время зикръ.. Некоторые считают, что любое имя является дозволенным, другие же считают дозволенными лишь те, которые шайх сообщил своему муриду в момент посвящения в братство. Третьи настаивают на том, что, помимо имен, принятых в халватийской традиции, дозволенным является лишь собственное имя Бога, Аллах.

Условия выполнения молитвенных упражнений, соблюдения поста и совершения ночных бдений значительно отличались в разных ответвлениях халватийского братства. Общей чертой в ритуальной практике всех халватийских общин было чтение в установленное время текста молитвенника Вирд ас-саттар Иахйи аш-Ширванй. Он состоит из трех частей, в которых восхваляются по очереди единство Божье, Пророк и пророчество, а затем его ближайшие сподвижники. Халватийский учитель Мустафа Камал ад-дйн ал-Бакрй считал этот тексг основой всей ритуальной практики братства. [Дервиш братства сюнбюлийа (подразделение халватийи)]Вирд ас-саттар читает один человек, в то время как остальные ему внимают- такой порядок отправления молитвы считается более приемлемым, нежели коллективное чтение. Такого рода ритуал приравнивается к «тихому» зикру, который называют в братстве зикром сердца». Считается, что чувство принадлежности к коллективу единомышленников, которое испытывают на таких собраниях члены суфийской общины, ведет к их духовному просветлению, которое, в свою очередь, делает возможным непосредственное лицезрение ими Бога (мушахада). Другими словами, именно через участие в коллективных обрядах и ритуалах суфий достигает более высокого духовного состояния, которое теоретики братства характеризуют как встречу «лицом к лицу» с самим Богом. В этом заключается основное отличие халватпйи от других тарикатов, таких как, например, накшбандийа, в котором новичок может достичь состояния мушахады только под непосредственным руководством шайха. Впрочем, некоторые халватийские общины склонялись к такой же позиции, например, джудийа, члены которой считали, что процесс духовного развития мурпда. находится в прямой зависимости от силы его веры в своего шайха. В малоазиатских ответвлениях халватиййи, особенно в общинах карабашийи, роль шайха в руководстве муридом была довольно пассивной. Для мурида он являлся тем же, чем дух (рух) для тела: если гибнет дух, с ним неизбежно гибнет и тело. Однако вместе с тем шайх вовсе не должен активно вмешиваться в процесс духовного развития мурида, одобряя или же осуждая его повеление, даже если тот совсем отойдет от ислама и впадет в неверие. Некоторые общины халватийи предъявляли особые требования к желающим вступить в братство. Так, ахмадийа и ее ответвления отказывались принимать в свои ряды безграмотных послушников. Считалось, что их невежество может притушить свет потаенного знания, которое Бог вливает в сердца подвижников.

В нынешнее время положение братства отличается от региона к региону, В 1945 г. правительство Албании признало основные тарйкаты страны самостоятельными религиозными общинами со своими собственными духовными лидерами. Какое-то время 'Алй Хормова являлся главой всех халватийских общин в стране. Положение дел изменилось после Албанской культурной революции, которая произошла в начале 1967 г. В 1939 г. в Македонии и Косово было зарегистрировано двадцать пять халватийских текке. Еше в 1970-х гг. молитвенные собрания (ед.ч. хадра) регулярно проводились в обителях братства в Охридс, Струге, Кичево, Штипе, Пече, Дьяковице, Урошеваце и Приштине. В греческой Фракии действующие общины с обителями {текке) были сосредоточены в Ксанти, Комотини и Эхиносе.

Мы не располагаем официальными данными о положении халватийи в Турции начиная с 1925 г., когда все турецкие братства были упразднены, их текке и завийи закрыты, а имущество конфисковано республиканским правительством Ататюрка. На Ближнем Востоке халватийские общины сохранились в Ливане (Бейрут, Триполи) и Сирии (Алеппо, Дамаск). Некоторые из этих общин возводят свою духовную родословную к Шайху Мустафе б. Мухаммалу б. ал-'Азузу, основателю завийи Рахманийа в Нафте (Тунис). Египетская халватийа-джунайдийа имеет значительное число приверженцев как в Египте, так и в Сирии. Большое количество ответвлений халватийи до сих пор существует в Египте. В этой связи следует упомянуть дочернее халватийское братство самманийа, верховный шайх которого надзирает за деятельностью всех самманийских общин в Египте. Тем не менее некоторые общины египетской самманийи считают себя ответвлениями суданского ответвления этого братства. В Эфиопии самманийа является единственным ныне действующим ответвлением халватийи. О нынешнем состоянии братства мало что известно, помимо сильно устаревших сведений, которые приводит Дж. С. Тримингэм665. Ничего не известно о нынешнем состоянии самманийи в Индонезии. По непроверенным сведениям, в 60-х годах XX в. рахманийа - ответвление халватийского братства в Алжире - насчитывала якобы около двухсот тридцати тысяч членов.