А. Д. Кныш мусульманский мистицизм

В 1958 г., после свержения иракского монархического режима, тёзка 'Усмана Сирадж ад-дина покинул Бийару и обосновался в селении Дуру, которое находится на иранской территории близ иракской границы. При поддержке пахлавийского двора он попытался взять под контроль три иранских области с накшбандийским населением: Курдистан, Талыш и тюркоязычный район Сахра. Он сумел добиться определенного успеха, однако Исламская революция 1978-1979 гг. положила конец его деятельности. Шайх 'Усман организовал армию, чтобы сражаться с революционным правительством, но вскоре потерпел поражение и был вынужден бежать в Ирак. Однако даже после того, как он сошел с политической арены, накшбандийа сохранила свое влияние среди иранских курдов, в особенности в районе Махабада и Талыша. Среди же тюркоязычных этнических групп братство практически утратило свои былые позиции.

Первым проповедником суфийского метода, присущего накшбандийи, стал Мулла 'Абд Аллах Илахй из Симава, который обучался под руководством Хваджи 'Убайд Аллаха Ахрара в Самарканде. По окончании своего обучения Мулла 'Абд Аллах Илахй вернулся в свой родной город, в котором прожил много лет, прежде чем принять приглашение перебраться в Стамбул. Здесь в мечети Зейрек он основал первую в Анатолии накшбандийскую обитель и привлек к себе многочисленных приверженцев. Тем не менее по складу характера Мулла 'Абл Аллах Илахй по-прежнему предпочитал жить в уединении, посвящая себя занятиям религиозными науками. Поэтому он в конечном итоге решил покинуть Стамбул, чтобы поселиться во Фракии, где и скончался в 895/1490 г. Преемником Илахй стал Амйр Ахмад Бухари (ум. в 922/1516 г.), который неотступно следовал за ним еще со времени его обучения в Самарканде. Благодаря усилиям Бухари в Стамбуле были основаны три накшбандийских обители и ряды братства пополнились множеством ученых и литераторов, самым известным из которых был поэт Махмуд Лами'й Челебй (ум. в 933/1532 г.) из Бурсы. Основанные Бухарй обители просуществовали вплоть до начала XX в., однако восходящая к нему цепь духовной преемственности прервалась уже через несколько поколений.

Другой мурид Ахрара, Баба Хайдар Самарканди (ум. в 957/1550 г.), сумел снискать симпатии султана Сулаймана Канунй, который построил для него текке в Эййубе. Вплоть до 1912 г., когда эта обитель была уничтожена пожаром, она служила странноприимным ломом для накшбандийских суфиев, прибывающих в сголицу из Средней Азии. На протяжении нескольких столетий суфии-накшбандийцы продолжали мигрировать из Средней Азии в Стамбул и другие города Анатолии. Следы этой миграции сохранились в названиях многих текке: «Бухара», «Кашгар», «Озбсклер» («узбекская») и т.д. Среди переселенцев были многие знаменитые мистики, такие как Хазйнй, который был «старцем» одновременно трех братств: накшбандийского, йасавийского и кубравийского. Он прибыл в Стамбул из Бухары во время правления султана. Мурада III. Другим известным суфием был 'Абд Аллах Нида'и, переселившийся в османскую столицу в XI/XVIII в. из Кашгара и основавший текке в районе Эййуба.

В целом накшбандийское братство в Анатолии прегерпело изменения, иденгичные тем, что произошли с ним в Индии, которая стала основным духовным и интеллектуальным центром братства со времен Шайха Ахмада Сирхинди (ум. в 1034/1624 г.), прозванного «Обновителем [ислама]» (муджаддид). Учение возводимого к Сирхинди муджадлидийского ответвления братства в Турцию принес шайх Мухаммад Мурад Бухари (ум. в 1141/1729 г.). Он был муридом Хваджи Мухаммеда Мурада Ма'сума, сына и основного преемника Сирхинди. В самом конце XI/XVII в. Мухаммед Мурад провел в османской столице около пяти лет. За это время его сторонниками стало множество улама, в числе которых был и шайх ал-ислам Османской империи Файд Аллах Эфенди. Следующие тридцать лет Мухаммед Мурад провел в Дамаске, но в 1141/1729 г., незадолго до смерти, он возвратился в Стамбул. Текке, основанное у его гробницы в квартале Нишанджы-Паша, сгало главным центром муджаддидийи не только в Стамбуле, но и по всей Анатолии и Балканскому полуострову.

Учение мулжаддидийского братства проникало в Турцию также через Мекку, которая вплоть до конца XIX в. оставалась важным центром пропаганды идей и практики накшбандийи среди паломников, прибывавших в «святой город» как из Турции, так и из других областей мусульманского мира. Мекканским «наместником» Хваджи Мухаммада Ма'сума был шайх Ахмад Джурйанй Йакдаст, который посвятил в муджаддидийское братство шайха Мухаммада Амина из Токата (ум. в 1158/1745 г.). Вернувшись в 1129/1717 г. в Стамбул, Мухаммад Амин поселился в одной из основанных Амйром Ахмадом Бухари обителей и стал проповедовать учение братства среди османской элиты. Из муридов Шайха Мухаммада Амина особенно стоит отметить ученого-энциклопедиста Сулаймана Са'д ад-дйна Мустакйм-заде (ум. в 1202/1787 г.), который перевел послания Сирхинди и Хваджи Мухаммада Ма'сума на османо-турецкий язык. Послания Сирхинди вплоть до настоящего времени сохраняют свою популярность среди членов накшбандийского братства в Турции. Несколько ранних турецких муджаддидийских суфиев были одновременно членами знаменитого маулавийского братства «вертящихся дервишей». Среди них мы находим Пертев Пашу и Халета Эфенди, которые пользовались значительным политическим влиянием во время правления султана Махмуда II.

Новая эпоха в истории турецкой накшбандийи началась с появлением на исторической сцене халидийского ответвления братства в первой четверти XIX в. До этого накшбандийское братство в Турции пользовалось определенной популярностью, особенно в Стамбуле, однако такого исключительного положения, как в Средней Азии, где накшбандийцы утвердились в качестве основной суфийской общины, оно не достигло. За относительно короткое время халидийские суфии сумели превратить накшбандийу в самое влиятельное братство османской Турции, причем свое доминирующее влияние оно сохранило даже после официального упразднения всех братств на территории Турции при Ататюрке.

Курд из Шахразура, который впоследствии стал известен как Маулана Халид Багдадй (ум. в 1242/1827 г.)586, вступил в накшбандийское братство во время своего пребывания в Дели. Его наставником был шайх Гулам Алй Дихлавй (ум. в 1240/1824 г.), духовный преемник основателя муджаллидийской линии Ахмада Сирхиндй. Хотя Маулана Халид был враждебно настроен по отношению к светским правителям Курдистана, которые стремились к независимости от османского правления, появление основанной им халидийи в османской столице было поначалу воспринято с подозрением. К тому же, первый «представитель» Мауланы Халида в Стамбуле, Мухаммад Салих, еще более усугубил положение своим приказом не допускать непосвященных в братство мусульман в мечети, где собирались халидийские суфии. Его преемник 'Абд ал-Ваххаб ас-Сусй проводил более открытую и терпимую политику и сумел заручиться поддержкой османской элиты. Подобно другим ключевым фигурам халидийи, он посвятил в братство многих улама, чиновников и литераторов. Среди них были такие уважаемые люди, как Меккй-зале Мустафа 'Асим, который несколько раз занимал посг шайх ал-ислама Османской империи, Гурджу Неджйб Паша, Муса Сафветй Паша и верховный кади Стамбула Кечеджй-заде 'Иззет Молла. Маулавийский суфий Халет Эфенди, который был вхож к султану Махмуду II, предостерег его, что столь быстрое распространение халидийи может стать угрозой его правлению. Под его влияним Махмуд II в 1828 г. приказать изгнать из столицы практически всех видных представителей халидийского братства. Этот период опалы был, однако, кратковременным, и уже в 1833 г. халидийский ученый Меккй-заде вновь был назначен на пост шайх ал-ислама.

Маулана Халид и его последователи стемились укрепить среди подданных Османской империи приверженность к нормам тариката, в котором они видели источник силы и сплоченности всех мусульман перед лицом внутренней и внешней угрозы. Несмотря на их лояльность по отношению к правящему режиму, даже в период правления такого «набожного» и просуфийски настроенного султана, как 'Абл ал-Хамйд II, представители других братств имели больше влияния на него, нежели накшбандийские шайхи. Вместе с тем, халидийское ответвление накшбандийи добилось популярности среди простых верующих и прочно укрепилось в Анатолии. Халилийским суфиям удалось добиться главенства даже в Конье - традиционном духовном центре братства «вертящихся дервишей». К концу XIX в. халидийских обителей (текке) в Стамбуле было больше, нежели у любого другого братства.

Среди накшбандийских лидеров второй половины XIX в. особенно стоит упомянуть Шайха Дийа' ал-дина Гюмюшханеви (ум. в 1312/1894 г.). Он имел множество последователей из разных социальных слоев уже при жизни, и восходящая к нему цепь духовной преемственности не прервалась и по сей день. Его текке в стамбульском квартале Чагалоглу было, вероятно, наиболее популярной и посещаемой из всех суфийских обителей столицы. Здесь собирались не только представители османской элиты, но и многочисленные посетители из других регионов мусульманского мира. Дийа' ад-дйн Гюмюшханевй написал много сочинений на арабском и турецком языках. Его сборник хадисов, Румуз ал-ахадис, положил начало традиции передачи и изучения хадисов членами братства, которая до сих пор поддерживается его духовными преемниками в Турции.

Дийа ад-дйн Гюмюшханевй отличился также тем, что сражался вместе со своими последователями в русско-турецкой войне 1877 г. Его примеру последовали несколько других накшбандийских шайхов, которые приняли участие в сражениях на различных фронтах Первой мировой войны, а также в период Турецкой войны за независимость. Тем не менее с утверждением республиканского режима в Турции накшбандийские суфии были лишены всех прав, согласно специальному правительственному указу от сентября 1925 г. Непосредственным поводом для запрета деятельности суфийских братств послужило произошедшее в том году восстание, которое возглавил Шайх Са'йд из Палу, один из лидеров халидийи в Восточной Анатолии. Следует подчеркнуть, что это восстание отражало скорее недовольства и чаяния курдского населения этого региона, нежели приверженность восставших политическим и духовным идеалам халидийского братства. В качестве примера вооруженной оппозиции накшбандийи правящему республиканскому режиму также часто упоминают шайха Мухаммада Ас'ада (Мехмед Эсад, ум. в 1931 г.), который был потомком и духовным преемником Мауланы Халида. В 1888 г. он прибыл в османскую столицу из Ирбила и поселился в текке Келами. Однако через некоторое время султан 'Абд ал-Хамид II выслал «подозрительного» шайха в его родной город. В 1908 г. он вернулся и стал одним из ведущих суфийских шайхов османской столицы. В 1931 г. Мухаммад Ас'ад был арестован по обвинению в связях с организаторами «дервишеского восстания» против республиканских властей в городке Менемен близ Измира. Несмотря на то, что доказательства его причастности к этому событию были крайне зыбки, его сын был казнен, а сам он умер в тюремном госпитале.

Учение Ахмада Сихриндй через поколения пронесли его сыновья и потомки. Император Аурангзиб находился под влиянием накшбандийских шайхов и питал глубокое уважение к Хвадже Ма'суму (в письменном наследии которого есть несколько посланий, адресованных этому правителю), Хвадже Сайф ад-лйну, Хвадже Мухаммаду Накшбанду и другим. Именно под их влиянием Аурангзйб отказался от политики сближения ислама и индуизма, которую проводил император Акбар. Все его долгое правление (1658-1707) прошло под знаком негативного и нетерпимого отношения к индуизму.

Учение накшбандийского братства отличалось от учений других мистических братств Индии в нескольких отношениях. В отличие от квиетизма, присущего чиштийскому братству, накшбандийские суфии придерживались активной общественной позиции и, отстаивая свои идеалы, были даже готовы взяться за оружие. Члены братства, как правило, враждебно относились к другим религиям и яростно отвергали учение Ибн [ал-]*Арабй о вахдат ад-вуджуд, в котором они усматривали уступки «иноверию» индуистов. Их резкая критика индийских сторонников «Великого учителя» положила начало ожесточенной богословской полемике, которая не утихает и по сей день. Участники этих многовековых споров периодически обменивались «вердиктами» (ед. ч. фатва) в защиту либо в опровержение идей Ибн [ал-]'Арабй. Вера в необходимость заботиться о поддержании религиозных основ государственного устройства и наставлять «на пугь истинный» его представителей заставляла накшбандийских шайхов поддерживать близкие отношения с правителями могольской династии и их придворными. В то время как другие индийские братства распространяли свое учение в форме авторитетных устных изречений (малфузат), которые они вкладывали в уста своих основателей, накшбандийские суфии часто пользовались письменными посланиями (макмубат), адресованными своим представителям на местах. Множество таких посланий были написаны Ахмадом Сирхинди, Хваджой Ма'сумом, Хваджой Накшбандом, Шахом Гуламом 'Алй и другими.

В XI-XII/XVIII-XIX вв. два накшбандийских шайха. внесли значительный вклад в идеологию братства, заново переосмыслив его основные установки. Первый, Шах Вали Аллах (ум. в 1176/1762 г.), стремился добиться примирения между метафизическими воззрениями Ибн [ал-]'Арабй и Шайха Ахмада Сирхинди. Проанализировав их, он объявил, что разница между их подходами заключается лишь в разных углах зрения на одну и ту же проблему. По его мнению, оба мыслителя говорили об одной и той же Истине, хотя при этом использовали разные метафоры и аллегории. Второй, Мйрза Мазхар Джан-и Джанан (ум. в 1197/1782 г.), стремился возродить духовное наследие императора Акбара. Он занял терпимую позицию по отношению к индуизму и признал за Ведами статус откровения. Шах Вали Аллах сыграл значительную роль в оживлении традиционных мусульманских наук среди индийских мусульман. Особый акцент он делал на изучении и передаче хадисов. Пытаясь донести основы мусульманского вероучения до широких масс, он перевел Коран на персидский язык, которым владели исповедовавшие ислам солдаты, ремесленники и другие представители городского населения. Но самое главное, он разработал новое богословское учение с целью вдохнуть новую жизнь в мусульманскую догматику и привести ее в гармонию с требованиями быстро меняющегося мира. Шах Вали Аллах сыграл немалую роль и в политической жизни своей эпохи. Его послания, адресованные его современникам Ахмаду Шаху Абдалй, Мухаммаду Шаху, Низам ал-мулку и другим, свидетельствуют о ясном понимании им политической ситуации в Индии и мусульманском мире в целом.

Другой видный накшбандийский учитель кади Сана' Аллах Панйпатй (ум. в 1225/1810 г.), который прошел суфийскую школу под руководством Мйрзы Мазхара, внес значительный вклад в религиозную литературу. Его сочинение об основах фикха Ма ла будд минху («То, без чего нельзя обойтись») и комментарий к Корану под названием Тафсир-и Maзхapи стали образцовыми книгами в своих жанрах. Его трактат «Наставление ищущим» (Иршад am-maлибин) представляет собой лаконичное и доходчивое изложение накшбандийского учения, адресованное начинающим подвижникам. Другие ученики Мйрзы Джан-и Джанана, такие как Шах Гулам 'Алй, Шах Абу Са'йд и Шах Ахмад Са'йд, зарекомендовали себя активными проповедниками идейного и ценностного наследия накшбандийского братства. Потомки Шаха Гулама 'Али приняли участие в сопротивлении британским колонизаторам и всеми способами поддерживали антибританские настроения среди индийских мусульман. Из многочисленных суфийских обшин Индии только муджаддидийскому ответвлению накшбаидийи удалось завоевать многочисленных последователей среди суннитов Афганистана, Турции и Сирии. В ханаку Шаха Гулама 'Алй (ум. в 1240/1824 г.) стекались тысячи посетителей и учеников из различных уголков Азии и Африки. Как уже отмечалось, его курдский ученик шайх Халид Багдадй-Шахразурй принес учение братства в Дамаск, откуда оно распространилось по всей Османской империи и на Кавказе. Дагестанский последователь шайха Халида, имам Шамиль (ум. в 1287/1871 г.), возглавил долгую и кровопролитную борьбу дагестанских и чеченских горцев против войск Российской Империи, стремившихся покорить Кавказ (1250- 1276/1834-1859 гг.) Индийский последователь муджаддидийи-накшбандийи Хваджа Мир Мухаммад Насир 'Андалйб (ум. в 1172/1758 г.) основал новое братство, получившее название «[Духовный] путь [пророка] Мухаммада» (тарика-йи Мухаммадй). Его сын, Хваджа Мир Дард (ум. в 1199/1785 г.), написал известную книгу «Наука о Книге [т.е. о Коране]» ('Илм ал-китаб), которая представляет собой оригинальную попытку заново переосмыслить мистическую теорию и практику накшбандийских суфиев. Известный индийский реформатор и борец за «чистоту ислама» Саййид Ахмад Шахйд из Рае Барели (убит в 1247/1831 г.) изначально также был членом муджаддидийского братства. Однако в зрелом возрасте он провозгласил новое, более радикальное учение, получившее название «пророческого пути» (тарика-йи нубувват), в котором резко осуждались идейные и практические «новшества», «приставшие» к исламу за многие столетия его существования. Однако, несмотря на новое название, «пуританская» идеология этого нового учения в общем оставалась в рамках идейного наследия материнского братства.