Антропософия


Дальнейшие руководящие положения, данные Гетеанумом Антропософскому обществу



бет8/13
Дата26.06.2016
өлшемі0.8 Mb.
#159019
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13

Дальнейшие руководящие положения, данные Гетеанумом Антропософскому обществу

134. В самое первое время развития души сознательной человек чувствует, что им утрачен имагинативно данный ему прежде образ человечества, образ его собственной сущности. Бессильный найти его в душе сознательной, он ищет это на естественнонаучном или историческом путях. Ему хотелось бы снова вызвать в себе древний образ человечества.

135. Это приводит человека не к подлинному наполнению человеческой сущностью, а лишь к иллюзиям. Но этого не замечают, а видят в этом нечто такое, что поддерживает собой человечество.

136. Итак, Михаилу приходится во время, предшествовавшее его земной деятельности, с тревогой и болью взирать на развитие человечества. Ибо человечество осуждает всякое рассмотрение духа и тем самым отрезает от себя все, что связывает его с Михаилом.



РОЖДЕСТВЕНСКОЕ РАССМОТРЕНИЕ:

МИСТЕРИЯ ЛОГОСА

В рассмотрение Мистерии Михаила воссияло, сияя рассмотрение Мистерии Голгофы. Это свершилось благодаря тому факту, что Михаил есть та сила, которая целительным для человека образом приводит его к Христу.

Но миссия Михаила такова, что она в космическом становлении человечества повторяется в ритмической последовательности. В своем благотворном воздействии на земное человечество повторялась она до Мистерии Голгофы. Тогда она была связана со всем тем, чем действенно обладала еще внеземная сила Христа для проявления себя ради развития земного человечества. После Мистерии Голгофы она начинает служить тому, что должно совершиться через Христа для земного человечества. В своих повторениях миссия Михаила выступает в изменяющейся и развивающейся дальше форме, но именно - в повторениях.

Напротив того, Мистерия Голгофы есть всеобъемлющее космическое событие, которое осуществляется лишь единственный раз в ходе всего космического развития человечества.

Когда человечество дошло до развитая души рассудочной, или души характера, тогда впервые полностью выступает все усиливающаяся опасность уже издавна подготовлявшегося высвобождения человечества из бытия божественно-духовного.

И в той же самой мере, в какой человеческая душа утрачивает сопереживание божественно-духовных Существ вокруг нее встает то, что теперь называют "природой".

Человек уже более не видит человечески сущностного в божественно-духовном Космосе; он видит творение божественно-духовного в земном. Сначала он видит это не в той абстрактной форме, как это видится ему теперь; ибо теперь чувственно-физические существа и процессы держатся вместе теми абстрактными содержаниями идей, которые называют "законами природы". Сначала он смотрит на это, как на некое божественно-духовное Существо. Это божественно-духовное Существо то вздымалось, то нисходило подобно волнам во всем, что человек видит, в возникновении и прохождении животных живых существ, в росте и развитии мира растений, что он замечает в деятельности источников и вод, в формировании ветров и облаков. Все эти существа и процессы вокруг него являются ему жестами, деяниями, являются ему речью того Божественного Существа, которое находится в основе "природы".

Как некогда человек видел в констелляциях звезд и в движениях звезд деяния, жесты космических божественных Существ, как он читал их слова, так теперь "факты природы" стали выражением Богини Земли. Ибо Божество, действующее в природе, представлялось в женском облике.

Остатки этого способа представления как имагинативное наполнение души рассудочной, или души характера были действенными в человеческих душах еще долго во время Средневековья.

Познающие говорили о деяниях "Богини", когда они хотели понять "свершения природы". Лишь с постепенным восхождением души сознательной стало для человечества непонятным это живое, внутренне-одушевленное рассмотрение природы.

И то, как в эпоху души рассудочной, или души характера смотрели в этом направлении, напоминает миф о Персефоне вместе с лежащей в его основе мистерией.

Дочь Деметры, Персефону, Бог подземного мира принудил последовать за ним в его царство. В конце концов, это принимает такую форму, что она лишь полгода проводит в подземном мире, а другую половину года остается на Земле.

Необычайно мощно этот миф выражает еще то, как некогда, в очень далеком прошлом в сновидческом ясновидении, познавая, прозревали все становление земного бытия.

Все творение мира в незапамятные времена происходило из окружения Земли. Сама же Земля лишь была в процессе возникновения. В ходе космического развития она образовывала свое существо в результате деятельности своего окружения. Божественно-духовные Существа Космоса были творцами в отношении ее существа. - Когда она продвинулась достаточно далеко чтобы стать самостоятельным мировым телом, тогда божественно-духовное низошло на нее из всеобщего Космоса и стало Божеством Земли. Сновидческое ясновидение древнего человечества, познавая, прозревало этот космический факт; от этого познания остался миф о Персефоне; но это осталось так же, как уходящее далеко в Средневековье искание, - так, познавая, проникать в "природу". Ибо тогда еще не направляли внимание, как позже, на впечатления внешних чувств, то есть на то, что появляется на поверхности земного бытия, но взирали на силы, действующие из глубин Земли на ее поверхность. - И эти "силы глубин", "силы подземного мира" рассматривали в процессе взаимодействия с силами небесных светил и стихий окружения Земли.

Вот произрастают растения в своих многообразных формах, раскрываются в своем пестром красочном проявлении. В них действуют силы Солнца, Луны и звезд вместе с силами глубин Земли, Их основой стали минералы, которые уже полностью имеют свое бытие в том, что из космического бытия стало земным. Каменные породы благодаря небесным силам, ставшим земными, появляются исключительно из "подземного мира". Животный мир не принимал сил "земных глубин". Он возникает исключительно благодаря действующим из окружения Земли мировым силам. Струящимся на землю солнечным силам он обязан своим становлением, ростом, развитием, своей способностью питания и возможностью движения. Размножаться он может под влиянием струящихся на Землю сил Луны. Он появляется во многих формах и видах, ибо из Вселенной на животную жизнь самым разным образом, формируя, действуют положения небесных светил. Но Вселенная лишь поставила на землю животных. Они принимают участие в земном бытии только своей смутной жизнью сознания; своим возникновением, своим ростом, всем тем, что они суть, чтобы они могли иметь восприятия и двигаться, - они никак не земные существа.

Эта грандиозная идея о становлении Земли некогда жила в человечестве. В том, что от этого доходит до Средневековья, лишь в малой мере еще узнается эта грандиозность. Для того чтобы достигнуть этого познания, нужно обратить взор созерцательного познания на весьма древние времена. Ибо также из имеющихся физических документов только тот может понять, что существовало в душах людей, кто может прозреть это духовно.

Но человек не в состоянии так далеко держаться от земли, как животное царство. Высказывая это, подходят к мистерии человечества, а равным образом и к мистерии животного царства. Эти мистерии отражаются в культе животных у древних народов, прежде всего, у египтян. В животных видели существ, которые являются гостями Земли, в которых можно узреть существ и деятельность духовного мира, граничащего с земным. И в соединении человеческого облика с животным, переданном в образах, представляли себе облики тех элементарных промежуточных существ, которые в ходе мирового становления хотя и находятся на пути к человечеству, но не вступают в земное бытие и не становятся людьми. Такие элементарные промежуточные существа есть. Египтяне, изображая их, лишь передавали свои видения. Но такие существа не обладают полным самосознанием человека. Чтобы этого достичь, человек должен был настолько полным образом вступить в земной мир, чтобы он в свое существо воспринял нечто от существа Земли.

Он должен был быть поставлен перед тем фактом, что в этом земном мире имеется творение связанных с ним божественно-духовных Существ, но уже только как произведенное ими. И так как существует лишь оторвавшееся от своего первоисточника сотворенное, то в него имеют доступ люциферические и ариманические существа. Вместе с тем для человека появляется необходимость сделать это проникнутое Люцифером и Ариманом творение тем местом, где пребывает одна часть - а именно земная - его жизненного формирования.

Это лишь до тех пор возможно без окончательного отрыва человеческого от его изначального божественно-духовного, пока человек еще не продвинулся до развертывания своей души рассудочной, или души характера. И тогда в человеке осуществляется порча его физического, эфирного и астрального тел. Древнее знание знакомо с этой порчей как с чем-то таким, что живет в человеческом существе. Знают, что она необходима для того, чтобы сознание в человеке могло продвинуться к самосознанию. В культивировании познания, которое происходило в местах, дарованных Александром Великим науке, жил аристотелизм, несущий в себе (если его верно понять) эту порчу как определяющий элемент аристотелевской науки о душе. Позднее подобные идеи больше не постигались в их внутренней сущности.

Во времена, предшествовавшие развитию души рассудочной, или души характера, человек все же так был сплетен с силами своего божественно-духовного происхождения, что эти силы из своего места в Космосе могли удерживать в равновесии люциферические и ариманические силы, наступающие на человека на Земле. С человеческой стороны тогда достаточно делалось для содействия этому равновесию, когда в культовых и в мистериальных служениях раскрывался образ погружающегося в царство Люцифера и Аримана и снова победоносно восстающего божественно-духовного Существа. Поэтому можно видеть в народных культах во времена, предшествовавшие Мистерии Голгофы, образные представления того, что в мистерии Голгофы стало действительностью.

Когда развернулась душа рассудочная, или душа характера, то лишь благодаря самой реальности человеческое существо могло оставаться защищенным перед фактом отрыва от своих божественно-духовных существ. Во время земного существования в живущей земным организации души рассудочной, или души характера должно было также и в земном бытии внутренне выступить Божественное как сущность. Это произошло благодаря тому, что божественно-духовный Логос, Христос ради человечества связал Свою космическую судьбу с Землей.

Персефона погрузилась в земное, чтобы освободить растительный мир от необходимости образовываться лишь от земного. Это есть нисхождение некоего божественно-духовного Существа в природу Земли. И Персефона имеет, ведь, своего рода "воскресение", но происходящее ежегодно в ритмической последовательности.

Этому событию, совершающемуся на Земле как космическое противостоит нисхождение Логоса ради человечества. Персефона нисходит для того, чтобы придать природе ее изначальную ориентировку. Тут в основе должен лежать ритм; ведь природные события осуществляются ритмично. Логос нисходит в человечество. Это происходит единственный раз во время развития человечества. Ибо это развито есть лишь одно звено в гигантском мировом ритме, в ходе которого человечество до своего человеческого бытия как человечество было совсем иным и затем тоже будет чем-то совсем иным, тогда как растительная жизнь как таковая повторяется в коротких ритмах.

Увидеть Мистерию Голгофы в этом свете необходимо человечеству с наступлением эпохи сознания. Дело в том, что уже в эпоху души рассудочной, или души характера была бы опасность отрыва человека, если бы не последовала Мистерия Голгофы. В эпоху души сознательной для человека в его сознании должно было бы наступить полное помрачение духовного мира, если бы душа сознательная не смогла бы настолько укрепить себя, чтобы с пониманием обратиться к своему божественно-духовному происхождению. А если она может это совершить, то она обретает Мировой Логос как Сущность, которая может повести ее обратно в духовный мир. И она проникается могущественной картиной, открывающей ей то, что произошло на Голгофе.

Началом этого понимания является исполненное любви постижение ночи мирового Рождества, о котором празднично вспоминают каждый год. Ибо укрепление души сознательной происходит, ведь, благодаря тому, что она, сперва воспринимая в себя интеллектуальность, вносит в этот самый холодный душевный элемент тепло любви. Тепло той любви, которая всего возвышеннее струится тогда, когда она направлена на младенца Иисуса, появляющегося на Земле в ночь мирового Рождества. Тем самым человеку дано для воздействия на его душу высочайшее земное духовное событие, которое в то же время было физическим; он может встать на путь принятия в себя Христа.

Природа должна быть познана так, что в Персефоне (или в том существе, которое еще лицезрели в раннем Средневековье, когда говорили о "Натуре") она являет божественно-духовную изначальную и вечную силу, из которой она возникла и непрестанно возникает как основа земного существования человека.

Человеческий мир должен быть познан так, что он являет в Христе изначальный и вечный Логос, который в области изначально связанной с человеком божественно-духовной Сущности действует в направлении развертывания Духо-существа человека.

Склонить в любви человеческое сердце к этим великим космическим связям - таково истинное содержание того праздничного воспоминания, что ввиду ночи мирового Рождества каждый год подступает к человеку. Если такая любовь живет в человеческом сердце, то она пронизывает своим пламенем холодный элемент света души сознательной. А если бы душа сознательная осталась без этого пронизания пламенем, человек никогда бы не пришел к ее проодухотворению. Он угас бы в холоде интеллектуального сознания или ему бы пришлось остаться в некоей духовной жизни, не достигающей развертывания души сознательной. Он остановился бы тогда на ступени развертывания души рассудочной, или души характера.

Но по своей сущности душа сознательная не холодна. Она лишь кажется такой в начале своего развертывания, ибо тогда она может явить полноту света своего содержания, но еще не космическое тепло, из которого она все же происходит.

Чтобы в настоящее время ощутить и пережить Рождество можно воспроизвести в душе, как человеку возвещается слава божественно-духовных Существ, являющих свои отображения в звездных далях, и как совершается на земле освобождение человека от тех сил, которые хотят удалить его от его истока. Гетеанум, на Рождество 1924.



Дальнейшие руководящие положения, данные Гетеанумом Антропософскому обществу

137. Деятельность, осуществляющаяся через силы Михаила в развитии мира и человечества, повторяется ритмически до и после Мистерии Голгофы, хотя в измененной и ушедшей вперед форме.

138. Мистерия Голгофы есть единственный раз совершившееся величайшее событие в развитии человечества. Здесь не может быть речь о ритмическом повторении. Ибо хотя это развитие человечества и стоит в могучем ритме Вселенной, но все же оно есть лишь один обширный член этого ритма. Прежде чем оно стало этим членом, человечество было чем-то существенно иным, а не собственно человечеством; потом оно станет опять-таки чем-то иным. Итак, во время развития человечества есть много свершений Михаила, но есть лишь одно событие Голгофы.

139. В быстром ритмическом повторении оборота года божественно-духовное Существо, которое спустилось в глубины Земли для проодухотворения процессов природы, производит это свершение. Оно представляет собой проодушевление природы изначальными и вечными силами, которые должны оставаться деятельными, а нисшедший Христос представляет собой проодушевление человечества изначальным и вечным Логосом, чья деятельность на благо и ради спасения человечества никогда не должна прекращаться.



НЕБЕСНАЯ ИСТОРИЯ МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ЗЕМНАЯ ИСТОРИЯ МИСТЕРИЯ ГОЛГОФЫ

В пространственном космосе друг другу противостоят дали Вселенной и центр Земли. В далях Вселенной неким образом "рассеяны" звезды. Из центра Земли излучаются силы по всем направлениям далей Вселенной.

Человеку, который находится во вселенной в настоящую космическую эпоху, сияние звезд и действие сил Земли могут являться лишь как общее творение божественно-духовных существ, с которыми он связан в своем внутреннем существе.

Но некогда была космическая эпоха, когда это сияние и эти силы Земли были еще непосредственным духовным откровением божественно-духовных существ. Человек в своем смутном сознании чувствовал божественно-духовных существ, действующими в его существе.

Затем наступило время другой эпохи. Звездное небо с его светилами выделилось как телесная сущность из божественно-духовной творческой деятельности. Возникло то, что можно назвать Духом Вселенной и телом Вселенной. Дух есть некое множество божественно-духовных существ. В более древнюю эпоху они оказывали свои воздействия на Землю из местонахождений звезд. То, что тогда блистало из далей Вселенной, что как силы излучалось из центра Земли, - это были в действительности разум и воля божественно-духовных существ, творивших Землю и ее человечество.

В позднейшую космическую эпоху - после развития Сатурна и Солнца - действие разума и воли божественно-духовных существ становилось все более и более духовно внутренним. А то, в чем они первоначально действенно присутствовали, –– это стало "телом Вселенной", гармоническим расположением звезд в мировом пространстве. Можно сказать, обращая взгляд на эти вещи сообразно духовному мировоззрению: из начального Духо-тела Существ, творящих Вселенную, возникли Дух Вселенной и тело Вселенной. И тело Вселенной расположением и движением звезд являет то, каким некогда было разумное и сообразное воле творческое деяние Богов. Но для космического настоящего то, что некогда было в звездах свободно подвижным божественным разумом и божественной волей, стало в них закономерно устойчивым.

Итак, то, что ныне из звездных миров светит человеку на Землю, –– это уже не непосредственное выражение божественной воли и божественного разума, а сохраняющиеся знаки того, чем они некогда были в звездах. Вид неба и звезд, исторгающий восхищение из человеческой души, позволяет узреть прошлое, но не настоящее откровение Богов.

Однако то самое, что в сиянии звезд является "прошлым", в Духе Вселенной есть "настоящее". И человек своим существом живет в этом "настоящем "Духе Вселенной.

Рассматривая образование Вселенной, надо обратить взгляд на древнюю космическую эпоху, когда Дух Вселенной и тело Вселенной действуют как единство. Надо взглянуть на среднюю эпоху, когда они развертываются как двойственность. И нужно помыслить о будущем, о третьей эпохе, когда Дух Вселенной снова примет в свою действенность тело Вселенной.

Для древней эпохи звездную констелляцию и звездный путь нельзя было "исчислить", ибо они были выражением свободного разума и свободной воли божественно-духовных существ. В будущем их опять нельзя будет исчислить.

"Исчисление" имеет значение лишь для средней космической эпохи.

Это верно как для звездной констелляции и для звездного пути, так и для сил, излучающихся из центра Земли в дали Вселенной. Здесь становится "исчислимым" то, что действует "из глубины".

Все из древней космической эпохи стремится к средней эпохе, в которой пространственное и временное становится "исчислимым", а божественно-духовное как откровение разума и воли надо искать "позади" этого "исчислимого".

Лить в эту среднюю эпоху даются те условия, при которых человечество может двигаться вперед от смутного сознания к ясному, свободному самосознанию, - к собственному, свободному разуму и к собственной свободной воле.

Однажды должно было прийти то время, когда Коперник и Кеплер "исчислили" тело Вселенной. Ибо человеческое самосознание должно было формировать себя из космических сил, связанных с наступлением этого момента. Самосознание было заложено в древнее время; затем наступила эпоха, когда оно уже развилось настолько, что смогло "исчислить" дали Вселенной.

На Земле разыгрывается "история". Она никогда не пришла бы, если бы дали Вселенной не превратились в устойчивые звездные констелляции и звездные движения. "Историческое становление" на Земле есть отображение, - правда, совсем измененное, - того, что некогда было "небесной историей".

Более древние народы еще имеют в своем сознании эту "небесную историю", и они гораздо больше взирают на нее, чем на "земную историю".

В "земной истории" живут разум и воля людей –– сперва в связи с космической волей и разумом Богов, а затем самостоятельно.

В "небесной истории" жили разум и воля связанных с человечеством божественно-духовных Существ.

Если обратиться к духовной жизни народов, то в далеком прошлом сознание совместного бытия и совместного воления с божественно-духовными Существами настолько присутствует у людей, что их история есть небесная история. Человек, говоря об "изначальном", излагает не земные, а космические события. Также в отношении его настоящего то, что происходит в его земном окружении, кажется ему столь незначительным в сравнении с космическими событиями, что он обращает внимание лишь на них, а не на земное.

Была эпоха, когда человечество имело сознание, способное лицезреть небесную историю в могучих впечатлениях; в них перед душой человека вставали сами божественно-духовные Существа. Они гласили, и человек воспринимал этот язык в сновидческой инспирации; они являли свой облик, и человек созерцал их в сновидческой имагинации.

Эта "небесная история", долгое время наполнявшая человеческие души, сменилась мифологической историей, которую теперь часто считают за древнюю поэтическую фантазию. Она связывает небесные свершения с земными событиями. Например, выступают "герои", существа сверхчеловеческие. Они суть существа, стоящие в своем развитии выше человека. Люди, например, в известное время образовали члены человеческого существа лишь до души ощущающей. А "герой" уже развил то, что в человеке некогда выступит в виде Самодуха. В земных условиях "герой" не может воплотиться непосредственно, но он может достичь этого, погрузившись в тело некоего человека и сделав себя, таким образом, способным в качестве человека действовать среди людей. В "посвященных" древних времен следует видеть такого рода существ.

Факты мирового свершения при всем этом таковы: исторические события следовали друг за другом совсем даже не потому, что их так представляло себе человечество; но претерпевало изменение то, что разыгрывалось между более духовным "неисчислимым" и телесным "исчислимым".

Дело лишь в том, что спустя долгое время после того, как мировые отношения изменились, человеческое сознание того или другого народа еще крепко держалось за "мировоззрение", соответствовавшее гораздо более ранней действительности. Сперва было так, что человеческое сознание, не идущее в ногу с космическим свершением, действительно еще лицезрело древнее бытие. Затем наступило время, когда ясновидение поблекло и древнее бытие удерживалось только традицией. Так, в Средние века традиционно еще представляется вмешательство небесного мира в земной; но оно уже больше не созерцается, ибо сил образного видиния тогда уже больше не было.

В земной сфере народы развиваются таким образом, что они придерживаются содержания того или другого мировоззрения в течение разных сроков времени, так что мировоззрения живут рядом друг с другом, хотя по своему существу они лежат одно за другим. Но различные мировоззрения народов проистекают не только из этого факта, но также и оттого, что сообразно своим задаткам различные народы лицезрели различное. Так, египтяне видели мир, в котором находятся существа, преждевременно остановившиеся на пути становления человеком и не ставшие земными людьми; и человека после его земной жизни они видели во всем том, где он имеет дело с такими существами. А халдейские народы больше смотрели на то, как внеземные духовные существа - благие и злые - вступали в земную жизнь, чтобы действовать тут.

За древней, очень долгой по времени эпохой, принадлежащей собственно "небесной истории", следует "мифологическая" история –– более краткая, но все же еще длительная по сравнению с позднейшей собственно "историей".

Люди, как я уже охарактеризовал, лишь с трудом покидают в своем сознании древние воззрения, в которых Боги и люди представляются действующими совместно: "Собственно земная история" существует, самое долгое, со времени развертывания души рассудочной, или души характера. Но "мыслит" человек еще в смысле того, что было прежде. Лишь тогда, когда развиваются первые зародыши души сознательной, начинают вместе с тем взирать на "собственно историю".

И в том, что, отделившись от божественно-духовного как человечески-духовное, становится историей, человеком могут быть пережиты свободный разум и свободная воля.

Так протекает мировое свершение, в которое вплетен человек, между вполне исчислимым и творящим деянием свободного разума и свободной воли. Во всех промежуточных нюансах взаимодействия того или другого открывается мировое свершение.

Человек так осуществляет свою жизнь между рождением и смертью, что для него в исчислимом созидается телесная основа для развертывания внутреннего духовно-душевного, свободного неисчислимого. Свою жизнь между смертью и новым рождением он проходит в неисчислимом, однако, таким образом, что для него там, словно "внутри" духовно-душевного бытия, мысленно развертывается исчислимое. Благодаря этому он, исходя из этого исчислимого, становится строителем своей грядущей земной жизни.

В "истории" на земле изживается неисчислимое; но в него, хотя и в слабой мере, включается исчислимое.

Против порядка, установленного между исчислимым и неисчислимым божественно-духовными Существами, изначала связанными с человеком, - против гармонизации исчислимого и неисчислимого в космосе посредством "меры, числа и веса", - восстают люциферические и ариманические существа. Люцифер с тем его складом, который он сам придал своему существу, не может быть в союзе ни с чем исчислимым. Его идеал - космическое, ничем не обусловленное деяние разума.

Эта люциферическая тенденция сообразна мировому порядку в тех областях, где должно царить свободное свершение. И там Люцифер есть правомерный духовный помощник развитию человечества. Без его помощи в духовно-душевное существо человека, зиждущееся на основе исчислимой телесности, не могла проникнуть свобода. Но Люцифер хотел бы распространить эту тенденцию на весь космос. И тут его деятельность становится борьбой против божественно-духовного порядка, к которому изначально принадлежит человек.

Проявление этой, ежегодно возникающей божественной любви есть время воспоминания о том, как с Христом свободная божественная стихия вступила в исчислимый элемент Земли. В полной свободе действует Христос в исчислимом; и этим Он делает безвредным то, что жаждет только исчислимого, а именно ариманическое.

Событие Голгофы есть свободное космическое деяние любви внутри земной истории; и оно постижимо тоже лишь для любви, которую человек привносит к этому пониманию. Гетеанум, в рождественские дни 1924.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет