Энциклопедия колдовства и демонологии том 2

вечные муки человеческие души"

1599. Мартин дель Рио: [К J ¦- "это / искусство делать чудеса, находящиеся вне

| человеческого понимания, с помощью договора, заключенного с Дьяволом".

1608. Уильям Перкинс: "Ведьма - это колдунья, которая с помощью открытого или

тайного союза с Дьяволом сознательно и умышленно использует его помощь, чтобы

творить чудеса".

1608. Франческо-Мария Гваццо: "К. - это форма магии, когда с помощью дьявола

один человек приносит вред другому".

1653. Сэр Роберт Филмер: "Колдовство - это искусство делать чудеса с помощью

Дьявола и при соизволении Господа".

1671. Эдвард Филипс (племянник Джона Мильтона): "Колдовство - это особое

зловредное искусство делать с помощью дьявола или злых духов чудеса,

превосходящие понимание обычного человека".

1689. Коттон Мазер: "Колдовство - это делание странного и по большей части

плохого с помощью злых духов, заключивших договор с грешными человеческими

детьми".

1730. Уильям Форбс (профессор права из университета в Глазго). "Колдовство есть

черное искусство делать чудеса благодаря силе, полученной от дьявола".

219

Для тех, кто, подобно богословам, судьям или адвокатам, был связан с защитой и

обороной веры, колдовство означало только одно, союз с дьяволом, чтобы делать

зло [см. Договор с дьяволом]. И для католиков, и для протестантов колдовство

было ересью. "Тот факт, что колдовство было ересью и преследования за колдовство

было преследованиями за ересь, - писал Джордж Л. Барр, - мы не можем принять

легко, но в нем и заключается суть дела".

Ни одно из приведенных выше определений особо не оговаривает магию или

чародейство, хотя магия представляет собой другой аспект этого "мошеннического

искусства". Вера в магию стала основой веры в К. еще тогда, когда в ней не было

элемента ереси, и для народного мышления магия была сутью К. и задолго до, и

через много лет после эпохи охоты за ведьмами.

Разрозненные описания развития К. за первые XIII веков нашей эры придают особое

значение чародейству. Поскольку практически все ранние источники были написаны

христианами, христианская концепция дьявола наложилась на народные верования.

Затем схоласты, хорошо знакомые с развитой демонологией, извлекли из этих

источников концепции, которых там никогда не было Августин - один из отцов

церкви, повсюду видевший Дьявола, принимавший на веру любую историю о демонах,

заложивший основы Корпуса канонического права, который стал неисчерпаемым

кладезем для многих демонологов. Он разделяет с Фомой Аквин-ским сомнительную

заслугу изобретения демонологии и К.

"Ведьмы - это те, кто из-за значительности своих преступлений обычно называются

malefici или носителями зла. Эти ведьмы с соизволения Господа возбуждают стихии

и смущают умы людей, не очень верующих в Господа Не применяя никакого яда, они

убивают с помощью великой силы своих заговоров. . .Они вызывают дьяволов и

ухитряются так возбудить их, что те начинают убивать их недругов с помощью злых

уловок Ведьмы используют кровь своих жертв и часто оскверняют трупы мертвых.

...Применяя черные искусства, ведьмы смешивают кровь с водой, чтобы цвет крови

мог скорее вызвать дьяволов, поскольку, как говорят, дьяволы любят кровь"

(Грациан, "Decretum").

До 1350г. под К подразумевалось в пер-

вую очередь чародейство, пережиток распространенных суеверий, имевших языческое

происхождение. Но, будучи дохристианскими, эти суеверия не представляли из себя

какой-либо религии, оппозиционной христианству или просто более древней

Чародейство (магия) широко распространено и старо как мир: чародеи пытались

приспособить природу к человеческим нуждам уже в ту дорелигиозную эпоху, когда

жрецы еще не овладели всеми племенными знаниями. Стадиям развития первобытного

общества в любой части мира, в любое время, независимо от заимствований или

прямого влияния, свой-ствены аналогичные основные идеи, хотя их логическое

обоснование может быть разным. Так, многие проявления чародейства - вызывание

духов, вера в демонов, заговоры и обряды, обеспечивающие благосостояние людей и

животных или способствующие их гибели и смерти, обнаруживаются как в Европе, так

и в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Любопытное сходство подобных

ритуалов и культов доказывает ложность этимологии слова voodoo от названия ереси

ХШв. из Вудуа в Южной Франции. На самом деле здесь нет никакой связи, и voodoo

происходит из эве - африканского языка Дагомеи и Того.

В первые тринадцать веков К наказывалось смертью лишь в том случае, если

приводило к какому-либо повреждению, а гадание или знахарство приравнивались к

проституции и наказывались соответственно. В XIVb. церковные законы стали более

тщательно разрабатывать тему чародейства. В 1310г. Трирский собор запретил

гадание, любовные зелья, вызывание духов и подобные действия. В 1432г епископ

Безье отлучил от церкви всех чародеев и им подобных. Законодательство

ужесточилось и в XVb. Эти законы все еще не предусматривали договоров с Дьяволом

и полетов на шабаш, свойственных позднейшей колдовской ереси, хотя на

инквизиторских судах подобные преступления были представлены уже в 1330г. (в

Тулузе).

каждый святой совершал чудеса, а каждый пустынник преодолевал уловки дьяволов.

Церковь выступила против "чудес" тогда, когда они стали совершаться демонами.

Сочинения ранних и средневековых богословов наполнены случаями чародейства и

магии, всегда рассматриваемыми серьезно и с полным до-

Колдовство

220

верием. В подобной обстановке чародейство рассматривалось как нечто повсеместно

постепенно из старого представления о магии выросла новая концепция ереси. Ересь

считалась изменой Господу, "сознательным отрицанием догмы или слепой

приверженностью к секте, чье учение осуждалось церковью как противоположное

Вере", как писал в одной из работ Бернард Гидонис (1261-1331). Новое понимание К

впервые проявилось, очевидно, на судах в Тулузе и Каркассоне, до 1350г., когда

600 человек были сожжены за ересь [о ранних судах см. Суды]. Инквизитор Бернард

из Комо упоминает антикатолическую секту ведьм, осужденных в 1360г. в Комо Около

1400г. преследовалось К., связанное с договором и шабашем, в итальянской Савойе

и в граничащих с ней районах Швейцарии. Очевидно, что его влияние

распространялось из южной Франции через альпийские долины в северную Италию.

Колдовская ересь вводилась и распространялась инквизицией, которая отвечала за

нерушимость церковной догмы. На этом этапе светские суды еще никоим образом не

влияли на идею К. Постепенно инквизиция присвоила право распоряжаться понятием

К. и толковать его по своему усмотрению. Вначале она преследовала просто

чародейство. В булле 1258г. папы Александра IV инквизиторам разрешалось

преследовать чародеев, когда их искусство вступало в противоречие с положениями

веры. Эта тонкость оставляла все на рассмотрение инквизиторов. За исключением

периода с 1307 по 1320 гг., когда папа Иоанн XXII предоставил инквизиторам

полный контроль над всеми видами чародейства, такая ситуация продолжалась до

1451г., и формулировка 1258г. была повторена во многих буллах. Лишь папа Николай

V в письме к Югу Ленуару, инквизитору Франции, предоставил инквизиции полномочия

судить за любое чародейство, даже если в нем "не проявляются признаки ереси".

"Malleus Maleficarum" (1486) - исследование двух таких инквизиторов - стал

первым руководством, определявшим К. как ересь, включавшую в себя договор, шабаш

и ночные полеты: "Убеждение, что ведьмы существуют, является настолько

существенной частью католической веры, что противоположное мнение является

ересью". Людови-кус отдал должное деятельности инквизиции, заявив, что мир был

бы уничтожен ведьмами,

если бы не инквизитороы, которые только ' между 1450 и 1598 гг. сожгли, как он

установил, | по крайней мере 30000 мужчин и женщин.

Около 1550г. К. наконец проявилось как "тщательно разработанное теологическое

понятие" и было введено даже в протестантское гражданское законодательство. К.

без сопутствующего вреда, если оно влекло за собой договор с дьяволом,

рассматривалось как преступление в лютеранской Саксонии после закона 1572г. и в

законе кальвинистского палатината с 1582г. К 1600г., после многих лет пыток,

признаний и казней, еретическое К. достигло вершины развития в солидных

трактатах признанных теологов и адвокатов, большинство из которых уже не было

инквизиторами. Влияние их трудов продолжалось еще сотню лет, примерно до 1700г

Почему инквизиции понадобилось превратить К. в новую ересь? Возможно, основной

тому причиной были успехи инквизиторов в искоренении предыдущих ересей На

протяжении всего ХШв., сосредоточив свои усилия на жителях южной Франции, с

помощью деятельности известного инквизитора Бернарда Гидониса, инквизиция

истребила альбигойцев и прочих еретиков. Около 1320г, как говорится в

"Британской энциклопедии" (11-е изд.), "преследования прекратились за

отсутствием предмета". К. действительно было изобретено, чтобы заполнить брешь

первые суды за чародейство состоялись в Провансе. Между 1350 и 1400 гг.

различные суды позволили доминиканским инквизиторам выдумать теорию чародейства

как измены Господу, которая, согласно Иосту Дамху-деру (1554), влиятельному

специалисту по уголовному праву (чья книга одно время считалась самым

авторитетным источником в штате Делавер), была "серьезнейшим и величайшим из

всех преступлений". Универсальность данной теории неизмеримо увеличила

количество возможных еретиков. Каждый европеец стал потенциальным еретиком или

ведьмой, а, следовательно, возможным источником доходов для инквизиторов,

которые делились с гражданскими властями конфискованной собственностью всех тех,

кто был осужден за ересь.

Однако, начав преследовать колдовскую ересь, инквизиция вскоре утратила контроль

над нею. К началу XVIb. в Германии и Франции искоренение К. велось уже светскими

властями. Еще в начале 1390г. указ парижского парламента предоставил свет-

221

"Ты знаешь будущее, жизнь и смерть, расположение звезд, их фатальные силы -

лучше, чем Дьявол Но ты не знаешь, что твое знание ведет тебя только в пламя

ада" Черные искусства колдовства Гравюра С де Пас ББО

ским властям право выявлять ведьм, а инквизиторским, духовным и местным судам -

судить их. Большинство государств, входивших в Священную Римскую империю,

управлялось князьями, которые были католическими епископами. В этих княжествах

ведьм чаще пытали в епископских, чем в инквизиторских судах. Только в Италии,

где была значительная светская оппозиция, инквизиция все еще действовала,

поддерживаемая папством. В Испании же инквизиция была самостоятельной

организацией и подавляла расхождение во мнениях иными способами, чем обвинения в

колдовстве.

Однако, все суды придерживались инквизиторской концепции К., и в этом не было

никаких существенных различий между католиками и протестантами. И бамбергское

Уголовное уложение (Halsgprichtsordnung) 1507г., и "Layenspiege/" Тенглера

(1508г ), и Каролинский кодекс императора Карла V (1532г.)

- были светскими кодификациями инквизиторских установок и стандартом для

верхнего Рейнланда. И принятый в нижнем Рейнлан-де "Praxis Return Criminalium"

1544г. Иоста Дамхудера, был не чем иным, как введением идей "Malleus

Maleficarum" в уголовное законодательство Эта традиция оказала влияние даже на

Томаса Гоббса, писавшего в "Leviathan":

"Что же касается ведьм, то я не думаю, что их К. обладает реальной силой; но их

справедливо наказывают за то, что они верят, будто могут приносить людям вред, и

за то, что они непременно сделали бы это, если бы могли; и их деятельность

действительно больше напоминает новую религию, чем ремесло или науку"

Во взглядах XVI-XVII вв - эпохи охоты на ведьм -- К уже переросло свою связь с

чародейством. Ведьмы в основном наказывались за заключение соглашения с Дьяволом

и отрицание Господа, а не за вызывание бури для повреждения урожая или

околдовывание до смерти соседского ребенка. Принимая подобные показания на судах

(где они считались доказательством связи с Дьяволом), инквизиторы постепенно

приучали общественное мнение к стандартным обвинениям против тех, кого они

называли ведьмами. Так вера в чародейство соединилась с верой в ересь; но эта

колдовская ересь и в период своего возникновения, и в период своего расцвета и

упадка была явлением интеллектуального, а не социального порядка. Один из

недавних исследователей, Джордж Л. Барр, возможно, знавший об истории К. больше,

чем кто-либо,, включая великого Генри Ли, писал "Какие бы связи ни находили

здесь антропологи или фольклористы (с общечеловеческим контекстом), К., которого

боялись и против которого боролись наши предки, никогда не было обычным К. Оно

принадлежало только христианской мысли относительно позднего времени. Только

христианин мог быть колдуном".

Цепочка цитат, открывающая эту статью, точно отражает понятия теологов: католик

дель Рио приводит описание, аналогичное тем, что дают сторонник англиканской

церкви Филмер и протестант К. Мазер. Каждый из них рассматривал К. как

дьявольский преступный сговор против Господа и трактовал его с точки зрения

своего личного и национального религиозного опыта [см. Договор с дьяволом]

Сильвестр Приериас,

Колдовство

222

за ночные полеты на шабаш, сколько потому, что они отрицали католическую веру и

совершали "много вещей, имевших привкус ереси". Основное преступление

заключалось в вызывании дьявола и противостоянии уер-кви; насылание смерти или

болезни было дополнительным. Как далеко отстоял При-ериас от своего противника?

Лютер, который верил, что лично разговаривал с дьяволом, уверял, что "Наши

обычные грехи обижают и гневят Господа... Каков же тогда должен быть Его гнев

против К., которое мы можем справедливо обозначить как измену Его Божественному

величию и ниспровержение бесконечной силы Господа?"

К. считалось недопустимым преступлением, поскольку включало в себя недопустимые

вещи. Как для духовных, так и для гражданских судов на протяжении более двух

столетий одновременность таких явлений, как не пользующаяся симпатией соседка и

мертвая корова или больной ребенок была доказательством причинно-следственной

связи: ведьма занималась К. Сила, необходимая для причинения подобного вреда,

могла быть приобретена только через договор с Дьяволом. Предполагаемый договор

являлся "преступлением совести", заключавшимся в инакомыслии. Его идея была

изобретена судьями, а признания извлекались под пытками. Вовсе не удивительно,

что великий юрист Гриландус, веривший в реальность К., говорил, что он никогда

не видел и не слышал о ведьме, пойманной на месте преступления.

Благодаря тому, что К. было настолько серьезным, насколько и трудно доказуемым,

в 1468г. оно было объявлено сптпеп excepta, чрезвычайным преступлением,

предусматривавшим чрезвычайные меры судопроизводства и пресечения. Принимались

показания неправоспособных лиц: например, свидетельства маленьких детей о

встречах с дьяволом, показания соучастников, лжесвидетелей и отлученных от

церкви. Пытка разрешалась, чтобы вынудить преступника признаться; в

действительности же на ней настаивали, поскольку признание без пытки считалось

ненадежным. И чтобы обеспечить занятость и оплату целого аппарата охотников за

ведьмами, обвиняемым приходилось называть или изобретать имена сообщников,

которых в свою очередь пытали, чтобы они признались и назвали следующие имена.

На тех террито-

риях, где идея crimen excepta отвергалась, К. не было. Так, например, в

герцогстве Юли-ерсберг ни одна ведьма не была сожжена в период с 1609 по 1682

гг.

Раннее средневековье, так называемые "темные века", были относительно свободны

были более или менее стабильными, в XVJ и XVII вв. происходило брожение умов, и,

следовательно, установившийся социальный порядок ощущал большую потребность в

защите от возможных ниспровергателей. Казни создавали обстановку террора,

которая, по мысли властей, должна была обеспечить покорность масс. Около 1600г.

Боге описывал собственные впечатления: "Германия почти полностью занята

строительством костров для [ведьм]. Швейцария также была вынуждена стереть с

лица земли многие из своих деревень. Путешествующий по Лотарингии может видеть

тысячи и тысячи столбов, к которым привязывали ведьм".

Как только феодализм начал переростать в капитализм, колдовская истерия достигла

своей вершины. Так, например, в Англии охота на ведьм впервые усилилась при

Елизавете, а затем - в XVIIb., в период Республики, во многом отмеченном

прогрессивными политическими, экономическими и философскими взглядами. Однако, с

падением феодализма в 1686г. и полной победой капитализма, воплотившейся в новом

монархе Вильгельме Оранском, немецкоязычном князьке из самого большого в Европе

банковского сообщества, К. прекратилось. Коммерция не способна была развиваться

в нестабильном мире, где инквизиция могла преследовать давно умершего человека и

конфисковывать его собственность у наследников спустя многие годы. Деловые люди

не могли полагаться на мир, где коммерческие соглашения могли быть своенравно

уничто жены при намеке на ересь.

Конец К. наступил в различных странах в разное время. Датой последних казней

можно считать следующие: в Голландии 1610, В Англии - 1684, в Америке - 1692, в

Шотландии - 1727, во Франции - 1745, в Германии - 1775, в Швейцарии - 1782, в

Польше - 1793. В Италии инквизиция приговорила к смерти шарлатана Калиостро в

1791г., но заменила приговор пожизненным заключением.

Многие факторы способствовали тому, что К. перестало восприниматься как ересь. В

t

Кори, Жиль

близость с Сатаной, великим врагом Господа и человечества". Присяжные в

Хартфорде приговорили ее к смерти, но суд отменил это решение и выслал ее из

города "ради ее собственной безопасности" [см. Нью-Йоркские ведьмы]. И в 1697г.

Уинфред Бенхем и ее дочь, хотя и отлученные от церкви, были оправданы; их

обвинителями были "дети, которые притворялись, что видели их призраков" (Калеф).

В 1662г. в Хартфорде юная Анна Коль страдала от припадков, во время которых она

говорила непонятные слова, перемежая их с некоторыми голландскими, причем она не

владела этим языком, хотя некоторые ее соседи говорили по-голландски. "Несколько

достойных людей" были тронуты ее бредом, который при переводе дал основания

привлечь девушку-голландку и "распутную и невежественную женщину" матушку Грин-

смит, которая уже находилась в тюрьме по подозрению в колдовстве. Благодаря

мощным семейным связям и влиянию Стьювезан-та, губернатора Нового Амстердама

(Нью-Йорк), девушка была оправдана. Но матушка Гринсмит, ознакомленная с

переводом ее показаний, призналась, что имела "близость с дьяволом". И. Мазер

продолжает:

"Она также заявила, что дьявол сначала появился перед ней в виде оленя или

фавна, прыгавшего вокруг нее, вследствие чего она не очень испугалась. Но

постепенно он становился более развязным и наконец заговорил с ней. Кроме того,

она сказала, что дьявол часто познавал ее плотски. И что ведьмы собирались в

месте, находившемся не очень далеко от ее дома; некоторые в одном виде, другие в

другом; а одна прилетала к ним в виде коровы".

На основании этого признания она была казнена вместе с мужем, хотя он и заявлял

о своей невиновности. После их повешения к Анне Коль "вернулось здоровье, и она

продолжала здравствовать многие годы".

Другой примечательный суд состоялся в 1671г. в Гротоне и был снова связан с

помешанными подростками. 16-летняя Элизабет Кнап "была подвержена странным

припадкам, иногда плакала, иногда смеялась, иногда жутко рыдала, что

сопровождалось сильными движениями и колебаниями ее тела, ее язык по многу часов

был завернут внутрь, под самое небо, и его нельзя было разогнуть, хотя некоторые

и пытались сделать это с помощью пальцев. Шесть человек едва могли удержать ее

во

время приступов, и она скакала по дому| визжа и жутко тараща глаза.

оскор-1 бляя священника. "Она выкрикивала во вреТ мя одного из своих припадков,

что женщина! (одна из ее соседок) являлась ей и была! причиной ее недуга".

Однако обвиненная! пользовалась большим уважением в обще-1 стве, и люди

вступились за ее честь. Элизабет! Кнап поправилась и призналась, что ей!

досаждал сам Дьявол, появлявшийся перед! ней в облике добропорядочной личности!

Самуэль Уиллард, сыгравший видную роль! на судах в Салеме, был в то время

пастором! в Кротоне и отметил этот случай одержимо-Г сти (который И. Мазер

опубликовал в "A/agl nalia Christi Americana"). Наблюдения Уил-Г ларда над

Элизабет Кнап, возможно, углуби-1 ли его скептицизм в 1692г., поскольку, каки!

"Когда мы говорим, что К. и вера в него распространены повсеместно, мы

вкладываем в это слово смысл, противоречащий как этимологии, так и истории этого

слова. ...О повсеместном распространении К. можно говорить лишь постольку,

поскольку оно включает в себя элементы магии и религии". Джордж Л.Барр (1911)

Мерси Шорт, она просто подражала салем-[ ским девушкам.

В целом с 1647 по 1662 гг. в Коннектикуте! известно всего 9 случаев повешения за

К. и,| возможно, еще два, случившихся раньше (9| женщин и 2 мужчин).

Кори, Жиль

Из всех обвиняемых на салемских сулщ самым стойким был 80-летний К. В течение

двух дней его медленно сдавливали до смерти грузом, опускаемым на его тело.

Согла' английскому закону, обвиняемый должен отдать себя "на милость Господа и

монар и заявить о своей виновности или невинош. сти. Если же он хранил молчание,

его наказанием было peine forte et dure - медленное раздавливание с помощью все

более и более тяжелых чугунных болванок, пока обнаженная жертва не соглашалась

говорить или умирала Ела разрешалась, "только в первый день - 3

225

кусочка самого плохого хлеба, и на второй день - три глотка стоячей воды,

которая находилась на самом близком расстоянии от двери тюрьмы". - Сэр Уильям