Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част вторая a n t h r o p o s

Обедня

Полуновые Мистерии: «Человек научается магичес­кой речи и, интонируя магиче- скую речь, восходит к си­лам божественного мира». Так было в Мистериях каби-ров, оттуда происходит христианская месса. 343, с. 26-27

«В возвещении Евангелия, в совершении жертвы, в пресуществлении, в причастии заключено всеобщее ду­ховное свершение - выраженное через внешнее культовое действие, - продолжение, продолжающееся действие Мистерии Голгофы». 344, с. 90

В результате рождения человек проходит через четы­ре состояния. Совершается Мистерия рождения:

1. 
   нисхождение из духовной общности;
   
2. 
   вхождение в родство с материей;
   
3. 
   приспособление к Земле;
   
4. 
   обретение дара речи.
   

1. Евангелие.

Далее следует приспособление к периферии. Совер­шается жертвоприношение, воскурение. Мы вверяемся воскурению, действующему против центральных сил Земли, к которым мы приспособились:

2. Жертвоприношение.

Мы произносим слова Евангелия так, что слова эти принадлежат не нам, они переходят в объективное. Мы передаем слово воскурению, способному принять форму слова (см. Мистерии кабиров. - Сост. ). Затем следу­ет дематериализация:

3. Пресуществление.

Далее, через смерть мы выводим наше Я вовне. Сила слова в воскурении вызывает действие сил, идущее от центра Земли к периферии и дальше в космос. Так об­ретаем мы силу соединиться с дематериализующимся, с высшим:

4. Причастие.

«В каждый момент рождаемся мы и умираем.... В нас действует процесс, обратный тому, который действо­вал от нисхождения до выработки способности речи; процесс действует в нас, ведущий от Евангелия до при­частия, от речи до соединения с Божественно-духовным. Совершаемое в таинстве мессы есть также совершающий­ся вовне процесс, постоянно противодействующий в нас рождению. Это он порождает в нас беспрерывно действующие силы умирания». 343, с. 177-179

Во время обедни «... священник стоит на северной стороне алтаря и читает Евангелие. Это имеет отноше­ние к тому, что человек в первой коренной расе, поляр- ной, также находился на севере; оттуда он все более и более нисходил в материю.

Вторая часть обедни - жертвоприношение. Священ­ник приносит в жертву то, что выражает собой высшего человека, как в древности человек жертвовал самим со­бой. Чаша есть символ человеческого сердца. Что мы имеем в сердце, представляет собой нечто будущее; сей­час оно еще недостаточно сформировано, но содержит в себе спиритуальное. Если человек больше не думает в материи, но в духе, то сердце становится органом мыш­ления. Сегодня сердце еще личностно. Вино в чаше пред­ставляет личное человека. Просфора означает мозг. Хлеб и вино теперь пре- вращаются в высшую природу - в Самом Христе.

Третья часть обеденного священнодействия способ­ствует преображению человека. Эта часть произносится тихо, так что ее может слышать только сам священник. Мы имеем тут дело с осмысленным образом, которым указывается на то, что Божественное в человеке является тем, о чем он может говорить лишь про себя (во внутрен­нем диалоге). Каждый может лишь самому себе сказать «Я». Поэтому тай- ным еврейским учением позволялось лишь с особым трепетом произносить имя Ягве, который есть собственное «Я» во внутреннем. Поэтому также при освящении святых даров слова произносятся полуше­потом....

Как в грубой, так и в тонкой материи представлено Божество. Хлеб и вино: Тело и Кровь. В тот момент, когда сознание полностью просыпается, так что мы име­ем дело с пресуществленной материей, мы в действитель­ности имеем на алтаре в про- сфоре такую материю, какая содержится в нашем мозгу, а в вине - какая содержит­ся в нашем сердце.

Определенным образом священник разламывает го­стию на определенное число частей, а именно: на девять (далее следуют их названия на лат. языке)...

1. 
   воплощение
   
2. 
   рождение
   
3. 
   покров
   

4. 
   явление
   
5. 
   страдание
   
6. 
   смерть
   
7. 
   воскресение
   
8. 
   слава
   
9. 
   царство
   

Так в причастии человек соединяется со своей семичленной природой и устре- мляется к 8-ми и 9-ти: к Гло­рия и Регнум. Это сопровождается Paternoster (Отче наш). Сначала в «Отче наш» указывается на сущего Отца Небесного, затем - на «Имя», Имя Бога, Логоса, ставшего во Христе плотью, затем на «Царство Твое». Все в целом есть подобие существующего мира. Нужно понять свое причастие существующим миром. Лишь вышедший из Мистерий человек понимал мир. Это вы­ражено в «Отче наш».

В особенно праздничных случаях совершается ше­ствие с «Санктиссимус» - это священная дароносица, внутри которой находится святое тело. Сверху на даро­носице имеется солнцеподобное закругление с лучами; оно заключено в оболочку в виде полумесяца. Таким же образом были (в древности) представлены Озирис и Изида. Соединение Изиды и Озириса как символ со­стояния, когда Солнце еще заключало в себе Луну - это стоит на «Санктиссимус» как символ всей мессы....

Когда мы празднично видим и слышим мессу, с пол­ным пониманием, то перед нами предстает последний отблеск совершавшегося в древних египетских пирами­дах священнодействия.

Из солнечного человека, Озириса, возник физический человек; солнечным челове- ком должен он вновь стать. Бессознательно он сошел с солнечных высей, сознатель­но должен на них взойти.... Солнечный Герой...» Д. 110, с. 6-8

«Евангелие — внутреннее человека.

Жертва: воскурение, восходящее; слово передается воскурению, в воскурении оно восходит, после того как оно вышло во внешний мир.

Претворение: берется столько субстанции, сколько в воскурении поднялось вверх. Земля (и) без людей дает в хлебе и вине действовать Слову и Жертве.

Причастие: Бог дает то, что высказано в Евангелии». 343 (II), с. 70

«Слово - тепло; жертва - воздух, сообщение с не­бесным миром; претворение - вода; соединение - земля, сообщение с земным миром». 343 (11), с. 67

Четыре части мессы в связи с элементами:

«Слово (Евангелие) - воздух - тепло

Жертва - вода - воздух

Пресуществление - земля - вода

Причастие - земля». 343, с. 86

«Чтение Евангелия (во время мессы) для современного человека составляет лишь одну часть; другая часть приходит к выражению в проповеди.... Проповедь действи-

тельно является таковой, если речеобразующая сила проодушевляет говорящего, т.е. если он говорит не толь­ко из своей субстанции, но также и из субстанции гения
речи.... Гений речи необходим не для религиозности, которую нужно нести в собственном сердце, а для рели­гиозного действия в человеческой общности». Тут речь идет о попечении души; интеллектуализм же разъединяет людей. Теологиче- ское образование стало совершенно интеллектуалистическим. 343, с. 114

Когда после исповеди грешнику говорится: читай пять раз в день «Отче наш» в знак покаяния, то такая «мено­вая торговля» между грехом и «Отче наш» есть нечто ужасное. Эта молитва требует совершенно особого, тор­жественного настроения. В ходе обедни ее следует чи­тать после совершения пресуществления. 344, с. 85

Хлеб и вино должны освящаться во время каждой обедни, а не заранее на много служб. 344, с. 45

«Сегодня петь обедню не следует, сегодня она долж­на говориться, поскольку в нее должно войти внутреннее сознание; должен быть понят ее смысл.... Лишь «Ite missa est» в католической мессе может петься». «Это был древний метод реци- тирования, каким говорилась месса» в эти первые века Христианства. Его назы- вают теперь «пением», но это было никакое не пение. 344, с. 111, 114