Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част вторая a n t h r o p o s
жүктеу/скачать 2.93 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Восточная церковь
- Теология и кризис цивилизации
- 4. Христианство и религии Востока
- Обновленное Христианство: «Община Христиан»
- Христианство как исполнение всех религий
Католическая церковь
В этой римской школе был сформулирован основной тезис: то, чему учили люди, подобные Аммониусу Заккасу, Ямвлиху, не должно проникнуть в мир. И как в то время разрушались в широких масштабах старые храмы, старые алтари, все, что осталось от язычества, так духовно постарались исключить все то, что соста- вляло принцип поиска высшего мира». Путь древней мудрости превращался в догматику. Люди все меньше знали о Христе и больше о «Галилеянине». Тогда появилось выражение, которое теперь понимают неправильно (даже Ибсен): «К сожалению, победил не Христос, а Галилеянин!». 213 (11) 104. «С разложением римской сути с севера пришли более свежие народы. И тогда на Итальянском полуострове была учреждена коллегия, о которой я гово- рил. Она поставила себе задачу использовать все возможное для искоренения огнем и мечом старых воззрений и давать ход во внешний мир тем сочинениям, которые были удобны этой коллегии. Истории об этом ничего не известно, однако этот действительный процесс имел место.... коллегия была образована в Италии как наследие римской Понтифекс-коллегиум (коллегия жрецов), которая решительно устраняла все, что ей было неприятно, а другое видоизменяла и передавала внешнему миру.... в этой коллегии выразилось желание римской сути, как простого наследия, как простой суммы догм, продлить себе жизнь в будущих временах исторического развития в течение многих поколений. Как можно дольше не должно быть ничего нового увидено в духовном мире, - так было сказано в коллегии». 214 (1)
Если рассматривать это чисто художественно, композиционно, то фигура Иуды стоит грандиозно в последних главах Ветхого Завета и в образе Иуды Нового Завета. И примечательно, что Иуда ветхозаветный заключает союз с римлянами. Впоследствии же путь, который прошло Христианство, шел через Рим, чтобы выйти в мир. Таково дальнейшее положение дел. К этому добавим, что как раз через следу- ющее воплощение этого Иуды (Августин) произошло слияние римского элемента с христианским; перевоплощенный Иуда был первым, кто имел большой успех в распространении романизированного Христианства. В заключении союза ветхозавет- ного Иуды с римлянами дано пророческое предсказание того, что должен был сделать позднейший Иуда.... И то, что показывает его дальнейшая деятельность - распространение Христианства в Риме и Рима в Христианстве, - это является перенесением в духовное союза ветхозаветного Иуды с римлянами». 139 (2)
«Повелевать люди начали там, где боги больше не повелевали. И тот, кто пове- левал, должен был утверждаться лишь через внешнее право. Так пришел авторитарный принцип Средних веков, и можно сказать, что в этот авторитарный принцип было вчленено все воззрение на Мистерию Голгофы, которую ведь воспринимали как сообщение. Наибольшее, что при этом еще могли, - это облечь ее в символы, но в символах имели лишь образы. Таким символом является дароприношение с причастием и все то, что христианин может пережить в церкви. В причастии, как он считал, он получал непосредственное присутствие силы Христа в физическом мире. А что эта сила Христа может струиться к верующим в физический мир - это обрело авторитет опять-таки благодаря духовенству римской церкви. Но развивав- шееся как юридически-диалектически-римский элемент несло в своем лоне и свою другую сторону. Оно несло в себе постоянный протест против авторитета.... Этот внутренний протест против авторитета выступил... через таких людей, как Виклиф, Гус и др.» «Наибольшее применение силы для спасения этого авторитета, чтобы исходящее от Мистерии Голгофы поставить только под авторитет, поставить так, чтобы оно вечно держалось только на авторитете, находит свое выражение в иезуитизме. Иезуитизм больше ничего не имеет от Христа». Отсюда проистек и строгий запрет Рима веру- ющим читать Библию (вплоть до конца Средних веков). Принцип Христа, кото- рый прозревали в момент Его явления гностики с помощью остатков атавистического ясновидения, должен был быть оттеснен. «Евангелия можно понять лишь из духовной конституции души. Диалектической конституции души с Евангелиями нечего делать». И церковь неистовствовала против распространения Евангелий. Читающие Евангелия объявлялись злейшими еретиками, как, например, вальдензе-ры или альбигойцы. «Ибо церковь хорошо знала: с тем, как она трактует Мистерию Голгофы, знание Евангелий не соединить, поскольку Евангелий четыре и они противоречат одно другому. Сознавали, что если широким массам верующих дать Еван- гелия, то они получат не что иное, как противоречивые известия, которые при зарождающемся интеллектуализме могут быть постигнуты наподобие того, как понимают все на физическом плане. ... Кто спиритуально обращен к Мистерии Голгофы, для того противоречия в Евангелиях ничего не значат». «Теоретически всем католикам до сих пор запрещено читать Библию». «Живущее в развитии человечества живет как переживание. Пока человек пере- живает, он не дискутирует. Когда в Средние века начался спор о причастии, то были потеряны последние остатки его понимания, диалектическая игра победила при- частие». 200 (6)
нокентия III. 180 (16)
183 (4)
В этом утверждении выразилось внутреннейшее стремление церкви не позво- лить людям приблизиться к Божественному, отгородить людей от Божественного... Католической церкви милее ариманическое естествознание, чем антропософски орие- нтированное естествознание; ведь сегодня она уже не считает ариманическое естество знание еретическим, а антропософски ориентированное естествознание поносит как еретическое». 186 (12) 113. «Христианская церковь считается с другим полюсом (первый полюс - это масонский взгляд на человеческие представления), с полюсом воли, с тем импуль- сом в человеке, который лишь подобно ночному сну входит в сознание. Она хотя и считается с действительноетью, но с такой, которую просыпают. Отсюда своеобра- зное развитие этой христианской церкви.... оно заключается в том, что постепенно совершенно иначе образованные понятия древних времен растворяются в ней в т. наз. понятиях веры.... в этих понятиях веры можно почувствовать нечто от сна». 187 (5)
зное движение - существует и в Христианстве, и сильнее всего оно выражено в иезуитизме. Подумайте только, они постоянно выступают против действительно научного прогресса. Католическая церковь только в XIX в. официально приз- нала коперниканское мировоззрение.... Односторонняя религия чувствует: в науке, обращенной просто на внешний мир, возвещает себя Ариман. И это правомерный элемент церковной борьбы. Аримана не потеснить во внешней науке, не обратясь к спиритуальному мировоззрению; это справедливо. Но с другой стороны встает неправомерный импульс одностороннего выступления религии против науки. Такое одностороннее религиозное мировоззрение особенно одушевляется люцифе- рическим элементом. Ибо стремиться к религиозному углублению и ненавидеть научное проникновение в духовный мир - это суть то, чего хочет от людей Люци- фер. Люцифер не смог бы лучше достичь своей цели, чем в том случае, когда все люди были бы просто религиозны. Такая религиозность содержит в себе эгоистический импульс огромной силы... эгоизм души, не тела». 159 (10) 116а. «Всякий раз, приступая к совершению обедни, священник должен сознавать, что он должен вести борьбу за достойное совершение службы, обедни. И именно в этой борьбе за достойное совершение мессы (обедни) и происходит отказ священ- ника от своего личного. Священник в особом облачении подступает к алтарю. Это значит, что все его человеческое, его земной человек в данном воплощении, его зем- ная личность оставляется им сейчас совершенно без внимания. Он должен стать инструментом духа, который будет высказываться через него. Поэтому он должен стараться каждый раз заново бороться за достоинство мессы с молитвой: из откро- вения Христа, в почитании Христа, в поклонении деянию Христа. - Таковы слова, непосредственно соединяющие с деянием Христа, с Мистерией Голгофы и укрепляю- щие священника, когда он борется за достойное совершение не личного деяния. С этого должна начинаться месса». Но католическая церковь внесла в это начало далеко идущие заблуждения. Она права в том, что Не принимает во внимание личность совершающего службу священника, но она совершенно не считается с тем, что за достоинство нужно бороться и личность имеет трудности в этой борьбе. Для нее не имеет значения, что священник может быть грешником или просто плохим человеком, что во время службы личное не отступает само собой. В таком представлении воспитана и верующая масса. «Священническая должность есть нечто такое, что вообще происходит из высших миров. Однако, по меньшей мере в речи, голосе священника действует то, что он имеет в себе как индивидуальный человек; в речи соучаствует его сердце, его душевная настроенность, он стремится как можно достойнее совер- шать свое служение... » 344, с. 78-79 «Колоссальной действенностью именно сегодня обладает даваемое римско-католической церковью в мессе, даваемое хотя и в устаревшем, но сильно дейст- вующем на души культе, а в особенности благодаря способу, каким там все говорится». 345, с. 13 Что я видел сам в католической мессе, «... очень мало соответствует четырем членам человеческого существа». 343, с. 624 116б. «Культ Марии находится в определенной связи с культом Духа, т.е. с культом Св. Духа, и в некотором отношении может рассматриваться как дву- хаспектный, имеющий отношение одновременно и к Св. Духу и к св. Марии. Существует даже древняя Троица: Отец, Матерь, Сын; существуют также секты, в которых Св. Дух называют «Матерью Бога».... Этому, конечно, противостоит то обстоятельство, что католической церковью культ Марии был сформирован во времена, когда все эти вещи понимали уже совсем мало и потому здесь предоставили господство всякому произволу, какой, впрочем, госпо- дствует и во всем том, где вам, согласно католическому требнику, говорится обо всем, начиная с Пятидесятницы и вплоть до праздников апостолов и святых. Именно в силу отсутствия истинного знания праздники святых приняли совер- шенно произвольных характер... таков, например, праздник тела Христова. Ведь в этом празднике действительно... ничего не ясно, в чем там дело; и если там речь идет действительно о теле Христовом, то почему он приходится именно на это время (второй четверг после Троицы. - Сост.). Вы только рассмотрите историю таких праздников и вы увидите, как из материализирующегося поз- нания в них входит множество не ясностей». 343, с. 639-640 Протестантизм
119. «Гусситы вели свою войну за республиканское Христианство не только против церкви, но и против нарастающей власти князей (феодалов). Но в про- тестантизме власть соединилась с религиозной неудовлетворенностью, дабы использовать ее в своих целях». Король в то время обладал незначительной властью. Например, Фридриха III называли «ненужным королем». 51 (13)
121а. «Вы можете быть уверены, если в нужное время не произойдет чего-то действительного, то совершится великое переселение из евангелически-про- тестантской сферы в католическую церковь». Ибо евангелически-протестант- ская церковь подходит к нулю. И первой ее покинет интеллигенция. 343, с. 336 Восточная церковь
«Где господствует культ, там человеку приходится менее защищать религию. В Европе больше господствовало учение, чем исшедший из Рима культ, и оно выдержало трудные религиозные бои с магометанством». Магометанство с его принципом одного Бога утверждает принцип судьбы, фатума, которому следует строго подчиняться, поскольку все определяется Богом Отцом. По этой причине восточное Христианство с преобладанием в нем культа верности древним преданиям приводит к особому подчеркиванию Бога Отца. «С большой силой эти люди Востока придерживаются Христа, но они переносят на Него свойства Бога Отца.... Так в восточной религии возникло воззрение: Христос - наш Отец». «Учение хочет выражать в словах то, что принадлежит духовному миру или, по меньшей мере, что человеческое чувство может охватить в духовном мире. Учение - это есть то, к чему человек всегда хочет подступать со своим разумом. Культ же является чем-то таким, чем постоянно обладают, что остается более консерватив- ным. И где особенно господствует культ, там религия носит консервативный характер. Так что можно уже сказать: восточная религия консервативна по своему характеру, более обращена на культ, чем на внутренний религиозный импульс, на религио- зную жизнь в человеке, что более присуще западным религиям». 353 (6) 124. «Как не испытать глубочайшего почтения перед тем, что из седого духа древ- него Востока светит в культе русской ортодоксальной религии! Повсюду к этому культовому действию можно относиться так, что через совершаемое в нем проникаешь в бесконечные глубины, которые скрыты в нем. Тысячелетия и тыся- челетия инстинктивного развития мудрости теснятся из этого культового действия. Но вот однажды мне довелось присутствовать при таком культовом действии в Гельсингфорсе, где праздновалась Пасха. И я должен сказать: к печальнейшим воспоминаниям моей жизни принадлежит то, что там кукольные комедианты, ужасающие лжецы делали с вечными истинами, превращая их в комедию! Сегодня в мире дело обстоит так, что под влиянием ариманических сил ужасающим образом сталкиваются ложь во внешнем изображении и глубокая истина - во внутреннем. Не имея действительного чувства этого, сегодня не прийти к активному постижению человеческого существа. Но нам очень нужно прийти к этому активному постижению человеческого суще- ства; я же в тот раз мог видеть, как у незаурядных людей, принимавших участие в той пасхальной церемонии, было выключено всякое сознание человеческого суще- ства, поскольку церемония, в высшей степени подходящая для достойного праз- днования, искажалась комедиантами попами. И совершающееся здесь так радика- льно происходит сегодня, по сути говоря, повсюду». 208 (22) Теология и кризис цивилизации
но, по сути говоря, живет это во времена ренессанса. Что романизм сохранил в теологической форме – это древняя мудрость, но она сохраняется в жизни предста- влений. В представлениях она люциферически продолжает жить дальше». Мы встречаем это и в «Диспуте» Рафаэля, и в «Божественной комедии» Данте, при- обретшего свое воззрение от Брунетто Латини, в котором сильно жил традиционный теологизирующий элемент, сильный люциферический импульс. 208 (14)
«Действительность поистине намного серьезнее. И если человек достаточно интен- сивно в течение достаточно долгого времени вырабатывает эту подсознательную тос- ку по смерти вместе с физической смертью, то он и в самом деле погибает вместе с физической смертью. Тогда то, что имелось в нем, как духовно-душевное, что создавало его образ, теряет свое значение; тогда оно снова соединяется с духовным миром и теряет самость. Образ самости преобразуется ариманически, и ариманиче- ские силы получают то, что они хотят получить: они получают в руки земную жизнь. Это означает, что большая часть современного цивилизованного мира стремится не продолжать земную цивилизацию, но привести людей к смерти и передать земную жизнь совсем другим существам, не людям! Нет никаких оснований, в силу которых об этих вещах сегодня не следовало бы говорить. » 198 (16) 129. «В сущности говоря, те, кто хотят основываться на документальных свиде- тельствах (о Христе), могут называть себя хорошими христианами - они, однако, разрушители Христианства... ибо они отвергают духовное учение, благодаря которому из видения в нашем столетии Христос становится истиной для людей». 118 (7)
внешний мир в его различных царствах рассматривают в материалистическом смысле, чем когда входят в рассмотрение того, как духовное действует в мире, как пережить духовное в материальных явлениях». 201 (12)
138. В Петербурге, или как он там теперь называется, словом, в Санкт-Петербурге состоялась религиозная дискуссия с участием большевиков. Выступил там один поп. Он, конечно, привык обращаться к своим овцам, когда все еще было от Бога, и перестроиться он, конечно, не мог. «И вот он сказал: мир - от Бога, все от Бога; теперь у нас советское правительство; оно также от Бога. ... А что другое мог он сказать?... что черт тоже от Бога». 183 (4) 139. «Теолог Гарнак (1851-1930) в состоянии писать: Только Богу-Отцу принадле- жит Евангелие Иисуса, не Христу, поскольку Иисус учит только о Боге-Отце, и лишь позже Христианство стало рассматривать Христа как божественное Существо. - Такова современная теология: она исключает Христа Иисуса из Христианства». 198 (12)
140. В пастырском послании Зальцбургского архиепископа Иоанна Батиста Катш- талера (1832-1914) от 2 февраля 1905 г. говорится, что католический пастор сильнее Бога, т. к. заставляет Бога присутствовать в гостии, когда совершает таинство причастия. «В алтарном таинстве (причастия) живет нечто от прадревней мудро- сти мира, от отдачи всего человека божественному». По этой причине появляются подобные пастырские послания. «Индусский брамин нашел бы их со своей т.зр. само собой разумеющимися. Фактически, в католицизме продолжает жить дальше нечто, являющееся составной частью прадревней мудрости, но это дол- жно быть правильно понято, а не так, чтобы из белой магии делали черную, как это происходит в том пасторском послании. Во всем том, что, я бы сказал, образует ауру алтарного таинства в католицизме, во всем этом живет импульс: ты должен не только в твоем мышлении, в твоем абстрактном мышлении обращаться к Богу, ты должен, например, обращаться также с таким страстным желанием, какое живет в твоем голоде. Ты идешь к Богу не только тогда, когда думаешь; ты идешь к Богу, когда на алтаре вкушаешь пищу, и Бог, живущий в материи, прокладывает через твое тело путь, включающий в себя и весь процесс пищеварения. Ты соединяе- шься совершенно материально с твоим Богом! - В распространении подобного об- раза мыслей, подобного настроения живет тайна огромнейшей силы». И эту силу католическая церковь не хочет упустить из рук. «В своих комментариях к естественнонаучным трудам Гете я использовал слово «Kommunion» (причастие): «Познание есть духовное причастие человечества. Я не знаю, насколько было понято культурно-историческое значение этого слова, этого выражения в моем раннем сочинении, но в этом постижении материалистическому пониманию общности с Богом было дано направление к спиритуальному пони- манию общности с Богом: претворение хлеба в душевную субстанцию познания». 198 (16) Христианство и современность 141. «В древнеиндийскую культуру душевно-духовное развитие человека сопутствовало его физическому развитию до 56 лет. Этот период делился натрое. В первый период человек реально переживал: Е. D. N. ». Во второй период, в кульминации физического развития, когда физические силы начинали склоняться к упадку, он переживал переход. «Духовно, или божественно, одушевленная природа сменялась восприятием духа из космоса, и человек знал: одно восходит, другое нисходит. Соединение космического духа с духом приро- ды - это было непосредственным переживанием. Человек сознавал: в земном окру- жении пребывает космический дух, здесь, на Земле, - природный дух, но оба имеют связь, втекают один в другой. И в ходе жизни человек переходил от одного к другому... перешагивая кульминационный пункт, он пронизывался космическим Духом, Который позже обнаружил Себя как Христос. Становясь старше сорока лет... люди узнавали дух как таковой, который не связан с материей, но живет как Святой Дух.... Повсюду, где бы вы ни искали, вы найдете Божественную Троицу: Брахма, Вишну, Шива». В ходе дальнейшего развития душевно-духовная эволюция все ранее прекращала сопутствовать физической эволюции. В египетскую эпоху это происходило между 35-42 годами, и чистое созерцание духа замутнилось. Лишь в Мистериях познавали Троицу. К моменту Мистерии Голгофы духовно-душевное развитие прекращалось на 33 году. «Бога-Отца еще охватывали сознанием;... космический Христос из сознания исчез. И тогда пришла как бы замена... космический Христос низошел на Землю в тело Иисуса из Назарета, чтобы на Земле простереть свою силу и, с другой стороны, дать людям то, что ранее они получали непосредственно через человеческий опыт, через связь душевно-духовного с телесно-физическим. В этом состоит огромное значение Мистерии Голгофы.... Теперь должно начаться время, в которое Святой Дух через возжженный Христом Импульс должен постигаться изнутри, помимо естественного человеческого опыта». В 5-й культуре душевно-духовная эволюция сопутствует физической эволюции в период от 21 до 28 лет; но в последнее время это отодвинулось еще на год, т.е. до 27 лет. «Ныне человечеству недостает одного года до периода жизни от 28 до 35 лет, который представляет собой ее середину. И в этой нехватке одного года и заложено основание того, что человечество организовано для материализма и атеизма. Атеизм распространяется через человеческую организацию, и если не создать спиритуа- льный противовес, который шел бы через развитие чисто душевного импульса неза- висимо от тела, то атеизм будет распространяться и далее, т.к. человек не может целостно переживать себя здоровым образом.... Человек становит ся атеистом, поско- льку не может ощутить здоровым образом связь душевно-духовного с физически-телесным в течение всего восхождения жизни. Поэтому атеизм, с т.зр., Духовной науки, - это болезнь». 176 (2)
Мистерия Голгофы помешала осуществлению намерений Августа. Но нечто от них все же осталось, как от Гондишапура осталось естествознание. Осталась католиче- ская церковь. «Ибо католическая церковь - это истинное продолжение эпохи Августа. Форма, которую приняла католическая церковь, не основана на Мисте- рии в Палестине, не основана на Мистерии Голгофы.... культ, живущий в католи- ческой церкви, - в него лишь воткано то, что перешло от Мистерии Голгофы; но в своих формах и церемониях он перешел из эпохи души ощущающей человече- ства». Конечно, в католическом культе сохранилось много святого, но правильное отношение к этому можно выработать, лишь оживив то, что умерло, что направлено лишь к душе ощущающей, оживив это с помощью духовнонаучного исследова- ния. Наше время подобно времени императора Августа, только теперь развитие идет быстрее, т. к. изменилась скорость движения вперед различных духов выс- ших Иерархий. Первая треть XX столетия ознаменована новым пришествием Христа Иисуса в эф. теле. Кто разовьет способность ощущать Его в созерцании, сможет получать от Него советы, вступать в непосредственное личное отношение к Нему. Все это напоми- нает августовы времена Рима перед Мистерией Голгофы. В современных внешних явлениях, приводящих к ужасным мировым катастрофам, можно ощутить тягу к культовому, вновь почувствовать нечто сакраментальное, культовое, но не древнее, о чем свидетельствует такой дух, как Новалис. Он не был удовлетворен протестан- тизмом и стремился к формам католицизма, но достаточно здоровым образом, что бы не перейти в католицизм. Примером же иного рода, примером инвалидной жизни духа является Герман Бар, с которым я дружил в прошлом. «В подобных инва- лидах душевной жизни мы видим, как они склоняются к ложно понятому католицизму также и в наше время. Герман Бар, Макс Шелер, Берри Мюнххаузен (1874-1949; поэт) и др.... в индивидуальном своей душевной жизни они стремятся к католицизму», поскольку не способны к действительной мужественной активности душевной жизни. 184 (15) 144. «От мировых импульсов остаются определенного рода тени, которые продол- жают затем действовать дальше, когда новое уже здесь; и должен быть увиден их люциферический или ариманический характер. Это люциферически-ариманиче- ское должно идти дальше с развитием, но его не следует переоценивать; оно должно быть увидено именно в своем люциферическом и ариманическом характере. Име- ются тени от Соломонова храма,... от эллинизма, тени Римской Империи. Два тысячелетия назад это было почти само собой разумеющимся, что из этой трои- чности - из души, духа и тела - родилось Христианство. Но душа, дух и тело не могут исчезнуть немедленно. Они продолжают некоторым образом действовать и далее. Сейчас наступило время, когда это обстоятельство должно быть увидено, когда должна быть увидена уникальность Импульса Христа.... Нужно научи- ться отличать тени от света. Это является задачей человечества настоящего вре- мени и будущего.... Мы видим ныне тени Римской Империи в римском католицизме. Эти тени не есть Христианство - это только тени Римской Империи, в которой было рождено Христианство и в формах которой все еще продолжает жить то, что в то время смогло образоваться как структура Христианства. Но мы должны научиться, все человечество должно научиться отличать тень древней Римской Империи от Христианства.... В строении этой христианской церкви живет то, что жило в Римской Империи от Ромула до цезаря Августа. Заблуждение возникает только по той причине, что в этом теле было рождено Христианство. В этом отношении Соломонов храм также является отставшей тенью. Что было тайной Соломонова храма, за небольшим исключением, почти без остатка пе- решло во все масонские и другие тайные общества нашего времени.... продолжает жить через эти тайные общества, является тенью древнего иудаизма, тенью эзотерического служения Иегове, даже в тех случаях, когда в эти общества не принимают евреев.... Тень греческого духа... ныне является, несмотря на все прекрасное, связанное с древней Грецией, несмотря на эстетическое и т. п. значительное содержание этой Греции, несмотря на всю действенность древнегрече- ского в наше время, - все это является современным мировоззрением образован- ного мира, который употребил все это на то, чтобы над человечеством разра- зилась эта ужасная катастрофа (война). Когда был жив эллинизм с его миро- воззрением, то это было совсем другое. Все правомерно в свое время. Взятое в абсолютном смысле, оно продолжает жить как антиквариат, а затем становится тенью самого себя.... Аристотелизм еще являет собой нечто от древнегреческого величия, но аристотелизм в новых одеждах есть материализм. Христианство было рождено в иудейской душе, греческом духе и римском теле, и все три оставили свои тени. Сквозь наше время как трубный глас Ангелов идет призыв увидеть все это в его истинной сущности, смотреть сквозь тени на свет». «Добрую волю должен искать человек, чтобы найти путь сквозь тени к свету. Ибо тени очень сильно дают о себе знать. Тени заявляют о себе через тех лю- дей, которые сами очень мало страдают от великих мук, выносимых челове- чеством в наши дни, и которых лишь в малой степени или даже совсем не затра- гивает та безграничная боль, что пронизывает мир.... Нужно перестать слушать тех, кто, в силу занимаемого положения, хочет отстаивать лишь старые тени, но нужно прислушаться лишь к своему собственному, которое может говорить дос- таточно отчетливо, если только человек не заглушает его всем тем, что раздается как внешние теневые утверждения». «Подлинно человеческий облик стоит искаженным перед людьми, облик, несущий на себе одеяния, сотканные из теней, соединяющий в себе мысли, ощущения, чувства и волевые импульсы всего того, что человечество приобрело на наклонной плоскости и продолжает приобретать. Но кто в состоянии направить свой взгляд на этот облик, чье одеяние соткано из теней, тот подготовит себя к тому, чтобы правильным образом посмотреть на то дерево... что хочет светить во тьме как истинно Рождественское дерево, под которым лежит освещенный Рождественским светом младенец Христос Иисус». 187 (2)
«Сегодня именно со стороны благочестивых христианских кругов, ищущих, как взойти в высшие миры с помощью Импульса Христа, проявляется огромная вражда к таким оккультным братствам. В них видят прямо-таки олицетворение сатаны и их ниспровергают, поскольку, как утверждают, человек там теряет Христа. В подобном протесте выражается не просто злая воля или принципиальный отказ от оккультизма, а смутно чувствуемое, но, вообще говоря, верное познание, что Христа в высших мирах находит лишь тот, кто в воспоминании берет Его с собой с физического плана. Ибо только здесь можно постичь Христа. И это совершенно верно: тот, кто, не укрепив себя, не обладая предчувствием и познанием Христа, вступает в высшие миры, может там просто заблудиться». 265, с. 148 4. Христианство и религии ВостокаВедизм, шиваизм146. «Монистически-спиритуальная философия, которая в то же время есть и религия, выступает перед нами в ведизме». «Отдающийся Ведам чувствует свою религиозную жизнь единой с жизнью мудрости». 142 (1)
В общем он - человек; он - почти можно сказать - человечество как таковое, постижимое в отдельном существе. Но он не абстракция.... Глядя на Кришну, человек взирает на свое собственное высшее Я, но в то же время и на нечто другое, что как другой человек может выступить перед ним... который относится к нему, как Бог к человеку». 142 (2)
Буддизм
экстракт проходит из одного воплощения в другое. Будда, взирая на окружающее человечество, говорил ближайшим ученикам: человек теперь ничего не знает о своем эф. теле (линга шарира), а именно из него возникает жажда бытия. Это идет из предыдущей жизни. И эту тенденцию, силу, идущую из предыдущей жиз- ни, ученики Будды называли самскара. Из этой самскары в человеческом мыш- лении возникает то, что не позволяет ему мыслить объективно. Он знает, что Люцифер и Ариман возбуждают в нем жажду жизни. «Все, что человек усваивает как истину, проистекает не из объективного взгляда на дело, но из древней склонности, из предыдущей инкарнации. И это все образовывало для Будды «внутренний орган мышления», который есть совокупность того, что человек мыслит благодаря тому, что в предыдущей инкарнации он имел те или иные переживания, оставшиеся в его линга шарира. Так что некий род внутреннего органа мышления, который образуется из всей совокупности самскары, видел Будда во внутреннем человека. И далее он говорил: только эта мыслительная субстанция делает из современного человека то, что он называет своей теперешней индивидуальностью. - В буддизме это называется «имя и форма», или намарупа, в древнем философ- ском направлении - ахамкара». С исчезновением сновидения, - говорил Будда, - в человека вошли задатки к обособлению от других, делающие его существом с той или иной «формой» души; каждый также имеет имя, отличающее его от других, ахамкара. Идущее из прежней инкарнации образует «имя и форму», индиви- дуальность образует изнутри Манас и 5 органов чувств, т. наз. 6 чувств. Будда говорил: в глаз вчленено нечто, бывшее в линга шарира и принесенное из преды- дущего бытия, поэтому глаз видит не чисто, также обстоит дело и со слухом. Так во все вплетаются желания из предыдущей инкарнации, а если бы этого не было, человек видел бы в мире божественных существ и не имел желаний, вожделений. Он бы не делал различия между собой и внешним миром. Ибо его отделяет от мира желание иметь больше, чем мир дает ему свободно сам. Благодаря 6-ти органам чувств возникло «соприкосновение с миром», а из этого - ощущения, из ощущений - цепляние за внешний мир. «Но благодаря тому, что человек ищет, как зацепиться за внешний мир, возникает боль, страдание, заботы, скорбь». Вот что говорил Будда ученикам о внутреннем человеке, причине боли, страдания, забот. Открыто он изло- жил это в своей бенаресской проповеди. «Причина страданий в мире, - говорил Будда, - состоит в том, что нечто остается от предыдущих воплощений, о чем человек не знает.... Но если он осознает, что в его астр. теле заложены силы, в которые он должен проникнуть, тогда он сможет, если захочет, обрести знание, которое остается не зависимым от всего предыдущего, соб- ственное знание». Это знание Будда сообщил людям в восьмичленной тропе. 114 (3)
альное Я у народов Востока не приходило к полному сознанию. «Я должно было быть рождено народами четвертой послеатлантической культуры...». 148 (II)) Магометанство154. «Понимающие говорили себе в первые христианские столетия: рядом с Богом-Отцом пребывает Сын-Бог, или Христос-Бог. Бог-Отец правит тем, что в человеке предрасположено к фатальному, ибо это рождается с ним и действует в нем как природная сила. Т. обр. конституирована также еврейская религия. Христианство присоединяет к этому силу Сына, Который в ходе человеческой жизни входит в душу человека как Творец, делает человека свободным и дает ему возможность заново родиться в себе, так что он делается способным в земной жизни на что-то такое, к чему не принес никаких предпосылок с рождением, через лунные силы. В этом состоял главный Импульс Христианства в первые столетия. Этому Импульсу воспротивилось магометанство со своим тезисом: Нет Бога кроме Бога, и Магомет Его провозвестник. Это возобновленное возвращение к прошлому, поскольку оно возникло через полтысячелетие после основания Христианства. Этим не Бог свободы, не ведущий людей к свободе Бог, а Бог природы, Бог-Отец делался всеобщим Богом.... Возобновление пра-древних культур с исключением Христиа- нства грандиозным образом имело место в различных центрах цивилизации Вос- тока. С военными течениями арабизма это распространялось с востока на запад... ». 236 (4)
157. «Магометанство - это первая ариманическая манифестация, первое аримани- ческое откровение после Мистерии Голгофы. Бог Магомета, Аллах, Элоа, - это ариманический оттиск или отблеск существа из Иерархии Элоимов, Элоим, но взятый монотеистически. Он всегда называет его единым. Магометанская куль- тура ариманическая, но конституция души у исламистов люциферическая». 300-а с. 130 158. В Коране говорится о Натановском младенце Иисусе. 167 (II) Обновленное Христианство: «Община Христиан»Кредо158а. «Всесильное духовно-физическое Божественное Существо есть основа бытия Неба и Земли; Оно отечески предшествует Своим творениям. Христос, благодаря Которому люди вновь обрели оживление отмирающего земного бытия, есть по отношению к этому Божественному Существу в вечности рожденный Сын. В Иисусе Христос вступил в земной мир. Рождение Иисуса на Земле есть деяние Святого Духа, Который ради духовного исцеления болезни греха в телесности человечества приготовил сына Марии как вместилище для Христа. Христос Иисус в правление Понтия Пилата претерпел крестную смерть и был положен в могилу Земли. В смерти Он стал защитником умерших душ, которые потеряли свое божественное бытие; затем, через три дня Он преодолел смерть. С того времени Он есть Господь Небесных Сил на Земле и живет как Осуще- ствитель Отчих деяний Мировой Основы. Однажды Он соединится, для продолжения мира, с теми, которых Он благодаря их образу действий вырвал у смерти материи. Через Него может действовать целящий Дух. Общины, чьи члены чувствуют в себе Христа, могут чувствовать себя соединен- ными в церковь, к которой принадлежат все, ощущающие несущую исцеление Власть Христа; они смеют надеяться на преодоление болезни греха, на дальнейшее суще- ствование человеческого существа. И на сохранение их предназначенной для вечности жизни». 343, с. 510-511 158б. Три задачи, поставленные Рудольфом Штайнером перед священниками Об- щины Христиан. «Первое: во Имя Отца чувствовать себя действительно пронизанным Богом и духом; исполнять свою должность не в силу профессии, но через дух чувствовать себя священником. Кто не с воодушевлением, не с вдохновением справляет свою должность священника, но считая это своей профессией - которая есть наследие князя мира сего, - тот управляет общиной верующих не в смысле Христа. Второе заключается в том, чтобы слово Евангелия возвещать не в смысле князя мира сего, а в смысле живого Христа; а это значит, что основу его провозвестия должно составлять заключенное в сердце священника духовное понимание Евангелия». Официальная церковь, ее служители немало грешат против этого принципа, против живого духа Евангелий. Люциферический импульс содержится в утвержде- нии, будто бы «... Евангелие не должно излагаться «сложно». Ведь дело-то заклю- чается не в сложном, а в соответствующем духу изложении. Когда говорят, что Евангелие следует излагать простыми словами, которые якобы в нем стоят, то тем самым заявляют о нежелании его вообще излагать. Ибо то, как его сегодня возве- щают, - это вообще не Евангелие; его возвещение многими теологами означает фактически его отрицание.... В третьих, вы должны желать стать в истинном смысле душевными врачевателями людей, душевными целителями благодаря тому, что ваше слово действительно
«Священническое сознание может возникнуть лишь при наличии внутренней абсолютной честности». 345, с. 18 158в. «Но демократическому чувству противоречит вообще любая церковь, любая действительно религиозная община. А если что-то должно быть чисто демокра- тическим, как, например, это пытаются сделать в протестантской церкви, то воз- никает абсурд; религиозная община полностью атомизируется оттого, что своих душевных пастырей она выбирает согласно демократическому принципу. Благо- даря этому совершенно не духовный принцип, принцип бездуховных выборов, входит в религиозное течение и тем усугубляется атомизация. Каждый отдельный духовный пастырь должен свою особую миссию получать из духовного мира». Процедура же его выборов общиной есть комедия. 344, с. 37 «Вы не сможете сохранить общность (общинность), если говорите, исходя из инте- ллектуальности. Поэтому интеллектуалистическая проповедь с самого начала имеет тенденцию общину верующих атомизировать. С помощью интеллектуалистиче- ской проповеди человек отражается в самом себе, каждый слушающий в отдель- ности отсылается к самому себе. А это будоражит в нем силы, находящиеся не в созвучии, а в противоречии со всеми вещами. Таков просто психологический факт. Как только мы начинаем глубже всматриваться в собственную душу, каждый слушающий тотчас же становится критиком, начинает нам противоречить. Да, дорогие друзья, о тайнах души сегодня знают совсем мало. Если кто-то выражае- тся Интеллектуалистически, то в слушающих тотчас же вспыхивают все проти- воречия, какие только они могут выдвинуть говорящему». 343, с. 115 «Важно, чтобы религиозное движение не отрекалось от Антропософии. Вы заблу- ждаетесь, если думаете, что благодаря этому оно сможет пойти вперед. Лучше яс- но и определенно стоять на почве Антропософии. Все нужно объяснять открыто. Не следует создавать в людях мнение, что вы не имеете ничего общего с Антропо- софией». 345, с. 44 «Община может покоиться только на свободе». Д. 24/25, с. 45 «Семейные связи: Сыны богов - дочери человеков. Церковные связи: Дочери богов - сыны человеков». 343 (II), с. 73 «Две вещи должны мы свести воедино: род и способ, как действует карма, и род и способ, каким совершается пресуществление. Кто понимает одно, поймет и другое. ... Это единое той Мистерии, при свете которой должна из Антропософии развиться эта священническая Община». (Община Христиан). 343, с. 111
весия между двумя крайностями у женщин более лабильное, чем у мужчин. Значительные различия между женщиной и мужчиной проявляются в душе рас- судочной. «В отношении души сознательной таких различий больше не существует,
-Второе: Болезнь есть страдание? - Но явилось великое средство исцеления, сила души, которая воспламеняется через Импульс Христа. Когда человек соединяется с Импульсом Христа, его жизнь одухотворяется. -Третье: Старость есть страдание? - Но когда человеческое тело дряхлеет, сам человек становится сильнее и могущественнее. - Четвертое: Смерть есть страдание? -Но через Христа труп стал символом того, что смерть, физическое побеждено жиз- нью, духом, что смерть окончательно преодолена жизнью. - Пятое: Быть разлучен ным с тем, кого любишь, есть страдание? - Но человек, постигающий Христа, нико- гда не разлучится с тем, кого он любит, ибо Христос пронизал светом мир между смертью и новым рождением так, что человек остается связанным с тем, кого он любит. - Шестое: Не обладать тем, чего желаешь, есть страдание? - Кто живет со Христом, тот больше не желает того, что ему не следует иметь, что ему не дано. - Седьмое: Быть связанным с тем, чего не любишь, есть страдание? - Но человек, познавший Христа, развивает в себе эту огромную, всеобъемлющую любовь, которая объемлет каждое существо, каждую вещь и любит их согласно их значе- нию, ценности. - Восьмое: Быть отделенным от того, что любишь, больше не является страданием, ибо во Христе уже нет никакого разделения». 109 (20) 159а. Как нет нужды, доказывая ныне, что сумма двух прямых углов равна 180 градусам, ссылаться на Эвклида, так «... нет нужды обращаться к буддизму, чтобы доказать существование перевоплощений. Истину о повторяющихся земных жизнях можно исследовать сегодня». Д. 106, с. 11 160. «Выражая символически то, чего мы не можем сейчас развить более подробно из-за недостатка времени, мы можем сказать: если мы почувствуем религию Ягве в символе Луны, противоположном символу Солнца, то мы можем ожидать, что подобное ей воззрение появится - пересекая Импульс Христа - как своего рода возобновленная лунная религия. И это действительно происходит. И кто понимает эти вещи, тот не будет над ними смеяться, потому что в них нет ничего смешного и они действительно связаны с символикой этой религии и мировоззрения, не будет смеяться, что религия Ягве появляется вновь в религии полумесяца, которая вносит дохристианские импульсы в позднейшие христиан- ские времена. Здесь происходит по затянувшейся линии повторение более ран- него периода в более позднее время, в последней трети греко-латинской куль- туры, которую оккультно мы считаем длящейся до XI-XIII в. включительно. Другими словами: спустя 6 веков (после явления Христа) в религии, пере- несенной арабами из Африки до Испании, мы имеем позднейшую мощно выступающую религию, которая оказывает сильнейшее влияние на все факторы развития и, оставляя Импульс Христа совсем в стороне, являет собой как бы возобновление в иной форме лунной религии Ягве. Мы не можем перечислить все особенности этого повторения. Но важно, если мы запишем в своей душе хотя бы то, что в мировоззрении Магомета был оставлен совсем в стороне Импульс Христа, что в религии Магомета оживает некоторым образом то, что можно было видеть в едином Боге мозаизма. Но здесь этот единый Бог перенесен в другую среду, в то, что почерпнуто из источника египто-халдейского мировоз- зрения, принесшего подобное учение о связи событий звездного Неба с миро- выми событиями. И мы действительно видим, что все понятия и идеи, которые мы находим у египтян, халдеев, вавилонян и ассирийцев, повторяются в религии Магомета, но будучи пронизанными и озаренными светом того, что мы можем назвать единым Богом Ягве, или Иеговой. Если говорить научно, то арабизм есть удивительное сочетание, синтез учений египто-халдейских жрецов, учений халдеев с учением древнееврейской религии Ягве. Но в таких случаях наряду с соединением происходит всегда отсеивание, от- брасывание. И (в арабизме) было отброшено все, что относится к ясновидче- скому наблюдению. Осталось только комбинирование, только рассудочное исс- ледование; так что понятие египетского врачебного искусства, халдейской астрономии, исходившие у египтян и у халдеев из древнего ясновидения, высту- пают в магометанском арабизме в интеллектуализированной, индивидуализирова- нной форме. Через посредство арабов в Европу приносится нечто просеянное.... Следовательно, мы имеем, с одной стороны, ход развития человечества, в котором Импульс Христа прямо проникает в Европу через Грецию и Италию; и мы имеем другой, более южный путь, делающий обход, минуя Грецию и Италию и связыва- ющий себя с тем, что пришло к нам окружным путем, благодаря импульсу арабизма. И только из слияния в некий важный момент религии Христа с религией Магоме- та могла образоваться наша новейшая культура. По причинам, которые сегодня мы не будем обсуждать, следует полагать, что указанные импульсы длятся в продол- жении шести или шести с половиной веков; следовательно, через шесть веков после явления Христа появляется, распространяется, проникает в Европу возобновле- нный культ Луны и до XIII в. оплодотворяет культуру Христианства, которая получила свои прямые импульсы другими путями. Ибо происходит постоянный обмен. Кто знает хотя бы внешний ход событий и знает, что в самих монастырях Западной Европы — пусть даже они боролись с арабизмом — арабские мысли вли- вались и развивались в науке, тот знает также и то, что до определенного, значи- тельного момента в середине XIII в. (1250 г. ) происходило слияние двух импу- льсов: арабского импульса с прямым Импульсом Христа.... Солнечный символ сли- вается с лунным символом, начиная с VI, VII и до XII-XIII вв., охватывая, т. обр., период приблизительно в шесть веков. И когда это непосредственное оплодотво- рение достигло, так сказать, своей цели, то выступило нечто новое, подготовлявшее- ся в XII, XIII вв. Как бы догоняя прямой Импульс Христа, в души людей духовно изливается то, что дал 4-й послеатлантический период. И греческая эпоха посылает вслед как бы догоняющую волну; мы называем ее культурой Ренессанса, которая в течение последующих веков оплодотворяет все прежде бывшее.... Эта греческая волна опять-таки живет в течение шести веков, т. е. до нашего времени. И мы живем еще в ней. Но мы стоим теперь в переходном моменте, у начала новой шестивековой культурной волны, когда возникает нечто новое и Импульс Христа должен получить новое оплодотворение.... Если мы в старом стиле — не в новом — представим себе последовательность Луны, Меркурия, Венеры и Солнца, то после возобновленного влияния Луны и после изживания, так сказать, лунной волны в эпоху Ренессанса, мы должны ожидать появления того влияния, которое мы можем правильно обозначить символом Меркурия.... Последним умом, совместив- шим в себе полноту науки, Христианства и культуры Ренессанса, является Гете, и мы можем ожидать, что Гете действительно являет в своей душе прекрасное соче- тание культуры Ренессанса и науки, т. е. интеллектуализма, оплодотворенного арабизмом, и Христианства. Если мы будем рассматривать Гете так, как мы это делали уже в ряде лет, то легко убедимся, что эти элементы действительно слились в душе Гете. Но после сегодняшних указаний на периоды, длящиеся по 600 лет, мы вправе ожидать, что в душе Гете еще не могло быть влияния Меркурия, которое высту- пило позднее. Поэтому интересно (и вы это знаете), что это влияние заметно уже у Шопенгауэра. Из моих сообщений вы знаете, что в философию Шопенгауэра вошла восточная мудрость, и именно в форме буддизма. А т. к. символ буддизма видят в Меркурии, то после эпохи Гете вы имеете характерное влияние Будды - ибо Будда равен Меркурию, а Меркурий равен Будде, - подобно тому как в ара- бизме вы имеете характерное влияние Луны; и мы можем определить, каков этот приток, впадающий в прямой путь Импульса Христа в начале нового шестивеко- вого периода: как возобновление, как новую форму прежнего, мы должны видеть его в буддизме, но с теми ограничениями, какие были даны в моей открытой лек- ции о Будде (2 марта 1911 г.). Спросим же себя: каково прямое направление культуры в будущем? Это - течение Христа. Оно движется прямо вперед. И какие второстепенные течения можем мы отметить? Прежде всего, течение арабизма, который вливается в главный поток, имеет потом паузу и находит свое завершение в культуре Ренессанса. И теперь мы наблюдаем возобновленное течение Будды. Кто может в правильном свете вос- принимать эти факты, тот скажет: Из течения Будды следует взять те элементы, которых не было в нашей западной культуре. И мы видим, как известные элементы течения Будды уже вливаются в духовное развитие Запада, например, идеи перево- площения и кармы. Но одно мы должны прочно начертать в душе: все эти вто- ричные течения никогда не раскроют нам Центральной Сущности нашего мировоззрения, нашей Духовной Науки. Спрашивать о Существе Христа буддизм или какой-нибудь дохристианский ориентализм, втекающий в наше время в виде обновленных мировоззрений, было бы столь же неразумно, как если бы европейские христиане стали спрашивать о Существе Христа арабов, пришедших в Испанию. 124 (9) 160а. «Христианство - это не религия избавления (спасения), а религия Воскре- сения». Д. 106, с. 12 «Просто верить во Христа больше невозможно; чтобы не потерять Его, необходимо Его осуществлять в а) мышлении, б) чувствовании, в) в волеизъявлении». Д. 23, с. 25 Сказать: «Верую в Единого Бога... сотворившего Небо и Землю... », означает вступить в противоречие с Ев. от Иоанна, где стоит: «Вначале было Слово... Все через него начало быть»... 343, с. 511
жүктеу/скачать 2.93 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|