Концепции фольклористики проверялись и кор

83
«С
ОЛНЕЧНЫЙ
ХАОС
» 
И
ЕГО
ПРЕОДОЛЕНИЕ
такого нет, конечно, это чтобы привлечь больше вни-
мания. Не каждый может это делать, надо уметь дви-
гаться как волк, чуть ли не чувствовать себя как волк 
(Товог, 12.08.2010). 
Однако наряду с волком, охотником par excellence, 
идеальным охотником, и дублирующей его лисой (про 
которую ничего специального не говорится), маской мо-
жет оказываться заяц — почти в таком же количестве 
интервью. 
Костюм имитирует зайчика или какое-то другое без-
обидное животное (Мажигсурэн, 11.08.2010). В прин-
ципе можно [нарядиться] и зайчиком… (Санжаасурэн, 
11.08.2010). Белую шапочку с ушками зайца и сзади хво-
стик (Жигмид, 11.08.2010). Охотники на тарбагана наде-
вали обручи с ушами зайца, веточку с белой бахромой, 
белую одежду (Магван Ринчэн, Ишгэн, 08.08.2010). 
В любом случае речь, естественно, идет о провока-
ции, которая вообще свойственна промысловой магии 
(охотник путем различных трюков провоцирует зверя 
на желательное для себя поведение), но направленность 
этой провокации в приведенных стратегиях является 
полярно противоположной: в одном случае тарбагана 
надлежит «успокоить» («чтобы тарбаган не думал, что 
это хищник за ним пришел» [Мажигсурэн, 11.08.2010]), 
в другом, напротив, «удивить и разозлить».
Чтобы позлить тарбагана, чтобы странное что-то 
он увидел и не спрятался (Пурэвжав, Даваадорж, 
29.07.2011), чтобы он сразу тебя заметил. Тарбаган 
не любит лису, волка, он злится на них, сразу встает, 
кричит (Цэрэн-Ойдов, 31.07.2011), тарбаган начина-
ет злиться (Сурэн, 13.08.2010), он высовывается, разо-
зленный, что волк пришел, и тут его — хвать! (Санжа-
асурэн, 11.08.2010). 
Таким образом, присутствуют две противополож-
ных трактовки зооморфной маски: «прототипиче-
ский» хищник — волк и столь же «прототипически» 

84
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
безобидное создание — заяц
35
. При этом если предпо-
лагаемые в рамках такого сценария отношения тарба-
гана с зайцем, видимо, надо просто обозначить как «ну-
левой конфликт», то моделируемая реакция сурка на 
появление хищника (выскакивает на поверхность, вста-
ет и начинает кричать — вместо того чтобы убежать и 
спрятаться в нору) выглядит парадоксальной, если не 
абсурдной (что очевидно для охотника, знающего по-
вадки зверька, который, как считается, крайне любопы-
тен). В любом случае сценарий построен казуистически: 
привлечь внимание жертвы, вместо того чтобы скрытно 
подобраться к ней, приписать тарбагану реакцию край-
него раздражения при появлении врага, да еще с поте-
рей самоконтроля — вместо естественного испуга и по-
пытки спастись. Характерно, наконец, что расхождение 
трактовок ритуального промыслового маскарада никак 
не связано со спецификой региональной дистрибуции, 
приведенные материалы не обладают какими-либо ди-
алектными особенностями. 
При достаточной устойчивости самого сценария 
этот разнобой интерпретаций может быть объяснен 
только их поздним характером. Общим является лишь 
то, что маскирующийся охотник изображает имен-
но животное как таковое, в некотором смысле любое, 
главное — в нем ни в коем случае не должен опозна-
ваться человек, а в его оружии — лук (пусть это будет 
ружье, лучше кремнёвое, впрочем, тоже скрываемое, 
еще лучше — капкан или собаки), т.е. предельную кон-
центрацию «запрещаемого» олицетворяет человек с 
луком, для которого охота на тарбагана, как мы зна-
ем, категорически исключена. Такая семантическая 
35 
Вспомним, однако, что и волк и заяц относятся к числу то-
темических животных у тюрко-монгольских народов. Согласно 
«Сокровенному сказанию» (§ 1) и «Сборнику летописей» Рашид 
ад-Дина (Рашид ад-Дин. Сборник летописей. Т. I. Ч. 1. М.; Л.: 
Изд-во АН СССР, 1952. С. 153–154), они, в частности, являются 
эпонимами мифических родоначальников Борте-Чино (монг. 
‘Сивый волк’) и Кияна (тюркск. ‘заяц’); соответственно, не ис-
ключено, что эти животные связаны с тарбаганом и какими-то 
более глубокими отношениями.

85
«С
ОЛНЕЧНЫЙ
ХАОС
» 
И
ЕГО
ПРЕОДОЛЕНИЕ
расшифровка обряда устанавливает его связь с мифом 
об Эрхий-мэргэне, но не сюжетную, а парадигматиче-
скую. К тому же охота на тарбагана всегда происходит 
на восходе и на закате солнца (Санжаасурэн, 11.08.2010; 
Товог, 12.08.2010; Мажигсурэн, 11.08.2010), а тарбаганий 
жир вытапливается только на солнце, но ни в коем слу-
чае не на огне (Магван Ринчэн, Ишгэн, 08.08.2010; Сан-
жаасурэн, 11.08.2010), что, казалось бы, дополнительно 
подкрепляет связь «тарбагана» и «солнца», однако в ос-
нове подобных практик лежат вполне рациональные об-
стоятельства (суточной ритм жизнедеятельности сурка 
и хозяйственные навыки тепловой обработки продукта 
без потери его ценных свойств), что, впрочем, не пре-
пятствует их вторичной символизации.
Рассказов о ритуализованной охоте на тарбагана в 
нашей коллекции немного, но это не потому, что интер-
вью проводились различным образом. Просто в опре-
деленном количестве случаев наши информанты при 
упоминании об Эрхий-мэргэне сами переходили к дан-
ной теме, тогда как другие этого не делали; есть и не-
сколько «отрицательных» утверждений, которые цен-
ны именно тем, что не были ничем спровоцированы. 
Наибольшее количество рассказов (ровно половина) 
принадлежит проживающим в Монголии восточным 
удзумчинам, есть одна баргутская запись, остальные 
из Центральной Халхи. Такого количества сведений 
совершенно недостаточно для серьезных выводов, но 
по предварительному, «эскизному» впечатлению, рас-
смотренный охотничий ритуал практически совпадает 
с границами распространения мифа об Эрхий-мэргэ-
не— там, где он сохраняет свои основные мотивы (борь-
ба с «солнечным хаосом», финальный промах, отреза-
ние пальца и этиология тарбагана, а также имя героя). 
За пределами бытования этого мифа охота на тарбага-
на вполне может практиковаться, но без ее ритуализа-
ции и символизации
36
.
36 
Ср.: «Буряты много охотились на тарбаганов, но охота с 
костюмом — это у халха. С костюмом буряты не охотились» 
(Болд, 14.08.2010 [хорин. бурят.]).

86
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
ТЮРКСКИЕ ВЕРСИИ
В нашем распоряжении имеется 8 тюркских записей 
на аналогичные сюжеты — 1 тувинская, 2 теленгитских 
(все три происходят из областей, ближайших к монголь-
ской границе, и явно зависимы от монгольской версии) 
и 3 казахских, а также 1 чувашская и 1 башкирская, тре-
бующие отдельного обсуждения. Впрочем, герой по име-
ни Эрхий-мэргэн у тюркских народов не засвидетельст-
вован, одноименный персонаж (Эрбэхтэй Бэргэн) 
встречается только в якутском олонхо
37
— без какой бы 
то ни было связи с рассматриваемым сюжетом, причем 
само это имя, очевидно, является монголизмом
38
. 
Казахские предания рассказывают об охотнике, ко-
торый истреблял огромное ко личество зверей и в на-
казание был превращен в сурка (Пот. Оч. II. С. 151), 
однако солярный мотив в казахском фольклоре от-
сутствует. Ино гда речь идет о двух стрелках-велика-
нах, которые спасли людей в период бескормицы, что, 
возможно, является семантическим эквивалентом 
и с с у ш а ю щ е г о ж а р а [о т и з б ы т о ч н о г о 
к о л и ч е с т в а с о л н ц], но когда она закончилась, 
не прекратили охоту
39
. В некоторых версиях эти «ве-
ликаны»
40
носят имена Дуай-сохор и Дондугул-мэргэн 
(Пот. Оч. II. С. 151), восходящие к древнемонгольской ге-
неалогической легенде (Дува-Сохор и Добун-Мэргэн)
41
, 
37 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: