Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет37/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

ишкэ), лошадей в куланов и суртазы, верблюдов в тюэ-ги-
ик (Пот. Оч. II. С. 151–152; записано от тарбагатайскаго 
Киргиза [т.е. казаха], родом из Джастабана).
Обратим внимание на фразу «Тогда Бог обратил его 
в сурка и велел питаться травой», что, видимо, прямо 
соотносится с «зароком» Эрхий-мэргэна. 
Показательно, что монгольско-казахские паралле-
ли касаются фабульной структуры повествования (без 
его «солярной составляющей»), но не имен персонажей, 
тогда как якутско-монгольское соответствие относится 
лишь к имени героя, но не затрагивает сюжета. 
Башкирская версия представлена единственной за-
писью (ссылки на какие-либо варианты отсутствуют)
47
и очень похожа на поздний синтез гетерогенных эле-
ментов — сказочных (бай, объявляющий «конкурс жени-
хов»; меткий выстрел как одно из брачных испытаний, 
что дальше не имеет сюжетного развития) и эпических 
(Урал-батыр, с которым, действительно, могут связы-
ваться этиологические мотивы, но не этот), а также 
«ложноэтимологическая» концовка (название «обломка 
солнца» — луны ай из междометия «ай!»). С фактурой ми-
фологического предания все это не вполне согласуется.
Давно, очень-очень давно на небе было два солнца. 
И вот эти-то два солнца беспрерывно и неустанно оза-
ряли лик земли. И сильно страдали от того люди. Не в 
силах спать от постоянного света, сказал один бай: «Кто 
сможет сбить выстрелом одно из двух солнц, по лучит в 
жены мою дочь, кроме дочери дам еще бо гатства». <...> 
47 
Она сделана незадолго до публикации студенткой (в ходе 
фольклорной практики?), видимо, от своей родственницы: 
«Записано в 1984 г. студенткой Г. Сафаргалиной от Шамсии Са-
фаргалеевны Сафаргалиной, 1929 г.р.» (Башкирское народное 
творчество. Т. I: Эпос / Сост. М.М. Сагитов. Уфа: Баш. книжн. 
изд-во, 1987. С. 500).


90
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
После этого на кочевке бая стали собираться самые мет-
кие стрелки-мэргэны. Многие пытались стрелять в не-
беса, но не могли нанести солнцам никакого ущерба. <...> 
Одним из последних приехал батыр по имени Урал, что-
бы свою сноровку попробовать. Взял он свой роговой лук, 
наложил на тетиву из просмоленных жил алмаз ную стре-
лу, натянул на размах руки — все вокруг так и зазвенело 
да загудело. От звука того обрушились горы и замерли в 
своем течении реки. А в это время алмаз ная стрела <...> 
угодила прямо в одно из солнц, пробила его насквозь, на 
две части развалив, и дальше полетела. «Ай! Ах!» — толь-
ко и аук нулся внизу весь народ на кочевке бая. Одна по-
ловинка солнца осталась висеть на небе, другая — упала 
на землю и потом превратилась в боль шую гору, богатую 
всякими сокровищами. Расколовшись надвое, солнце по-
теряло свой блеск. После этого люди привыкли спать по 
ночам в темноте, а при дневном свете трудиться. Вви-
ду того, что люди на земле при разломе солнца закрича-
ли «Ай!», одну часть расколо того солнца стали называть 
«ай». Гору, которая образо валась из второй половины, в 
честь егета-мэргэна стали называть «Уралтау»
48
.
Не поддерживается данная версия и более широким 
контекстом близких региональных, главным образом 
тюркских, традиций — прежде всего казахских, где, как 
мы помним, солярному мотиву, скорее монгольскому 
(и с т р е б л е н и е с о л н ц), соответствует охотничий 
мотив (и с т р е б л е н и е з в е р е й). При этом данная 
версия признается «вариантом эпоса “Урал-Батыр”» 
(в форме «этиологического мифа»)
49
, хотя никаких пря-
мых пересечений между эпосом и преданием, кроме 
общего героя, не наблюдается. 
48 
Башкирское народное творчество. Т. II: Предания и легенды / 
Сост., вступит. статья и коммент. Ф.А. Надршиной. Уфа: Баш. книжн. 
изд-во, 1987. С. 31 (№ 2. «Как возникли Луна и Уральские горы» ).
49 
Ср.: Шакурова Ш.Р. Текстология башкирского эпоса 
«Урал-батыр» (Проблема базового научного текста). Дисс. … 
канд. филол. наук. М.: ИМЛИ РАН, 1998 (http://www.dissercat.
com/content/tekstologiya-bashkirskogo-eposa-ural-batyr-
problema-bazovogo-nauch-teksta).


91
«С
ОЛНЕЧНЫЙ
ХАОС
» 
И
ЕГО
ПРЕОДОЛЕНИЕ
Надо добавить, что и статус эпоса «Урал-батыр» так-
же еще подлежит обсуждению
50
. Он существует в един-
ственной сводной редакции (1910 г.)
51
, запись которой, 
сделанная от двух сказителей, не сохранилась, причем 
в ее составлении явно поучаствовал и собиратель — 
Мухаметша Бурангулов, сам профессиональный скази-
тель-сэсэн
52
. Синтетический характер этого эпоса уже 
отмечался: «в сюжетном плане иртэк
53
“Урал-батыр” не 
имеет цельности, он скомпонован из нескольких отдель-
ных отрывков и кусков»
54
, которые представляют собой 
разные народные предания (впрочем, никакой стрель-
бы по солнцу не включающие); в этом плане монтаж 
данного текста более всего напоминает технологию со-
ставления «искусственного эпоса» — от «Энеиды» Верги-
лия и «Шахнаме» Фирдоуси до «Калевипоэга» Фридриха 
Крейцвальда и «Лачплесиса» Андрея Пумпура. Исходя 
из всего сказанного, остается предположить, что и баш-
кирский мифологический текст может оказаться новоо-
бразованием, правда, неясного генезиса.
Еще больше вопросов вызывает чувашская версия. Ле-
генда о стрелке по двум «избыточным» солнцам встреча-
ется во многих публикациях, причем всегда без ссылки 
на источник
55
; похоже, что здесь мы имеем дело с искус-
ственным, причем недавним, образованием
56
. Процесс 
50 
Благодарю Б.В. Орехова за некоторые разъяснения и советы 
по данному вопросу (личная переписка, 31.05–10.06.2017).
51 
Есть еще богатырская сказка, но также в единственной записи 
(Башкирское народное творчество. Т. III: Богатырские сказки / 
Сост. Н.Т. Зарипов. Уфа: Баш. книжн. изд-во, 1988. С. 33–43, 411).
52 
Башкирский народный эпос / Вступ. ст. А.С. Мирбадалевой. 
М.: ГРВЛ, 1977. С. 55–161, 265–372, 477; Башкирское народное 
творчество. Т. I. С. 35–134, 499.
53 
Иртэк (эпические сказание, предание старины) — прозопоэтиче-
ский башкирский эпос семейно-бытовой и исторической тематики.
54 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет